Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

Эта шлока имеет много значений; мы ограничим наше обсуждение ее смыслом, касающимся лайи и психического символа



Шлока объясняет, что существует два типа медитативных практик. Они таковы:

1. Сакара (форма), где осознание фиксируется на определенной точке сосредоточения или объекте. В шлоке этому соответствует термин «поклонение проявленному». Объектом может быть что угодно: дыхание, чакра, ваше божество, мантра, гуру — то, что вы выберете. На самом деле, подойдет любой объект, который вы можете видеть и во внешнем, и во внутреннем мире. Объектом может быть психический символ. К этой группе относятся такие практики, как крийя-йога, нада йога, джапа, аджапа джапа и т. п.

2. Ниракара (бесформенное), где осознание не фиксируется ни на какой определенной точке сосредоточения. В шлоке этому соответствует «поклонение непроявленному». Сюда входят практики, в которых человек размышляет над такими абстрактными понятиями, как бесконечность, вечность и т. д., а также практики, где осознанию позволяют свободно исследовать ум и психику. При этом человек может сталкиваться с огромным множеством психических видений.

Как может быть, что оба эти вида практик ведут к тьме (неведению и заблуждению)? Если это так, то какой смысл заниматься любым видом медитативной практики? Смысл в том, что медитативные практики сакара и ниракара — это всего лишь средства, а не самоцель. Поэтому заблуждаются те, кто думает, что медитативные практики — будь то на проявленном или непроявленном — это и есть опыт. По этой причине текст объясняет, что оба метода могут вести к неведению. Их следует практиковать, но в качестве средства достижения чего-то еще. Это будет становиться яснее по ходу дальнейшего изложения.

Медитативная практика на одной форме (сакара) легко может вырождаться в простое идолопоклонство. На протяжении истории это случалось во всех частях мира. Люди поклонялись идолам и божествам без малейшего представления о смысле своего поклонения. Та же тенденция, хотя, вероятно, на менее очевидном уровне, может возникать, когда человек в ходе медитативной практики старается фиксировать свое осознание на одном объекте. То есть практикующий может использовать божество, мантру, психический символ и т. п. и начать строить о нем интеллектуальные понятия. Вместо того чтобы служить средством достижения превосхождения, символ становится объектом интеллектуальных домыслов и суеверий. Именно это старается объяснить текст Ишавасья Упанишады, когда говорит: «Те, кто поклоняется проявленному, вступают в еще большую тьму». Цель фиксации осознания на объекте (поклонения) состоит в выходе за пределы ограничений, присущих объекту, к чему-то гораздо большему. Цель объекта — вести к тому, что лежит за пределами интеллектуальных понятий.

В шлоке 12 говорится:

«Те, кто поклоняется непроявленной реальности, вступают в слепящую тьму».

Это относится к медитативной практике ниракары. Многие люди рекомендуют размышление над абстрактными понятиями в качестве лучшего вида медитативной практики. Они говорят, что следует размышлять над реальностью, лежащей за пределами дольнего мира чувственного опыта, но если человек способен к восприятию и пониманию только на грубом уровне, то эта практика будет абсолютно бесполезной тратой времени. Медитативные практики на таких темах, как «бесконечность», «Брахман» и т.п., как правило, вырождаются в интеллектуальные домыслы, не основывающиеся на глубинном переживании. Это уводит в сторону от пути к медитации. Поэтому в Упанишаде говорится, что если человек преждевременно выполняет практики ниракары, то собьется с прямого и узкого пути. У этого вида медитативной практики есть свое место, но лишь когда восприятие человека становится очень тонким.





Дата публикования: 2015-01-15; Прочитано: 191 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.006 с)...