Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Муктибодхананада Сарасвати - Хатха Йога Прадипика 26 страница

Какая разница между пратьяхарой и дхьяной (медитацией)? В пратьяхаре ум старается отвлечь себя от ощущения и переживания чувственных объектов. В медитации вы стараетесь сплавить троицу переживаний в единство. Когда вы находитесь в медитации, для вас существующими являются только три вещи: сам медитирующий, акт медитации и объект медитации. Это и есть троица медитации, и, кроме этих трех, ничто для вас не существует. Нет никакого четвертого переживания, нет переживания отвлечения и переживания рассеивания, нет знания или переживания времени и пространства. Есть переживание только самого медитирующего и объекта, а также процесса медитации.

Пратьяхара — это термин санскритский. Он означает «отступление, уединение». Уединение означает «возврат к...». Органы чувств обычно бегают за объектами — глаза за формой, уши за звуком, нос за запахом. Так органы чувств бегают за соответствующими чувственными объектами. Знание чувственного объекта затем передается в ум, и, таким образом, в различные центры мозга постоянно посылаются стимулирующие импульсы, возмущая тем самым ум. В результате ум все время является возбужденным, активным и динамичным. Если вы хотите, чтобы ум замолчал, вы должны отсоединить его от органов чувств. Этот процесс разъединения ума и органов чувств известен как пратьяхара.

Дхарана — это «концентрация», фиксация ума на объекте и удержание осознавания на этом объекте в течение определенного периода времени, так чтобы ум, который имеет мысль, трансформировал себя в эту форму. Мысль преобразуется в форму; ей дается форма. Когда ум способен удержать некую концепцию в течение определенного периода времени, эго ретируется, изымает само себя. Осознавание объекта к этому времени уже изъято, поскольку без изъятия осознавания объекта вы не сможете удержать концепцию. Для того чтобы удержать идею в течение некоторого промежутка времени, необходимо, чтобы осознавание объекта было изъято и полностью уничтожено. После этого изымается эго; тогда наступает дхьяна, тотальное осознавание.

Дхьяна буквально означает «тотальное, недвойственное, абсолютное осознавание». Когда вы видите объект в медитации, осознавание является тотальным. Сейчас осознавание не является тотальным, потому что существует осознавание самого себя, помещения, времени; это частичное осознавание. В дхьяне осознавание не является частичным, конечным или ограниченным. Это тотальное осознавание. Осознавание только одной сущности, а не трех. Когда это случается, происходит воздействие на основы существования. Происходит воздействие на карму, ответственную за инкарнацию, удовольствие, боль, судьбу, счастье и несчастье. Семя кармы, самскара, тотальность человеческой жизни и существования находится внутри вас в форме семени. Пока вы имеете это семя, вы продолжаете существовать.

После завершения медитации, или дхьяны, вы входите в область самадхи. Когда сознание пытается уничтожить себя; когда троица переживания медитирующего, процесса медитации и объекта медитации разрушается, тогда все границы сломаны. В это время семя индивидуального существования растворяется. Это высшая точка, называемая самадхи, нирваной, освобождением. У этого нет имени, и это можно назвать любым именем.

{ ⁴⁴¹)

Шлока 125. Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство ЗТ^ЯЦ% 3 ^(пя1«м Ч»Й *Н|(НРП |

щ <ш дет чзт№г чтоК| п «н* и

Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи, рудрани, или шамбхави мудра, является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чье осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово шамбху относится к Господу Шиве, «рожденному в покое», а бхава есть «божественная эмоция», или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды. Шамбхави — энергетическая основа Шамбху. Мудра принимается путем вглядывания в межбровный центр (известный как бхрумадхья), она постепенно распространяет покой. Она может выполняться внешне, с открытыми глазами, или внутренне, с закрытыми. Эта практика описана в шлоках 36 и 37 главы 4.

Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави мудре. Это внешний признак внутреннего спокойствия ума.

Ученые установили, что умственные блуждания в форме все время сменяющих друг друга мыслей, идей и образов вызывают быстрые хаотические движения глазных яблок. Во время сна со сновидениями, когда сознание находится полностью в ментальном царстве, также наблюдаются быстрые движения глаз. Аналогично во время ходьбы, когда внешний мир воспринимается визуально, глаза постоянно бегают и отслеживают внешние объекты. Эти движения глаз коррелированны с флуктуациями электрических разрядов в мозге, особенно с высокочастотными бета-волнами, наблюдаемыми на электроэнцефалограмме.

Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави мудра.

После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности. Их появление не свидетельствует о медитативном состоянии. Это транс. Это всего

лишь лень и отсутствие дисциплины были перенесены из внешнего мира чувственных восприятий во внутренние психическое и ментальное царства.

Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата). Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счет однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещенным объектом в его сознании.

В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации. Удержаться на выбранном символе очень трудно, и медитирующий здесь очень часто терпит поражение. Тем не менее, ему следует упорно продолжать совершенствование шамбхави мудры.

Существует много символов Господа Шивы. Кристаллический шивалингам и лингам, субстанция которого трансформировалась в свет, — только два из них. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы. Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил ее основание. Он жил в постоянном осознавании ее присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это. Аналогичным образом, многие горы и объекты природы в Индии считаются посвященными Господу Шиве. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.

{ ⁴⁴³)

^аг 3'ЭлЗ' 3'' 3'’ Э' 3' 3'Э

Шлока 126. Все теряет свою красоту без раджа-йоги ТГїПТ>її ттзптМ ^?п ЇЯШ I

чгачМ 537 йй^гГч ч *тїяй и и

Земля без раджа-йоги, ночь без раджа-йоги, даже различные мудры без раджа-йоги становятся бесполезными, то есть теряет свою красоту.

Без раджа-йоги невозможно обладать ценностями этой жизни. Финальной стадией самадхи является раджа-йога, и это единственная цель существования на земле. Без этого переживания невозможно понять реальную природу этого эмпирического мира. Самадхи можно достичь, следуя любому из путей йоги — карма-йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге и т.д. Они все заканчиваются тотальной однонаправленностью ума, то есть самадхи. Раджа-йога означает не только конкретную систему аштанга-йоги Патанджали, но она подразумевает также полную погруженность в дхьяну, достигаемую любыми средствами. Без отключения чувственного осознавания и без переживания внутреннего мира в медитации невозможно оценить внешнюю форму. Без приложения сил, направленных к тому, чтобы иметь внутренние переживания, бесполезно жить ради одних только внешних переживаний, потому что они ограничены органами чувств. Внутренний мир обширен и неограничен. Благодаря дхьяне внешние переживания расширяются и становятся частью внутренних переживаний. Чем глубже сможете вы войти в дхарану и дхьяну, тем в большей степени вы сможете оценить цель и красоту этой жизни.

чтесгсч Мы ^ *тч*ц%ст і

Все техники пранаямы должны выполняться с концентрацией ума. Мудрый человек не должен позволять своему уму вовлекаться в изменения (вритти).

Во время практики пранаямы ум имеет тенденцию убегать к тому множеству мыслей и эмоций, которые возникают ежеминутно. В частности, это возникает во время практики бхастрика пранаямы. Мысли приходят очень быстро, и осознавание легко выметается под их воздействием. Недостаточно просто выполнять пранаяму чисто механически, в то время как осознавание рассеивается и бесцельно бродит в паутине иллюзорных мыслей и видений. Необходима концентрация на текущем моменте. Ум, тело и прана должны сотрудничать и работать в унисон. Следует найти метод концентрации, которого нужно придерживаться во время практики.

Во время нади шодхана пранаямы сознание должно быть зафиксировано или на мантре, или на подсчете соотношения между числами вдохов и выдохов. Попробуйте соотношение 1:2. Вдыхайте при мысленном повторении мантры «Ом» четыре раза, затем выдыхайте при мысленном повторении ее восемь раз. Сознание должно перемещаться вместе с вдыхаемым и выдыхаемым воздухом.

Во время бхрамари пранаямы концентрируйтесь на источнике звука в мозге и на тонких жужжащих вибрациях. В удджайи пранаяме вслушивайтесь в тонкий звук дыхания, повторяя звук «Со» при вдохе и звук «Хам» при выдохе, перемещая в то же время сознание и прану вверх и вниз вдоль спинного прохода. Повторение мантр и звуковые вибрации позволяют удержать концентрацию.

Как концентрироваться во время бхастрика пранаямы? Невозможно выполнять джапу с каждым из вдохов/выдохов. Концентрацию можно сохранять, считая пары вдох/выдох и доходя в этом счете до 100, 200, 300,400 и т.д. Выдерживайте кумбхаку с уддияна, джаландхара и мула бандхами и концентрируйтесь на муладхаре, затем на манипуре, а потом на вишуддхи; после этого правильно расслабьте бандхи. Начните второй цикл и удерживайте сознание на счете, как и ранее. Если вы умеете удерживать сознание, это улучшает качество и глубину дхараны. Дхьяна является, фактически, результатом глубокой концентрации в бхастрике.

Концентрация ума на чем-то одном является существенной составляющей всех практик, будь то пранаяма, асана или мудра. Это суть совершенства в каждой форме йоги. Есть короткая притча, иллюстрирующая это. Однажды ученик попросил своего гуру написать нечто самое мудрое. Гуру написал «внимание». Ученик спросил, все ли это, и попросил гуру добавить что-нибудь, потому что написанное было слишком кратким. Тогда гуру написал «внимание, внимание». И снова ученик не

понял и попросил дать более глубокие объяснения. Тогда гуру написал три раза «внимание, внимание, внимание». Ученик был совершенно озадачен и снова спросил, что это значит. Гуру сказал: «Внимание означает внимание». В любой ситуации, а не только при выполнении пранаямы, мы должны обращать внимание на переживания, действия и мысли, существующие в данный момент, и осознавать их. Развитие осознавания во время пробуждения ведет к постоянному осознаванию в более глубоких состояниях дхьяны и самадхи.

дгт 5Йш згг^пФт *т*гп» сТЩ ЇЇ^ГТТ Ч^іГ«^«4іГч*П II 13«: И

Так были описаны Адинатхом (Шивой) десять мудр. Каждая из них дарует совершенство дисциплинированному практикующему.

Это завершает раздел, посвященный мудрам. Все они были описаны как мощные практики, которые пробуждают кундалини шакти и даруют совершенство при регулярной практике, сопровождаемой самоконтролем (дисциплиной) в жизни.

Хотя описаны были все мудры, совсем не обязательно практиковать их все. Они должны выполняться по рекомендации гуру, даваемой исходя из качеств и уровня подготовки ученика.

Сватмарама неоднократно подчеркивал необходимость самоограничения и очищения. Это обуславливается тем, что преждевременное получение огромной силы в неочищенном теле порождает невообразимые болезни, а необузданный и неподготовленный ум ведет к демоническим проявлениям и безумию. Некоторые из самых жестоких персонажей истории были наделены силой за счет преждевременного пробуждения кундалини. Самоконтроль является обязательным качеством совершенства.

Шлока 129. Тот, кто учит мудрам в традиции гуру, является Ишварой

Тот, кто обучает мудрам в традиции гуру/ученик, является истинным гуру и формой Ишвары.

Совершенство в мудре и пробуждение шакти посредством мудры зависит от посвящения гуру и, затем, от практики садхаки. Когда мудра или какая-либо другая практика передается от гуру к ученику, она, безусловно, является полезной (если практикуется), поскольку сами по себе слова гуру уже являются самой шакти, которая, будучи используемой, проявляется в какой-либо конкретной форме. Внешний гуру является единственным средством, позволяющим понять своего внутреннего гуру. Считается, что он является проявлением Ишвары. Конечно, внутренний гуру, атман, не имеет никакой формы. Для того чтобы воспринять его, мы должны придать ему некоторую форму и отождествить его с ней. Атман с формой известен как Ишвара.

Ишвара — это высшее существо, каузальное или саттвическое тело космического сознания и шакти. Считается, что Ишвара — это «Бог», осуществляющий контроль за всей вселенной, которую мы знаем. Ишвара обычно переводится как «Бог». Для йога, однако, слово «Бог» не имеет религиозного значения, оно является обозначением высшего состояния или переживания. В трактате «Йога-сутра» Патанджали утверждает: «Бог — это особая душа, не подверженная влияниям, воздействиям, их последствиям и их результатам». При помощи гуру вы можете достичь этого состояния или переживания, таким образом, он и есть то. Внешне гуру имеет физическое тело, эго и ум, как и всякий другой человек, но его индивидуальное сознание освещено светом атмы. Он реализовал своего собственного внутреннего гуру, и поэтому при созерцании его формы и при следовании его словам и инструкциям это переживание может перейти и к вам. Для ученика его гуру представляет собой высшее переживание и высшее существо, Ишвару.

Именно Господь Шива свидетельствует через глаза гуру, установившегося в сахаджа самадхи. Тот, кто может распознать это, постиг истинную природу своего гуру и с радостью возлагает почтение и поклонение к его лотосным стопам.

инструкциям гуру

?ГСЧ ЧИЧЧд тТТ%Т: I

а|Гч|Я|Г^у|: щд *мф=м^ и и

Точно следуя его (гуру) словам и практикуя мудры, ты достигаешь качеств анимы и др. и преодолеваешь смерть и время.

Эта шлока явно указывает на необходимость взаимоотношений гуру/ученик для получения результатов от практик мудры, а именно, совершенств (сиддхи) и бессмертия. Если ученик выбрал своего гуру и гуру признал его как ученика, то в жизни ученика наибольшую роль начинают играть значение и применение советов и инструкций гуру и регулярность практики. Для уничтожения эгоцентризма большое значение имеет общение как с внутренней, так и с внешней личностью гуру. Должны систематически выставляться наружу и искореняться глубоко укорененные и унаследованные впечатления (самскары), которые являются блокировками для увеличенных потоков сознания и ограничениями для проявления больших энергий в практиках.

Как приближаться к гуру? Ученик должен использовать любую возможность, чтобы подвести себя под свет сознания гуру. Его вдохновение и усердие будут замечены гуру, и тот подаст конкретные сигналы или намеки, на которые ученик должен быть настроенным, чтобы воспринять их. Величайшей способностью ученика является его умение различать и распознавать чистого гуру и руководителя, а затем отказаться от своего эго и от своей обусловленности у ног гуру.

Как больной, испытывающий схватки в кишечнике, должен поскорее найти опытного врача, так и ученик, который желает переживать более высокие состояния сознания, должен отдать свою психофизиологическую личность на усмотрение гуру. Только дурак даст согласие на анестезию без веры в своего врача. Поэтому, для того чтобы практики принесли больше плодов, должны быть установлены правильные отношения между учеником и гуру, основанные на доверии и отказе от своего эго.

^аг 3'ЭлЗ' 3'' 3'’ Э' 3' 3'Э

зщ

Глава четвертая

САМАДХИ

ЧЧ: 5^ «и4К^Ц»<Л<»Й I

Й<*МЧ? ЧТ^Т сТ<? Ч<1ЧЩ: II 1 II

Приветствую Гуру Шиву, который рассматривается как нада, бинду и калаа (звук, ядро и исходящий луч). Тот, кто всецело предан ему, переходит в вечно безупречное состояние.

Шива — это звуковой символ предельного состояния существования/несуществования, проявленного/непроявленного. В трактате «Шримад Деви Бхагаватам» говорится: «Шива за пределами пракритических свойств, то есть за пределами нады, бинду, калаа, а также того источника, из которого они происходят; он вечная вездесущность, неизменность, непреложность; он достижим только через йогу (единение)». Это нечто, что невозможно определить или постичь ограниченным умом. Шиваиты восхваляют Шиву; вишнуиты — Вишну; ведантисты — Брахмана; шактииты и тантрики — Шакти; последователи философии Самкхья — Пурушу. Это все имена одной и той же реальности.

Почитание Шивы имеет своим источником Веды, в которых он известен как Рудра. Мантра «Шива» появляется в трактатах «Риг Веда» и «Артхарва Веда». В Ведах Рудра описывается как дикий «бог природы», управляющий всем окружающим. Он был, по-видимому, еще у древних индийских племен, дравидов, и был унаследован капаликами. Только во втором веке до нашей эры в трактате «Яджур Веда» он принял форму Шанкары, Шивы, Махадевы и стал считаться Ишварой.

В «Артхарва Веде» и в «Брахманах» Рудра известен как Пашупати, то есть управляющий животными инстинктами. Во времена Упанишад он становится создателем. Шива представляет источник сознания. Таким образом, на протяжении постепенного исторического изменения понятия «Шива» мы наблюдаем эволюцию индивидуального сознания от примитивного понимания до просветления.

Шива и гуру являются синонимическими терминами, указывающими на существование высших сознания и реальности. Они находятся внутри каждого тела и в то же время вне каждого тела и объекта. Когда эта реальность постигается (или реализуется), становится известным внутренний гуру, или Шива. Такой человек получает право называться гуру.

Традиционно считается, что существует три линии гуру: божественный гуру, или дивьяугха, сиддха гуру, или сиддхаугха, и человеческий гуру, или махаваугха. Садхаки, посвятившие себя конкретному девате (форме бога) или духовному пути, будут иметь гуру различных линий. Шива является Адигуру, первым источником всего, и поэтому он является гуру всех гуру и стоит выше всех этих линий; эти линии нисходят из него.

Согласно тантре сознание, или шива, не может существовать само по себе. Рядом с шивой всегда

{ ⁴⁵¹)

существует аспект шакти. Шива, или сознание, является неактивным и инертным. Шакти является аспектом активности и изменения и, в действительности, ни чем иным, как отражением энергии шивы. В схеме творения мира шакти, в проявленном или в потенциальном виде, всегда имеет полярность, противоположную шиве. Сознание является безмолвным свидетелем, шакти является деятелем.

Средней точкой между этими двумя «полярными напряженными состояниями» является бинду. Когда две полярности встречаются в бинду, или ядре, ядро взрывается и проявляет нада (звук) и калаа (исходящий луч). Нада — это первое проявление праны, начало творения.

Бинду является как макрокосмической, так и микрокосмической сущностью. В конечном счете существуют маха бинду (все сознательное творение), затем пара бинду (форма Ишвары), сукшма бинду (индивидуальный ум) и стхула бинду (грубое бинду в форме яйцеклетки или сперматозоида). Появление бинду представляет собой эволюцию изначальной шакти в проявленные ум и материю.

В начальном маха бинду, называемом Шивой, Брахманом, Парамешварой, сознание и шакти являются не различными, а одним. Сознание известно как чит, а шакти — как чидрупини, через которую сознание ощущает себя. Здесь шакти равна сознанию и не является подчиненной. Она равноправна, а не подчинена, и называется парасамвит или самьявастха, что указывает на полное равновесие.

Когда в шакти имеет место движение, или спандана, шива таттва и шакти таттва исходят как отдельные сущности. Когда они объединены, то «вибрация единения» есть нада. Это первое движение шивы/шакти, и его результат называется садашива таттва или Турийя Брахман. Он содержит потенциал налы. Хотя шакти еще не проявлена, возникают очень тонкие и чистые признаки «существования» или «бытия». После этого момента шакти таттва становится преобладающей. Садакхья эволюционирует в бинду шакти, которая есть Ишвара таттва, и в пара бинду, в котором превалирует знание, или джняна шакти. Это пара бинду известно как гханавастха шакти, то есть тотальность шакти. Это то, что носит названия Шабда Брахман, Вак, слово, космическое каузальное (причинное) тело и каузальное тело нады, царство сатьялока, шунья.

Из Ишвары исходят три бинду, известные как нада, бинду и биджа, или калаа. Это совместное движение нады и бинду, которое образует калаа, или исходящий луч. Это три качества, или гуны — саттва, раджас и тамас; они известны также как три деваты — Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Над этими тремя бинду превалирует шакти таттва. Нада, или шабда, как она часто называется, описана сэром Джоном Вудрофом как «напряжение» или как сила притяжения между двумя противоположными полюсами, то есть нада является силой притяжения между бинду и биджей, или калаа. Единение бинду с биджей есть проявленный звук, или дхвани.

Эволюция индивидуального сознания означает усиление напряжения между двумя полярностями

{ ⁴⁵²)

шивы и шакти, времени и пространства или сознания и праны. Когда они встречаются в ядре, или бинду, взрывообразно выделяется тотальный потенциал сознания и шакти. Только тогда может быть достигнуто истинное переживание Шивы.

Из бинду сознание выражается посредством шакти. Когда сознание и прана встречаются внутри индивидуума в ядре материи (в муладхаре), появляются бинду, калаа и нада. Калаа есть изначальная шакти и сила, через которую получают свое проявление тридцать шесть принципов творения, а в физическом теле это есть движение праны. Нада есть поток сознания, текущий от бинду к объекту. Объединяя эти две сущности в пределах нашего тела и сознания, мы возвращаемся к первоначальному бинду, шунье. Когда это достигнуто, это нирвана, мокша, освобождение. В «Сканда Пуране» сказано: «Простираемся перед Гуру, который есть чистое знание, вечный, спокойный, вне пространства, полон света, непривязанный, вне бинду, нады, калаа». Это то, что должно быть реализовано.

{ ⁴⁵³)

ЭВОЛЮЦИЯ БИНДУ

{ ⁴⁵⁴ }

зт#тгяї їщ^ггГтт НЧТйі^Ч^тіЧЯ І

^ ^УІЧІЧ Ч»^|Ц<-<ЇФ< ЧТЧ II ^ II

Итак, теперь я изложу лучший процесс достижения самадхи, которое уничтожает смерть и приводит человека к величайшему блаженству Брахмы.

Теперь мы подходим к кульминации хатха-йоги и раджа-йоги — к самадхи. Слово самадхи составлено из двух корней: сама, что означает «равный», и дхи, что означает «отражение» или «воспринимать». В «Хатхаратнавали» говорится: «Когда ум становится неподвижным в результате (глубокой) концентрации, это состояние называется самадхи». В трактате «Гхеранд Самхита» говорится: «Отсоединяя ум от тела, человек должен сделать его единым с Параматмой. Это называется самадхи, которое не является любого рода состоянием сознания в обычном понимании этого слова».

Слово самадхи не указывает на мгновенное освобождение, но это поле осознавания, составляющего сверхсознание. Это результат тотальной однонаправленности ума и расширения сознания от мирского восприятия до восприятия космического сознания. Это конечное переживание каждого человеческого существа и то, по направлению к чему мы все эволюционируем. Посредством йогических и тантрических практик этот процесс ускоряется. Как ученые открыли средства для высвобождения ядерной энергии из атома урана, так и йоги построили научную систему высвобождения энергии и сознания из бинду, расположенного в теле.

Самадхи есть переживание того, что существует за пределами временного переживания, за пределами влияния природы. Это безвременное состояние за пределами рождения, смерти, начала, конца. Самадхи начинается с тотальной концентрации на объекте медитации при отсутствии каких- либо других мыслей и без осознавания свидетеля.

В «Йога-сутре» Патанджали описываются шесть стадий самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, ананда и асмита. Все это названия очень тонких флуктуации, имеющих место перед высшим самадхи — нирвикальпой.

Самадхи — это не транс и не экстаз. Самадхи — это состояние сознания, в котором нет никаких флуктуации. Мысль есть флуктуация, осознавание объекта есть флуктуация, осознавание субъекта есть флуктуация. Сон есть флуктуация, духовное видение есть флуктуация, психические формы являются флуктуациями. Знание «я» в глубине медитации также является флуктуацией. Глубокая медитация, в которой вы перестаете осознавать что-либо, также является флуктуацией. Это носит название санкальпа/викальпа, то есть намерение и фантазия, осознавание и рассеенность.

В самых глубоких ментальных состояниях санкальпа/викальпа все еще существует, но когда

{ ⁴⁵⁵)

санкальпа/викальпа умирает, тогда возникает состояние, называемое самадхи. Самадхи — это либо савикальпа, либо нирвикальпа. Савикальпа есть самадхи или состояние сверхсознания с викальпой, рассеянностью. Нирвикальпа есть самадхи без какой-либо викальпы, или рассеянности. В савикальпа самадхи существует высшее осознавание, но четыре основных типа викальпы остаются. Эти викальпы не похожи на страсть или страх, но они являются незначительными модификациями того, что Патанджали называл витарка, вичара, ананда и асмита.

Когда самадхи начинается, сознание движется за пределы осознавания физических и пранических оболочек, то есть аннамайя коши и пранамайя коши, и обитает в ментальной оболочке маномайя коши. Позже осознавание развивается в праджну, или интуицию, в высший ум в виджнянамайя коше, затем в трансцендентальное осознавание в анандамайя коше и потом выходит за пределы всего этого. Самадхи — это прогрессивный, последовательный выход за пределы (трансценденция) сфер объекта, движения, мысли и инстинкта.

Весь диапазон самадхи разбивается на две части: савикальпа, известная также как сабиджа, то есть «с семенем», и нирвикальпа, или нирбиджа, то есть «без семени». Семя есть самскара, след эго, который проявляется как викальпа. Развитие из витарки к асмите называется сабиджа, или савикальпа, или саламбана самадхи, поскольку сознание все еще имеет базовую поддержку, или пратьяю. Сознание работает с кошами и поэтому все еще впутано в отношения с шакти, пракрити или майей. Нирбиджа выше этого, она лишена осознавания и сознания. Это, скорее, сознательная бессознательность. Здесь нет никаких вибраций или движений, здесь полный покой во всем.

Каждая стадия сабиджи имеет позитивный и негативный аспекты. Позитивное самадхи есть сампраджнята. Сампраджнята указывает, что существует сознательное осознавание объекта медитации, или пратьяя. Асампраджнята есть негативное самадхи, которое означает, что существует бессознательное осознавание объекта. Это называется вирама пратьяя. Это не полное отсутствие символа. Символ концентрации находится в уме, но там нет осознавания. Это динамическое состояние, которое прерывает витарку/вичару, вичару/ананду и асмиту/нирвикальпу. Это состояние шуньи, или лайи, характеризуемое присутствием самскары, но выпадением объекта, или пратьяи. Это временное состояние, предшествующее подъему в более высокое или более глубокое состояние. Возможно, однако, и опускание в более грубое состояние, и об этом не следует забывать. Заключительный момент сампраджнята самадхи всегда раскрывается через асампраджняту.