Учение Платона о государстве и обществе 4 страница

Задача “Д.п.” состояла в том, чтобы вскрыть объективную диалектику в природе, а тем самым обосновать необходимость сознательной материалистической диалектики в естествознании и изгнать из него идеализм, метафизику и агностицизм; дать диалектико-материалистическое обобщение важнейших результатов развития естествознания и тем самым обосновать всеобщность основных законов материалистической диалектики.

О структуре "Д. п." можно судить на основании наброска общего плана: 11 пунктов этого плана можно объединить в 3 группы: естествознание и философия (1—3); классификация наук и диалектическое содержание отдельных наук (4—5); критика агностицизма, идеализма и метафизики в естествознании (6—11). Однако фактическое содержание "Д. п." не вполне, а лишь в общем и целом соответствует этому плану.

В статьях и фрагментах, относящихся к общей (первой) части, Ф. Энгельс исследует достижения естественных наук начиная с эпохи Возрождения, показывает обусловленность развития естествознания развитием производства и неразрывную связь естествознания с философией и доказывает, что "... в естествознании, благодаря собственному развитию, метафизическая концепция стала невозможной"

Центральной идеей основной (второй) части "Д. п." является классификация форм движения материи и соответственно этому классификация наук, изучающих эти формы движения. Низшая форма движения — это простое перемещение, высшая — мышление. Основные формы, которые изучаются естественными науками: механическое, физическое, химическое и биологическое движение. Каждая низшая форма движения переходит посредством диалектического скачка в высшую форму. Каждая высшая форма движения содержит в себе как подчинённый момент низшую форму, но не сводится к ней.

Исследуя диалектику природы, Ф. Энгельс опирался на достижения современного ему естествознания. Вполне закономерно, что за прошедшие десятилетия бурного развития всех естественных наук отдельные частности "Д. п." не могли не устареть.

Билет № 33 “К ВОПРОСУ О РАЗВИТИИ МОНИСТИЧЕСКОГО ВЗГЛЯДА НА ИСТОРИЮ”

Филос. работа Г. В. Плеханова, направленная против субъективного идеализма народничества и посвященная вопросам материалистич. понимания истории. Сыграла большую роль в распространении марксизма в России. Была задумана Плехановым как вторая часть его сочинения "Наши разногласия" и должна была быть издана нелегально.

Произведение было написано в период, когда центр тяжести идейной борьбы между рус. марксистами и народниками переместился в область философии и социологии. Несостоятельность народнич. идеалистич. концепции особого, некапиталистич. пути развития России была уже не только доказана теоретически, но и опровергнута самой жизнью. Идеологи либерального народничества пытались подкрепить свои позиции экскурсами в историю философии.

Проанализировав с марксистских позиций историю мировой обществ. мысли 18–19 вв. (франц. материализм 18 в., учения франц. историков времен Реставрации, теории социалистов-утопистов, нем. идеалистич. философию), Плеханов показал преемств. связь марксизма с предшествующим духовным развитием человечества; он объяснил возникновение марксистской философии как закономерный и необходимый результат развития человеч. общества. Только появление марксизма сделало возможным отказаться от несостоят. идеалистич. концепции в понимании общества, а также преодолеть ограниченность метафизич. материализма и научно объяснить все стороны обществ. жизни.

Книга написана в полемич. форме и непосредственно направлена против Михайловского, Кареева и др. народников. Но значение ее выходит за рамки разоблачения несостоятельности народнич. субъективного идеализма, что уже само по себе в условиях России было очень важно. Плеханов показал духовное родство рус. народников 80-х гг. с нем. идеалистами-левогегельянцами 40-х гг., наголову разбитыми Марксом и Энгельсом (см. Избр. филос. произведения, т. 1, 1956, с. 607). Большое значение сыграла книга в разгроме народнич. теории "героев" и "толпы" и в обосновании марксистского решения вопроса о роли масс и личности в истории.

Плеханов боролся с попытками врагов марксизма расчленить это единое и цельное учение и подчеркивал, что историч. материализм неразрывно связан с диалектич. материализмом, материалистич. понимание истории предполагает диалектико-материалистич. понимание природы. Плеханов раскрыл органич. единство филос., социологич. и экономич. теорий Маркса и охарактеризовал марксизм как целостное революц. мировоззрение пролетариата.

Произв. "К вопросу о развитии..." было опытом систематич. изложения осн. положений диалектич. и историч. материализма и марксистской оценки осн. этапов истории философии. В истории философии Плеханов стремился раскрыть историю материализма в его борьбе с идеализмом как закономерный и поступательный процесс движения филос. мысли человечества.

Билет № 34 “проблемы социальной философии в работах В.И.Леннина ”

Владимир Ильич Ленин (1870 — 1924) — последовательный продолжатель марксистского учения. Его вклад в теорию оказался таким, что в XX в. марксистское учение с полным на то основанием называют марксизмом-ленинизмом.

В области диалектического материализма Ленин развил материалистическую диалектику, теорию познания (обобщил достижение общественных наук, главным образом в области физики). В области социальной философии В. И. Ленин дал философский анализ социально-экономической ситуации, сложившейся в мире на рубеже XIX — XX вв., выявил тенденции в развитии мирового революционного и освободительного движения, разработал основные принципы социалистического строительства в России. Нельзя не сказать и о последовательной защите В. И. Лениным марксистских идей в теоретической и политической борьбе с теми, кто пытался ревизовать или исказить учение Маркса. Среди трудов, в которых разрабатываются теоретические проблемы марксизма, следует прежде всего отметить: “Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?”, “Материализм и эмпириокритицизм”, “Философские тетради”, “Государство и революция”, “Очередные задачи Советской власти”, “Великий почин”.

Помимо чисто философских вопросов Ленин разработал и глубоко обосновал необходимость тесного союза между философами и учеными-естествоиспытателями.Социальная философия марксизма получила дальнейшее развитие в трудах Ленина и это в немалой степени обусловлено новыми историческими условиями и в первую очередь переходом капитализма в империалистическую стадию, возникновением первого социалистического государства — Советской России.

Одной из оригинальных идей, получивших в трудах Ленина всестороннее развитие, является учение о соотношении субъективных и объективных факторов в истории. Уже в одной из первых работ “Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов?” острой критике подвергается трактовка общественных явлений народниками, в соответствии с которой исторические события осуществляются благодаря деятельности “критически мыслящей” личности. Такому подходу Ленин противопоставляет свою позицию, заключающуюся в том, что при радикальных общественных преобразованиях решающая роль принадлежит народным массам, передовому классу. Одновременно определяются условия, при которых становится результативной деятельность выдающихся исторических личностей, реализуются выдвинутые ими цели и задачи. В других работах Ленин подвергает критике различные концепции о стихийности рабочего движения во время кардинальных общественных преобразований. Он считает, что огромное мобилизирующее значение принадлежит в этих процессах революционной теории, целенаправленной организующей деятельности классов и политических партий. Ленин выдвинул и обосновал идею о неравномерности развития капитализма в эпоху империализма. Причиной этого он считает господство частноэкономических интересов, политику империалистических кругов в колониях, полуколониях, да и в отношениях между собой, и как результат — неравенство экономического положения различных стран. Это, в свою очередь, способствует появлению кризисной ситуации в общественно-политической жизни, а в дальнейшем и формированию революционной ситуации. Однако происходит это не сразу во всех странах, а в зависимости от обострения социально-политических противоречий.

Заслуживают внимания ленинские идеи о социальной революции. Как свидетельствует история, социальная революция — один из способов перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Опираясь на марксистскую теорию и осмысливая революционную борьбу интеллигентных классов в первую очередь в России, Ленин разрабатывает учение о революционной ситуации, которая формируется в процессе обострения социальных антагонизмов до такого состояния, когда разрешение противоположных интересов становится возможным только через социальный взрыв: “Основной закон революции, — писал Ленин, — подтвержденный всеми революциями и в частности всеми тремя русскими революциями в XX веке, состоит вот в чем: для революции не достаточно, чтобы эксплуатируемые и угнетенные массы осознали невозможность жить по-старому, и потребовали изменения; для революции необходимо, чтобы эксплуататоры не могли жить и управлять по-старому. Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить. Иначе эта истина выражается словами: революция невозможна без общенационального (и эксплуатируемых и эксплуататоров затрагивающего) кризиса”.

Итак, по Ленину, необходимым условием для осуществления социальной революции является наличие в стране общенационального кризиса. Без него ни политическая партия, ни передовой класс не могут завоевать политическую власть и осуществить революционные преобразования.

Плодотворной оказалась идея Ленина об историческом сосуществовании двух противоположных социально-экономических систем — социалистической и капиталистической. Идея о мирном сосуществовании была представлена как диалектическое противоречие между двумя противоположными системами.

Билет № 35 “ Философия жизни закон науки и судьба”

ФИЛОСО́ФИЯ ЖИЗНИ

философское направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, к-рая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. К Ф. ж. принадлежат Ницше, Дильтей, Бергсон, Зиммель, Шпенглер, Клагес; к ней близки также Шелер, Джемс, Г. Кайзерлинг, Ортега-и-Гасет, Вяч. Иванов, Степун. Ф. ж. возникает в 60–70-х гг. прошлого века, наибольшего влияния достигает в первой четверти 20 в.

Гл. понятие Ф. ж. – "жизнь" неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различить варианты Ф. ж. Прежде всего "жизнь" берется в ее биологич.-натуралистич. значении как бытие живого организма в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, восходящее к Шопенгауэру и связанное с именами Ницше, Клагеса и Т. Лессинга, представляет наименьший филос. интерес. Оно, оказавшись наиболее доступным широким слоям общества, сыграло роковую роль в формировании фашистской идеологии в Германии прежде всего своей оппозиционностью к "духу" и "разуму", который рассматривается как болезнь, склонностью к примитиву и культу силы. Сильный позитивистско-натуралистич. мотив обнаружи-вается здесь также в попытке свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или обществ. группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями" (см. Фикционализм); в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью – то, что ее ослабляет. Для этого типа Ф. ж. характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью). На этой почве рождается органицистская трактовка общества, характерная для социологии и истории начала века. Другой вариант Ф. ж. Связав с космологич.-метафизич. истолкованием жизни; гл. представитель – Бергсон. Жизнь здесь понимается как некая космич. витальная сила, "жизненный порыв", сущность к-рого в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; причем биологич. форма жизни признается в качестве одной из жизненных форм. Поскольку субстанция психич. жизни есть, согласно Бергсону, чистая "длительность", изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается интуитивно. Эта концепция представляет собой психологич. вариант Ф. ж. В недрах Ф. ж. развивается также вид философии культуры, или "историч." вариант Ф. ж.; Дильтей, Зиммель, Ортега-и-Гасет, так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", исходят из непосредств. внутреннего переживания, к-рым, однако, для них является не душевно-психич., а культурно-историч. опыт. В отличие от предыдущих вариантов, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном и неизменном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историч. образам. Характерная для Ф. ж. реакция на мышление механистич. естествознания принимает здесь форму протеста против естественнонауч. рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т.п.). Но в отличие от Ницше, Клагеса и других, историч. направление не склонно к "разоблачительству" духовных образований, – напротив, специфич. формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается имманентно, без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, к-рый все нравств. и культ. ценности лишает в конечном счете их абс. значения, сводя их к более или менее долговечным историч. иллюзиям. Парадокс Ф. ж. состоит в том, что в своих неисторич. вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, "искусственного начала", а в историческом – отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механич. начало в противопоставляемой культуре цивилизации).

Несмотря на принципиальное различие разных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца 19 – нач. 20 вв. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства, и позитивизма. Ф. ж. потребовала возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия. Критикуя кантиански-позитивистскую философию, Ф. ж. обращает внимание на саму научно-систематич. форму этой философии, считая, что она приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и, следовательно, мировоззренч. проблем. В отличие от этих направлений, Ф. ж. стремится создать новую метафизику с жизн. началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизн. начало не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в к-рых мыслила идеалистич. философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, к-рые были разработаны в естествознании, отождествляющим бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, к-рая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно невыразимой в общих понятиях, природой (см. А. Бергсон, Введение в метафизику, в кн.: "Время и свобода воли", М., 1911, с. 198). Интуитивное знание, т.о., не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изнач. тождеству обеих сторон, в основе к-рого лежит одно и то же жизненное начало. Но по самой своей природе интуитивное знание не может быть сформулировано всеобщим образом, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению; интуиция скорее сродни художеств. дару. Здесь Ф. ж. опять воскрешает романтич. панэстетизм: иск-во выступает своеобразным органоном для философии, возрождается культ творчества и гения.

Критически относясь к науч. форме познания, Ф. ж. создает новую концепцию природы науч. познания, которое, будучи неспособно постигнуть текучую и неуловимую природу жизни, служит чисто прагматич. целям – преобразованию мира и приспособления его к интересам человека. Ф. ж. фиксирует, т.о., то обстоятельство, что наука превращается в непосредств. производит. силу и срастается с техникой и индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос "что?" и "почему?" вопросу "как?", в конечном счете сводящемуся к проблеме "как это сделано?". Осмысляя новую функцию науки, Ф. ж. видит в науч. понятиях инструменты практич. деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу "что есть истина?". В этом пункте Ф. ж. предвосхищает прагматизм, однако с противоположным аксиологич. акцентом; наука должна быть понята как заблуждение, возведенное в ранг истины. Лихорадочному технич. прогрессу, характерному для конца 19 – нач. 20 вв., и его агентам в лице ученого, инженера, техника, бюрократа-функционера Ф. ж. противопоставляет аристократически-индивидуальное творчество – созерцание художника, поэта, философа.

Ф. ж. вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии, – это, соответственно, пространство и время. Науке удается превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, наука может расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта – это способ овладения, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, к-рая не имеет пространств. формы, может сопротивляться совр. цивилизации с ее стремлением поставить все на службу человеч. потребностям. Такой реальностью Ф. ж. считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. "Овладеть" временем нельзя иначе, как отдавшись его течению, – "агрессивный" способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях интерпретаций понятия времени внутри Ф. ж. общим остается: противопоставление "живого" времени т.н. естеств.-научному "опространствленному" времени как последовательности моментов "теперь", индифферентных к тем явлениям, к-рые в нем "протекают". С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историч. время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Литта, Ортеги-и-Гасета, Хайдеггера. Ф. ж. попыталась создать не только онтологию и гносеологию, она выступила как новый тип миросозерцания, наиболее экспрессивно выраженного у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством – в основе его лежит представление о мире как вечной игре иррацион. стихии – жизни, сущность к-рой – умножение своей силы и могущества. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью разума подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требует покориться этой темной стихии, слиться с ней в экстатич. порыве; высший героизм он усматривает не в противлении судьбе, не в попытках "перехитрить" рок, а в стремлении навстречу ему. Неоязыческое мироощущение выражает протест против господства бестрагичной безрелигиозности, а равно и против благодушия, имевшего место в христ. среде. В лице Ницше, а вслед за ним и др. философов жизни европ. сознание обратилось против себя и ценой этого "бунта" обрело ту остроту и трагичность миросозерцания, к-рые давно были им утрачены. Трагич. мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Ортегой-и-Гасетом, Зиммелем и др., воспринимается иск-вом конца 19 – нач. 20 вв.: Ибсеном, Т. Манном, Скрябиным, А. Блоком, А. Белым, впоследствии – Селином, Камю, Сартром. Однако парадоксальным образом "мужественная" религия рока оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание своеобр. "алкоголиков духа", для к-рых высшим жизненным состоянием становится опьянение – все равно чем – музыкой, поэзией, революцией, эротикой.

Итак, в своей борьбе с рассудочно-механич. мышлением Ф. ж. дошла до отрицания всякого систематич. способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и, т.о., – до самоотрицания: ибо, поскольку Ф. ж. хочет быть философией, она должна осмыслить бытие в целом, выражать его в понятиях и, стало быть, строить систему понятий. Но Ф. ж. явилась не только реакцией на способ мышления – она выступила критикой индустриального общества в целом, в к-ром процесс разделения труда проникает также и в сферу духовного производства, способствуя тем самым превращению его в массовое. Однако вместе с культом творчества и гения Ф. ж. приносит с собой не только дух элитарности (идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, сменяются учением об иерархии и духовной – у Бергсона, Ницше, Ортеги-и-Гасета, и "физической" – у Клагеса и Боймлера), но и культ силы.

"Кризис европейского существования" - это не темный рок, непроницаемая судьба по мнению Э. Гуссерль, а он становится понятным и прозрачным на фоне открываемой философией телеологии европейской истории. Однако предпосылкой этого понимания должно стать усмотрение феномена "Европа" в его центральном, сущностном ядре. Чтобы постичь противоестественность современного "кризиса", нужно выработать понятие Европы как исторической телеологии бесконечной цели разума; нужно показать, как европейский "мир" был рожден из идеи разума, т. е. из духа философии. Затем "кризис" может быть объяснен как кажущееся крушение рационализма. Причина затруднений рациональной культуры заключается, как было сказано, не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении "натурализмом" и "объективизмом".

Вебер столь же решительно отвергает психологизм, как и натурализм, считая, что и тот и другой представляют опасность для исторических и социальных наук, поскольку и ПСИХОЛОГИЗМ и натурализм поводят "метафизическую" (т.е. мировоззренческую) базу под историческое и социальное исследование и тем самым лишают его возможности быть непредвзятой наукой.

В своих методологических исследованиях Вебер в сущности присоединяется к неокантианскому варианту антинатуралистического обоснования исторической науки Неокантианство (имеется в виду Баденская школа) исходит из того, что различие между науками о культуре и науками о природе покоится не на различии самих предметов, а на различии логических методов этих наук.

Позитивизм – философское направление, утверждающее, что подлинное знание может быть получено лишь как результат отдельных конкретных наук, а философия выполняет лишь роль их синтетического объединения. Главным лозунгом позитивизма является утверждение, что каждая наука – сама себе философия.

Основоположником позитивизма явился О. Конт, который провозгласил разрыв позитивной науки с философией. Его последователями были Дж. Милль и Г. Спенсер.

Классический позитивизм утверждал, что наука должна отвечать на вопрос «как» и не должна быть связана с вопросом «почему». Таким образом, она лишь описывает и регистрирует факты, а не объясняет их. Вопросы же абстрактных сущностей – это вопросы метафизики и религии, а наука имеет дело лишь с конкретными предметами, изучать которые можно лишь конкретными методами.

Все человеческое знание делится на позитивное, связанное с конкретными науками и отвечающее тому, что есть на самом деле, и на идеологическое, ориентированное на способы установления должного. Знание первого рода является истинным, так как его можно проверить. Знание второго рода находится за пределами истинной оценки. Следовательно, все общественные науки науками не являются, так как в них господствует субъективный интерес, цель, идеал.

Неопозитивизм – вторая форма данного направления. Разделяя исходные принципы позитивизма, неопозитивизм претендует на полное устранение «метафизики» и ее основных проблем. Он сводит задачи философии не к систематизации конкретного естественно-научного знания, а к деятельности по анализу языковых форм знания. Неопозитивизм в большей степени опирается на логику, и знание для него является действительным только тогда, когда может быть выражено в языке. Это позволяет говорить о неопозитивизме как о логико-лингвистической форме позитивизма, которая решает проблемы на основе конвенционализма. Это означает, что тот или иной знак имеет лишь то объективное содержание, которое определяется конвенцией или договором исследователей.

Феноменология не является однородным течением. Ее основатель Эдмунд Гуссерль (Edmund Husserl, 1859-1938) развивал ее в течение всей своей научной деятельности. Велики расхождения и между теми, кого часто причисляют к феноменологическому течению. Среди них Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 1889-1976), Жан Поль Сартр (Jean Paul Sartre, 1905-1980) и Морис Мерло-Понти (Maurice Merleau-Ponty, 1907-1961). Однако Сартр при этом может считаться и экзистенциалистом.

Феноменология (буквально: теория феноменов или явлений) - это философская школа, которая стремится описывать события и действия такими, какими они являются. Ее критическое острие направлено против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. Феноменология хочет описать используемые нами повседневные вещи так, как они обнаруживаются перед нами. Так, карандаш, с помощью которого я пишу, феноменологически описывается только так, как он используется в этом контексте. Феноменологическая критика направлена против представления о том, что карандаш на самом деле является только некоторой совокупностью атомов. В этом смысле мы можем говорить, что феноменология хочет реконструировать вселенную во всей ее полноте и многообразии, со всеми ее качествами. Она противостоит одномерной стандартизации, основанной на научной онтологии, то есть теории, согласно которой только понятия естественных наук схватывают вещи таковыми, каковыми они являются на самом деле.

Здесь просматриваются определенные параллели с концепцией языковых игр, которую мы находим в аналитической философии. Так, представление о правильности только языка науки отвергается в пользу представления о многообразии различных лингвистических контекстов: лингвистический смысл определяется контекстом. Однако в феноменологических описаниях не язык, а явления занимают центральное положение. Но и в феноменологии критикуется абсолютистская точка зрения, согласно которой единственно правильным является использование естественнонаучных понятий.

В то же время следует подчеркнуть, что ни аналитическая философия, ни феноменология не выступают против естественных наук! Они критикуют лишь философскую теорию, согласно которой действительность может быть схвачена исключительно естественно-научными понятиями.

Феноменология часто описывает простые ситуации: помол зерна, ковка конской подковы, написание письма. Обо всем этом часто говорится как о жизненном мире (Lebenswelt), то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями - явлениями (феноменами) и лингвистическими выражениями, через которые они наличествуют. (Ср. с параллелью с языковыми играми, которые в языковом смысле оказываются прагматическими, а не чисто синтаксическими или семантическими). Следовательно, так же, как и пользователи языка, язык-в-использова-нии составляет часть жизненного мира.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование), или философия существования, - философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм не является академической доктриной, его основные темы - человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни, - близкие любому художнику, писателю, поэту, с одной стороны, сделали это направление популярным среди художественной интеллигенции, а с другой - побудили самих экзистенциалистов обращаться к языку искусства (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистический" по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Предмет герменевтики - феномен понимания, которому придается универсальное значение. Понимание - это вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем, понимание это способ существования человека. Понимание не представляется Г. Г. Гадамеру методом познания; а переводится в плоскость онтологии. Понимание рассматривается Гадамером как подвижная основа человеческого бытия, не как «акт» субъективности, а как сам способ бытия. Понимание это универсальный способ освоения человеком мира. Человек существует понимания, соответственно, понимание рассматривается Гадамером как опыт мира. Понимание есть проблема языковая и что понимание достигается в модусе языковости. Все феномены понимания и непонимания суть явления языковые. Пониманию всегда предшествуют трудности, препятствия, оно всегда начинается с ощущения столкновения с чем-то чуждым, провоцирующим, дезориентирующим. Непонимание есть необходимое условие понимания, так как там, где есть какие-либо трудности в понимании, само понимание уже дано как некая предпосылка. Трудности в понимании, считает Гадамер, необходимо рассматривать как явление позитивное.