Учение Платона о государстве и обществе 2 страница

Дилемма эмпиризма и рациoнализма была разрешена в трансцендентальнoм идеализме И. Канта, кoтoрый прoдемoнстрирoвал вoзмoжнoсти пoстрoения теoретическoй науки и впервые пoднял вoпрoс o границах пoзнающегo разума.

17. Т.Гоббс об обществе и государстве.

Английский политический мыслитель Томас Гоббс (1588 -1679) является одним из крупнейших европейских философов XVII века. XVII век был временем возникновения и развития идеи государственного устройства и гражданского общества в концепциях естественного права и общественного договора. Его философские интересы были разносторонни, но главное внимание он уделял проблемам государства и общества. Политико-социальная доктрина Т. Гобсса отражена, главным образом, в его работах: «Философское начало учения о гражданине» (1642г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651г.).

Исходным пунктом всех рассуждений Томаса Гоббса в его сочинениях явилось учение об обществе, государстве, гражданских правах человека. Этот мыслитель не представлял себе существования людей без единого, сильного государства. Гоббс был убежден, что до того, как люди вышли из естественного состояния и объединились в общество с единой волей, была «война всех против всех». Переход к гражданскому обществу последовал после заключения общественного договора, на котором основываются взаимоотношения граждан и власти. При этом Гоббс делал акцент на принципе свободы личности, неотъемлемости его гражданских прав, идее самоценности отдельного человека, уважении к нему и его собственности. Формирование гражданского общества происходило параллельно с формированием государства нового типа - буржуазного государства.

Причина возникновения политической власти и государства, по его мнению, кроется в самой природе человека и его качествах. Т.Гоббс утверждает, что изначально все люди по своим физическим и умственным способностям равны и каждый имеет одинаковое «право на все». Однако человек по природе эгоистичен, обуреваем страхом, жадностью, честолюбием. Его повсюду окружают враги, завистники, соперники («Человек человеку - волк»). Из этого вытекает фатальная неизбежность возникновения общества «войны всех против всех». Обладать «право на все» в условиях этой войны значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс именует «естественным состоянием рода человеческого». Люди, пребывая в «естественном состоянии», из-за своих эгоистических страстей не могут сохранить мир, и над ними нависает реальная угроза взаимоистребления. Однако разум, инстинкты самосохранения и страха смерти все же порождают стремление выйти из состояния «войны всех против всех». Вследствие этого создается «общая власть», которая призвана сохранять мир и гарантировать человеку безопасность и счастливое существование.

Заключение

Так, Гоббс в своих учениях провел четкое различие между государством - Левиафаном как носителем верховной власти и его подданными, наделенными характерными правами. Размышления Гоббса о естественном праве и гражданском законе представляют большой интерес. По мнению философа, эти понятия совпадают как по содержанию, так и по объему. Однако естественные законы, сущностью которых являются признательность, беспристрастность, справедливость и связанные с ними моральные качества, в естественном состоянии не являются законами, а только располагают людей к сохранению мира, милосердию и повиновению. Естественные законы принимают статус действительных лишь после создания государства. Это уже писаные гражданские законы, ограничивающие естественную свободу каждого человека для того, чтобы они не нанесли вред друг другу и объединились при угрозе возникновения общего неприятеля. Гоббс считал, что «начало гражданского общества во взаимном страхе». Состояние людей вне общества – это по сути война всех против всех. Только при наличии единой воли всех людей возможно сохранение мира. Возникшее таким образом объединение Гоббс назвал государством или гражданским обществом (societas civilis).

Государство, по Гоббсу, это институт, способный защитить человека от внешних и внутренних угроз. Государство ответственно перед своими подчиненными, но взамен требует от них полного подчинения власти. Наличие верховной власти суверена философ считает необходимым компонентом гражданского общества, которое совпадает с государством. Хотя государство, по Гоббсу, может быть могущественным, авторитарным и репрессивным, все же его главная функция - защита прав граждан (защита граждан перед лицом внешней и внутренней угрозы, защита экономических прав и т. д.).

Совпадение понятий гражданского общества и государства в теории Гоббса выглядит «не как поглощение гражданского общества государством, но как их определенное взаимодействие, при котором гражданское общество выступает одновременно и как предпосылка возникновения данного типа государства, и как его принципиальное качество». При этом структура гражданского общества выглядит у него многоуровневой: 1) государство, обладающее верховной властью суверена; 2) группы и объединения граждан; 3) отдельные граждане как подданные государя и суверена и как представители тех или иных групп и объединений.

18. Дж. Локк о субъекте познания и активности мышления.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Начиная с XVII века, бурно развивается естествознание. Развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. Возникает не только подлинное научное естествознание, но и опирающееся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира. Вопрос о методе познания был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Джона Локка – "Опыт о человеческом знании", над которым он работал почти 20 лет и опубликовал в 1790г. Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм породило основные направления европейской философии Нового времени: рационализм и эмпиризм. Локк является продолжателем "линии Фрэнсиса Бэкона" в европейской философии конца XVII — начала XVIII века, его с полным основанием можно назвать основоположником "британского эмпиризма". Локк оказал огромное влияние на европейских мыслителей последующего поколения.

При образовании сложных идей, душа, согласно Локку, активна.

Потребности развивающихся естествознания и философии Нового времени заключались в нахождении строгой, научной формы познания. Философия XVII в. отличается критицизмом, поиском научного метода, исследованием природы достоверности и ее отношения к истине, к предметному. Вопрос обоснования научности знания - вопрос об отношении субъекта и объекта, мышления и бытия - является центральным как для философии опыта, эмпиризма, так и для философии "естественного света разума" - рационализма, или рассудочной метафизики. Если первое направление пыталось постичь единство субъекта и объекта из опыта, то второе - из чистого разума, из его идеи о субстанции, из сферы абстрактно-всеобщего.

Для развития эмпиризма Джоном Локком характерно усугубление противоречия между субъективным и объективным - между фактами опыта и идеями разума, явлением и сущностью, особенным и всеобщим, чувственно конкретным и абстракциями рассудка. Являясь по существу теоретическим осознанием естествознания, это направление развивало преимущественно предметную определенность познания, его содержание. Мышление основывалось на непосредственной, первоначальной, а потому и самой неистинной ступени познания - чувственном сознании, которое и выступило критерием истинности, объективности. Поэтому подлинно объективным считалось чувственно единичное, данное в опыте, а всеобщие определения мышления (субстанция, пространство, время и т.д.) рассматривались как лишь субъективные определения, имена. Объективная рефлексия самого предмета познания, раскрытие всеобщего в самом особенном и единичном, как его собственная закономерность, воспринимается опытным мышлением как исключительно субъективная рефлексия. Следовательно, всеобщее, закон, сущность воспринимаются как существующие только в форме субъективности.

Так, "простые идеи", непосредственные данные чувств, для Локка объективны, а "сложные идеи" и "идеи модусов", возникающие в результате абстрагирования, субъективны, недействительны, суть лишь подпорки многообразных чувственно воспринимаемых свойств, "простых идей". Общее и универсальное не относятся к действительному существованию вещей, а изобретены и созданы разумом для собственного употребления и касаются только знаков - слов и идей.

Концепция мышления как tabula rasa, концепция пассивности субъекта познания, с необходимостью ведет к дуализму первичных и вторичных качеств, сущности и явления, опыта и разума, бытия и мышления. Наличное бытие сущности есть мышление в форме его всеобщности и необходимости.

Внешний мир существует для субъекта познания не сам по себе, а в определенной форме отношения мышления к бытию, сообразно которой и раскрывается его определенность.

19.Монадология Г.Лейбница: основные идеи и принципы.

Монадология - работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о мона́дах (единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частей.

Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса:5

• "голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Лейбниц решительно утверждал, что монады не могут оказывать влияния одна на другую: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело: она — совсем особый самобытный мир, маленькая ойкумена, ни от кого не зависящая и действующая только от себя. Она и представлять может только самое себя, свое собственное существо и то, что в нём содержится. Если она представляет мир, то потому лишь, что мир идеально лежит в ней, что она сама есть слабое подобие мира. Но из этого никак не следует, чтобы вселенная как-нибудь физически на неё действовала и реально в ней отражалась и отпечатлевалась; реальное взаимодействие вещей есть только иллюзия.

20. Социальная философия французского Просвещения.

(Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Монтескье)

XVIII в. осознавал себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья.

Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как на высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество.

Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии.

Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и в том числе социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т. д.

Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который один только и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».

В деятельности просветителей важное место занимала критика религии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиозного скептицизма и вольнодумства, и даже атеизма. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствующую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).

21 билет

Этика Иммануила Канта весьма злободневна для нас, но кроме того она еще и возвышает наш дух: ведь Кант учит, что человек даже перед лицом смерти может устоять перед насилием. Кант мудр и знает, что это очень трудно: никто заранее не осмелится утверждать, что не сломается, не «расколется» под пыткой, что страх смерти не возьмет верх. И, тем не менее, по Канту, каждый может преодолеть свою любовь к жизни и выдержать любое насилие: «он должен согласиться, не раздумывая, что это для него возможно». Прав ли философ? Я думаю, что да, хотя в XX веке множество изощренных заплечных дел мастеров как у нас, так и в его стране, казалось, прилагало все усилия для того, чтобы доказать его неправоту.

Квинтэссенцией этики Канта является учение о том, что человек существо не только природное, но и свободное. Кант - философ свободы. Спекулятивные основы этого учения заложены в «Критике чистого разума» (1781-1787). В 1785 г. Кант выпустил в свет «Основы метафизики нравственности». К 1788 г. относится его главное сочинение по этике - «Критика практического разума». Наконец, в 1797г. появилась «Метафизика нравов». Это основные труды Канта по теории нравственности. Данной теории он придавал первостепенное значение; одновременно с ней он разработал свою эстетику в «Критике способности суждения» (1790) и философию религии в «Религии в пределах только разума» (1793-1794), и специалисты знают, насколько та и другая фундированы его учением о морали.

Принципы построения этики

Кант проповедовал преобладание практического разума над теоретическим, деятельности над познанием. Но что такое "практическое"? В широком смысле слова к практическому философствованию он причисляет этику, учение о государстве и праве, философию истории и религии, антропологию. Но в узком смысле термина практический разум у Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения.

В "Критике чистого разума" изложена теория этики. В соответствии с воззрениями Канта на мораль "практическое есть все то, что возможно благодаря свободе". В основе "практического разума" Канта лежит тот же самый разум, что был теоретическим в "Критике чистого разума". Это один и тот же разум, но иначе применяемый, так как "практика" Канта не опирается на познание. Философ желает научной этики.

Кант придерживается принципа первенства вопросов моральности поведения человека над вопросами научного познания. У него теоретическое познание в состоянии побудить самое большее к активности - моральную мысль человека. С другой стороны, возникает надежда, что в сфере морального действия человеку удастся соединиться с трансцендентным, стать ему причастным, приобщиться к его содержанию.

Этика - главная часть философии Канта. Именно с размышлений над антиномиями началось становление его "критицизма". Кант строил этику, основанную на принципах онтологической двойственности человека, рационализма, антинатурализма, ориентации на должное, автономности и априоризма. Под "автономностью" здесь понимается независимость моральных постулатов от внеморальных доводов и оснований.

Человек как онтологически двойственное существо, причастное к двум различным мирам - явлений и вещей в себе, - неизбежно приходил у Канта к этическому расщеплению самого себя и сферы своего поведения. Эмпирический индивид и трансцендентная личность не могут обладать одними и теми же мерками оценки, выбора и действия, так что следует строить этику, учитывая, что человек - гражданин двух миров и в моральном отношении, а высшая нравственность не может быть выведена из мотивов эмпирической жизни.

Рационализм кантовской этики означает, что не чувственные увлечения, не вспышки страсти и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле.

Этика, основанная на чувственных потребностях, не обеспечивает чистоты нравов. Жестокий нормативизм этики Канта противопоставляется описательной этике с ее ориентацией не на должное, а на реально существующее. Эту позицию он занял потому, что исходил из своего учения о двойственности человеческой природы. Кант считает схему всякого реально существующего морального поведения в принципе недостаточной и ущербной.

Этика Канта автономна. Она ориентирована на некий независимый будто бы от привходящих соображений и стимулов идеал. Ни чувственные желание, ни эгоистическая расчетливость, ни апелляции к пользе или вреду вообще не должны приниматься в соображение.

Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. Философия Канта говорит, что все возникшее не из морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Для себя самой мораль "отнюдь не нуждается в религии; благодаря чистому практическому разуму она существует сама по себе".

Итак, Кант признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил саму веру в Бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что Бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. "Практический" разум главенствует над "теоретическим".

Однако Кант не довел свой замысел автономной этики до конца. Он лишь уменьшил значимость религии, но не отверг религиозную веру. По Канту Бог не творец нравственности, не источник нравственного закона, но он - причина нравственного порядка в мире.

Кант исследует различные виды императивов в этике. Императивом философ называет форму повеления. Императив прибегает к такой воле, которая по своему свойству не определяется этим императивом с необходимостью.

Императивы говорят, что поступать таким-то образом хорошо, но они говорят это о "такой воле, которая не всегда делает нечто потому, что ей дают представление о том, что делать это хорошо". Императивы всегда предполагают несовершенство воли разумного существа.

Существует два основных вида императивов: гипотетические и категорические. Мы имеем дело с гипотетическим императивом, если поступок, предписываемый им, хорош только в качестве средства для чего-нибудь другого. А когда мы говорим о категорическом императиве, то поступок представляется как хороший сам по себе или как необходимый для воли, а сама воля согласуется с разумом.

В связи с категорическим императивом выделяют основные особенности этики Канта:

1.Крайне формальный характер этики;

2.Отказ от построения этики как учения об условиях и средствах, ведущих человека к счастью;

3.Противопоставление нравственного долга влечению, прежде всего чувственной склонности.

По Канту нравственный закон совершенно формален. Если использовать нравственный закон, как предписывающий некоторое определение нравственного поступка по его содержанию, то, как считает Кант, это окажется несовместимым с самими основами нравственного закона: с его безусловной всеобщностью, с его полной независимостью от каких бы то ни было эмпирических обстоятельств и условий, с его автономией, т.е. независимостью от всякого интереса.

К нравственному закону нельзя относить практическое предписание, которое заключало бы материальное, а, следовательно, и эмпирическое условие. Ведь любая "материя» практических правил всегда основывается на субъективных условиях. Однако эти условия не в состоянии дать ей общезначимости для разумных существ, кроме только обусловленной.

Следовательно, необходимость, которую выражает закон нравственности, не должна быть естественной необходимостью, она может состоять "только в формальных условиях возможности закона вообще".

Формализм этики Канта - обличье ее идеалистической сущности, а также ее направленности против всякой попытки обосновать нравственность эмпирически. Все эмпирическое, согласно мысли Канта, не только совершенно не пригодно к тому, чтобы прибавить что-нибудь к формальному принципу нравственности, "но в высшей степени вредно для чистоты самих нравов".

Еще одна особенность теории Канта - это антиэвдемонистичность, т.е. отрицание возможности обоснования этики на принципе счастья.

По Канту потребность в счастье касается лишь "материи" способности желания, в свою очередь эта "материя" относиться к субъективному чувству удовольствия или неудовольствия, лежащему в основе самого желания.

Следовательно, рассматривать цель достижения счастья как закон невозможно потому, что "материальная" основа познается субъектом только эмпирически. То, в чем каждый усматривает свое счастье, зависит от особого чувства удовольствия или неудовольствия и даже в одном и том же субъекте - от различия потребностей соответственно изменениям в этом чувстве.

Следовательно, практический принцип стремления к счастью есть совершенно случайный принцип; в различных субъектах он различен и, значит, никогда не может служить законом.

Итак, в принципах построения этики мы видим, что Кант выдвигал на первое место вопросы моральности поведения человека. Он строил этику, основанную на принципах онтологической двойственности личности, рационализма, антинатурализма, автономности и априоризма. Учение немецкого философа излагает нам различные виды императивов в этике. Выделяются и особенности этики Канта: формализм, антиэвдемонистичность и противопоставление этического долга склонности. Любое учение о морали, нравственности невозможно без такого понятия как долг. Этика долга занимает в философии Канта значительное место.

Для Канта нравственное начало сводится к субъективному сознанию долга. Долг есть долг - чистый долг, и исполнять его следует единственно из уважения к нему. Обосновывая это требование, Кант апеллирует к совести. Действительно, совесть человека является наилучшим судьей в вопросах морали, высшей способностью нахождения моральной истины и выработке правильного решения и подлинно нравственной точки зрения. Но у Канта, как это видно в "Критике чистого разума", совесть как раз и появляется там, где голос разума умолкает, где мышление не справляется с познавательными проблемами. Так что совесть по Канту уже в своем появлении по необходимости оказывается субъективной.

В учении Канта понятие совести неразрывно связано с дуализмом его философской системы, которым проникнута вся человеческая жизнь. Но этот дуализм не умоляет значение нормативно-критических принципов для реального поведения человека, и побуждения совести являются необходимой составной частью характеристики личности. Деятельный практический разум, рассматриваемый Кантом в учении о добродетели, несет в себе познание "внутреннего судилища", которое и есть совесть. Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики, поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность, согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга и имеет характер необходимой всеобщности.

Согласно этике Канта, согласуются два типа поведения: любой, но тот же самый поступок легален для одного и морален для другого мира. Значит, у каждого фактически совершаемого поступка налицо две различные мотивации, и он легален и морален одновременно. Но не понятно, как две различные мотивации уживаются в сознании одного и того же человека. Проблема еще осложняется тем, что Кант желает победы моральной мотивации, а значит, и торжества полного морального поведения.

Учение о нравственности находится в центре всей системы Канта. Ему удалось обозначить, если и не объяснить полностью, целый ряд специфических черт морали. Нравственность не есть психология человека как такового, она не сводится ни к каким-то присущим всем людям элементарным стремлениям, чувствам, влечениям, побуждениям, ни к каким-то особенным уникальным переживаниям, эмоциям отличным от всех остальных психических параметров человека. Нравственность, конечно, может принимать форму тех или иных психологических явлений в сознании человека, но лишь через воспитание, через подчинение стихии чувств и побуждений особой логике морального долженствования.

Вообще, мораль не сводится к “внутренней механике” душевных импульсов и переживаний человека, а имеет нормативный характер, т.е. вменяет человеку определенные действия и сами побуждения к ним по их содержанию, а не по психологическому облику, эмоциональной окраске, душевному настрою и т.п. В этом, прежде всего, состоит объективная природа моральных требований по отношению к индивидуальному сознанию. Этим методологическим разграничением “логики чувств” и “логики морали” Канту удалось обнаружить суть нравственного конфликта в сфере индивидуального сознания, склонностей, влечений, желаний, непосредственных стремлений. Кант поясняет, что "мораль, собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья".

Категория долг - ключевая в кантовской этике. Философ утверждает, что всегда надо следовать своему долгу, не обращая внимания на то, отразится это или нет на твоем эмпирическом счастье. Ведь выполнение долга приносит аналог счастью - самоудовлетворенность.

Одна из исторических заслуг Канта в развитии понятия морали состоит в его указании на принципиальную всеобщность нравственных требований, которая отличает мораль от многих иных схожих с ней социальных нормативов (обычаев, традиций). Кант обратил внимание на роли личного самосознания в морали, на специфический характер нравственной свободы, на связь этой свободы с особенностями морального долженствования. Свобода рассматривается им как один из определенных аспектов нравственного разума. Парадокс кантовской этики состоит в том, что, хотя моральное действие и направлено на осуществление природного и морального совершенства, достичь его в этом мире невозможно. Он видит в нравственности духовный источник коренного преобразования и обновления человека и общества.

Постановка Кантом проблемы автономности этики, рассмотрение этического идеала, размышления о практическом характере нравственности и т.д. признаются неоценимым вкладом в философию.

22. Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (177О-1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер.

Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному. Развитие общественной жизни Гегель видел лишь в прошлом. Он считал, что история общества завершится конституционной сословной прусской монархией, а венцом всей истории философии он объявил свою идеалистическую систему объективного идеализма. Так система Гегеля возобладала над его методом., Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития. Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.