Религиозная философия истории - теоцентризм

Методология. А) Подход к религии будет обусловливаться задачами философии истории. Поэтому философию истории интересует не вся полнота содержания эмпирически существовавших и существующих религий, а только та совокупность черт, что формирует новую онтологию или отличает религию от мифа.

Б) Значение приобретают только те черты религии, что вносят вклад в новое осмысление прошлого по сравнению с мифом или формируют своеобразие религиозного осмысления истории в целом. На этой основе возможно осуществлять философско-исторический анализ религиозных представлений. Все остальные аспекты, к примеру, отношение к прошлому в конфуцианстве или исламе, более связаны с историографией вопроса, чем с задачами философии истории.

В современной философско-исторической мысли можно считать общепринятым утверждение, что религия не просто дает новую интерпретацию явлениям прошлого и реальности в целом, а создает основания для их исторического видения. Именно религия впервые создает условия, позволяющие воспринимать мир как историю – новая онтология. Это становится возможным только благодаря отказу от основ мифосознания и формированию новых принципов понимания мира и места человека в нем. Уже опыт анализа мифологии показывает, что восприятие реальности и прошлого, его части, как истории зависит не от наличия самого прошлого, а от способов его толкования. А определяются данные способы характером онтологии, задаваемой тем или иным учением. Поэтому истоки своеобразия толкования прошлого следует искать в описании и обсуждении тем, которые внешне могут выглядеть весьма далекими от сферы истории. Мир природы религию мало интересует.

Можно считать, что специфика религии определяется идеей абсолютного божества (отчетливым структурированием на имманентный и трансцендентный миры), требованием веры как определяющего способа коммуникации со сверхъестественным и учением о спасении (или посмертном существовании) как смысле человеческого бытия. Подчеркнем еще раз, что дело не в том, что данные черты присущи во всей полноте любой религии, а в том, что именно они придают своеобразие религиозному восприятию мира в отличие от его мифологического толкования и что именно они становятся основанием для зарождения исторического видения мира.

В чем новизна, позволяющая задать новое, историческое понимание реальности.

А) Характер творения мира. Оно осуществляется только один раз (из ничего) и не предполагает повторения, что противоречило бы абсолютности творящего. Поэтому время а) утрачивает циклический характер и обретает облик линии, необратимо устремленной в будущее б) становится сущностью вещей, а не поверхностью, за которой скрыта сущность (для людей).

Следствие: в определенном смысле, как творение, так и окончание мира, получают статус уникальных и неповторимых событий, а существование мира – структуру целого с началом-серединой-финалом. Через идею сотворенности мира и его существования благодаря божественной воле и через идею причастности всего сущего трансцендентной реальности религия предоставляет новую модель восстановления целостности мира или истолкования смысла событий и ситуаций, на первый взгляд кажущихся хаотичными и бессвязными.

Новая пространственно-временная интерпретация существования.

а) В темпоральном плане она структурируется делением на прошлое-настоящее-будущее, отделением их друг от друга и разной ценностной окраской этих этапов времени. В пространственном плане она задается делением на сущность-явление или имманентный и трансцендентный миры и столь же разной их ценностной окраской. Прошлое связывается с греховностью, настоящее – с реализацией пути спасения, будущее – с преображением жизни. При этом ни один из структурных компонентов бытия повториться не может, поскольку это противоречило бы логике спасения. Поэтому каждый момент времени неповторим и ценен, потому что дает шанс на спасение.

Б) Специфика веры как способ связи с трансцендентным миром. Вера в отличие от ритуала предполагает определенное внутреннее состояние человека и поэтому является актом индивидуальным, а не коллективным. Поэтому вера индивидуализирует, требуя обращения к собственному внутреннему миру, и приобретая характер события, меняющего судьбу человека. Специфика отношения Бога к человеку: случай Иова, которого Бог подвергает испытанию, хотя тот и добропорядочный верующий (Бог любого может испытать и он лучше знает, за что и почему) и история Авраама и его сына Исаака, которого он должен принести в жертву как знак веры, т.е. ни за что. Теодицея сменяется антроподицеей, т.е. оправданием человека перед Богом. Да и каждый акт веры носит событийную природу (вера может слабеть, усиливаться, причем одно и то же событие может вызывать разные следствия). При этом следует помнить, что вера обуславливается не психологическими свойствами индивида, а принципами религиозности. Поэтому чем более религиозность связывается с верой, тем более и структура человеческого бытия в целом приобретает новый облик. А усложнение структуры и содержания самой веры в доктрине христианства способствует его историческому восприятию.

Основные черты религиозной философии истории. Сама доктрина христианства принимает облик или формулируется в виде «священной истории». Поэтому бытие мира воспринимается как история.

1. Основные пункты «священной истории», а именно грехопадение, боговоплощение, эсхатология (второе пришествие спасителя), принимают облик событий. Они происходят (и могут произойти) только один-единственный раз. Ни одно из них не может быть повторено, не будет повторено и не нуждается в повторении. Это совокупность событий, каждое из которых значимо и значимо своей новизной.

2. События создают связную целостность, где каждое предшествующее событие обусловливает последующее. Грехопадение создает основания для боговоплощения, вся последующая цепь событий предвосхищает его, необходимость боговоплощения обусловлено грехопадением. В свою очередь боговоплощение становится основанием для эсхатологии и объясняет тем самым всю последующую историю. Тем самым священная история представляет собой разворачивающееся повествование (нарратив) с началом – кульминацией – финалом. Нерассказанная история – сама реальность понимается как разворачивающаяся история.

3. Священная история приобретает характер телеологии. Это учение о цели истории. Телеологический подход основан на том, что те или иные явления отбираются и рассматриваются в свете финала или истолковываются как подготавливающие и ведущие к той или иной конечной цели.

4. Священная история приобретает характер провиденциализма. Провиденциализм давал основания не только для того, чтобы усматривать логику в мировом процессе. Провиденциализм строится на том, что события истории являются не случайностью, а в них следует искать выражение воли творца. Суть этой воли – наказание и испытание.

5. Значение данного повествования состоит в том, что оно носит универсальный характер, и этим задает общность человеческой судьбы. Все находятся в одинаковом положении перед богом: все грехопали в лице Адама, все спасены жертвой Иисуса Христа, всех ожидает эсхатологическое событие. Мировая история есть мировой опыт и мировой суд.

5. Однако функция этих событий иная, чем в мифологии. Они не носят характер архетипов и не могут быть образцом для архетипического копирования. Они не призваны создать космический цикл. В этих событиях раскрывается подлинный смысл истории: они выполняют функцию определения причин или условий, определивших человеческое бытие. Им не подражают, а от них отталкиваются. Так грехопадение обусловило специфику мирского существования и этим определило для человечества характер динамической задачи – спасения. Боговоплощение переобусловило человеческое бытие и этим призывает к новым действиям.

6. Профанная история либо смысла не имеет (она никуда не ведет), либо обретает его, прикрепившись к священной истории, как серия испытаний и опыт веры.

Функции священной истории.

Мировоззренческая функция: Структура священной истории как новой онтологии выступает тем самым условием понимания, как специфики собственного бытия, так и всего происходившего и происходящего в мире в целом. Можно сказать, что новизна понимания состоит в том, что оно обретает исторический характер, игнорировать которое человек не может.

1) Новая онтология заставляет выстраивать ценностные ориентиры не в виде архетипов, темпорально обращенных в прошлое, а в виде целей (идеалов), обращенных в будущее (стремиться к спасению). Будущее предстает воздаянием за земное существование (ислам), спасением (христианство) и выступает условием связи или причастности к абсолюту либо в буквально темпоральном смысле (эсхатология), либо в виде мистических исканий трансцендентного и поиска способов связи с ним.

2) Новая онтология формулирует иную модель существования. В отличие от мифологий, которые реализуют концепцию ожидания, религия предлагает концепцию пути буквального (странствовать, бежать из мира) или символического (путь духовных, моральных, мистических исканий) как определенного образа, стиля и видения жизни. Путь этот человек должен сам реализовать (у него есть выбор), поскольку спасение зависит от самого человека. Поэтому религии заставляют осмысливать существование в терминах: цель-средства, подчинить его осуществлению единой цели, которая призвана организовать и направить всю совокупность разнообразных жизненных проявлений (поиск бога или спасение). Это предполагает восприятие существования как необратимой и неповторимой серии событий, ситуаций, действий, а прошлое трактовать как серию опытов.

Можно назвать это формированием «личностной истории». Иначе говоря, религии задают такую модель существования, которая заставляет выстраивать свое бытие и его осмысление исторически.

3) Для определения как сущности мирового процесса, так и специфики той или иной ситуации, следует обратиться не к вечным и неизменным сущностям (я – человек, я - рабочий), а к истории - повествованию о последовательности уникальных событий. «Мы – те, кто грехопали и поэтому стремимся к спасению» или «мы – дети революции и строим светлое будущее». Так существующее страдание объясняется событием грехопадения, надежды и перспективы – событием боговоплощения. Иначе говоря, понимать свое бытие следует из времени, а для понимания сути настоящего и определения перспектив будущего обращаться к прошлому: мы страдаем, потому что грехопали и должны стремиться к спасению.

Методологическая функция. Структура священной истории создает основания или модель для интерпретации происходивших и происходящих событий и процессов. Как человек должен понимать суть происходящих событий. Религиозная модель придания значения строится на том, что

а) событие приобретает смысл, важность, когда прочитывается как следствие воли божества, и только то событие обретает значение, в котором эту волю можно обнаружить;

б) цель божественной воли состоит не в том, чтобы задать архетипы, а напомнить о человеческом предназначении и призвать к его исполнению. Бог своей волей создает серию событий с определенной целью. С данных позиций свойства и черты окружающего мира должны трактоваться не столько в виде символов хаоса - порядка, сколько в виде вызовов-ответов: наказания, напоминания, призывы, испытания;

в) поэтому реальность приобретает облик потока событий, каждое из которых уникально и самоценно, потому что в этой логике повторение бессмысленно, а значение приобретает не столько сам факт выраженности божественной воли, сколько своеобразие этого выражения. А прошлое тогда приобретает характер опыта испытаний.

Как отмечал Элиаде, «впервые утверждается и развивается мысль о том, исторические события имеют какую-то ценность сами по себе, в той мере, в какой они определены волей бога. Этот бог еврейского народа уже не восточное божество, создатель архетипических жестов, но личность, постоянно вмешивающаяся в историю, проявляющая свою волю (вторжения, осады, битвы и т.д.). Исторические факты становятся, таким образом, «положениями», в которых оказывается человек перед лицом бога» По Коллингвуду о том, что «этот новый взгляд на историю позволил поднять историческую значимость не только действий исторических деятелей, но и значимость самого их существования и природы как исполнителей божественных предначертаний. Как индивидуальная душа, созданная богом для вечности, обладает, однако, только теми характеристиками, какие требует данное время для исполнения его замыслов, так и такие исторические объекты, как Рим, - не вечные сущности, но преходящи, возникают в соответствующую историческую эпоху для того, чтобы выполнить некую определенную функцию, и сходят со сцены, когда их роль сыграна».

Универсальность: история всех народов имеет значение как всемирно-исторический опыт веры.

Специфика религиозной философии истории заключается в том, что а) история имеет буквальное начало и имеет буквальное окончание. Причем причина этого не в воле человека. б) священная история вечна и неизменна. Т.е. возможно только одно толкование истории и смысл толкования остается неизменным - метанарратив.