Языческие персонажи балтийских славян

Боги балтийских славян представлены полнее, чем Бог Владимирова пантеона, их описания более подробны и организованы по иному принципу. В отличие от синтезирующей тенденции с её максимальной централизацией в Киеве (все боги были собраны в одном месте), у балтийских славян возобладал принцип децентрализации, распределения разных Богов по разным культовым центрам, взаимодополнительных отношений в пределах всей области расселения соответствующих племён (этому не препятствовало то, что некоторые Боги почитались в нескольких центрах, и то, что несмотря на взаимодополнительные отношения, проявлялись и определённые тенденции к иерархизации: так, Свентовит, Сварожич-Радгост и Триглав явно имели более высокий статус, чем остальные Боги). Вся область балтийских славян между нижним течением Одера и Эльбой в зависимости от локализации культовых центров делилась на две части - западную и восточную. Последняя была более богата святилищами и богами, в них почитаемыми, и чётче упорядочена. В свою очередь, она членилась на северо-восточную) область, где почитались Свентовит (Аркона на о. Рюген), Руевит, Поревит и Поренут в Коренице (на юге Рюгена), Яровит (Вольгаст, к юго-востоку от Рюгена, ему поклонялись и за пределами этой области), Триглав (в Волине, около устья Одера и в Щецине), и юго-восточную (материковую) область, где отмечены культы Сварожича-Радгоста (Ретра, в земле ратарей), Триглава (Бранибор), Яровита (Гавельберг). Сведений о Богах в западной части этого ареала значительно меньше: Жива у полабов, Прове в Старгарде (Альтенбургская земля в Вагрии), Подага в Плуне (в Вагрии).

7.1. Свентовит.

Свентовит, Zwantewit[h], Suantauit, Szuenteueit и другие, ср. sanctus Vitus, который, по мнению Гельмонда (Гельм. СХ.:II,12), был обожествлён руянами под именем Свентовита. Свентовит описывается как главный, первый среди всех славянских божеств («Inter multiformf autem Selavorum numina prepollet Zwantewith…» [Срели множества славянских божеств главным является Свентовит], Helm.I:52), по сравнению с которымостальные как бы полубоги («… ceteros quasi semideos estimabant…», ibid.); ср. также: Гельмонд сообщает, что Свентовмт «светлейший в победах» («…clarior in victoriis», Helm.ll.:12), и дважды, что он «наиболее действенный в ответах » («efficacior [in] responis», Helm. 11:52, 11:12). В числе атрибутов Свентовита - меч, знамя, боевые значки (в частности, изображающие орла), может быть, копья, фигурирующие в описании его культа. Саксон Грамматик (Desta Danorum, Х1V, 564) описывает белого коня Свентовита, который использовался в военных целях (после ночи он возвращался покрытым грязью-результат битвы с врагами) и при гадании (коня приводили к трём рядам копий: если он ступал с правой ноги, это расценивалось как счастливая примета, если спотыкался - как дурная). Нет сомнения, что Свентовитом связывались две функции - воинская и магико-юридическая. Саксон Грамматик описывает подробно идола этого божества вплоть до упоминания бороды и короткой стрижки волос по образцу причёски местных жителей. Существенна четырёхглавость деревянного идола Свентовита (металлический рог в руке, рядом-оружие), сближающая его с другими поликефалическими божествами балтийских славян (ср. четырёхколонность главного капища этого бога). В святилище Свентовита стекались дары «из всех славянских земель» и приносились в жертву божеству христиане (выбор жертвы совершался по жребию). Мнение некоторых исследователей об исходной солярной функции Свентовита, представлявшего собой местный вариант Сварожича, нуждается в дополнительных доказательствах. Свентовит - единственное божество у славян, в чьём имени обнаруживается элемент suet «святой» в языческом понимании этого слова.

7.2. Сварог.

Сварожич - Радгост (Zuarasici, Zuarasiz; Radegast, Radigast, Redigast, Rtdegost и другие) почитался в Ретре, где он был главным (princeps) из богов (Адам Бременский II, I8; Гельм. СХ:1,2; Сакс. Анналы, 983г.). О первенстве этого Бога и особом почитании его говорит и Титмар (VI, 23): «…quorum primus Zuarasici dicitur et prae ceteris a cunctis gentilibus honoratur et colitur» [Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич]. Несомненно, наличие у него воинской функции: в его храме находились знамёна пеших воинов, а идолы богов были одеты в шлемы и панцыри; возможно, что это подтверждается и сообщением Гельмольда (I,23) об убийстве епископа Иоанна, голову которого надели на копьё и в знак победы принесли в жертву этому божеству. Но Сварожичу-Радгосту была свойственна и магическая функция: Титмар (VI, 22-23) упоминает о священном коне, который использовался, прежде всего, в связи с гаданием (следили за тем, как конь переступает два копья). Храм Сварожича-Радгоста был 2знаменитейшим» и посещался «всеми славянскими народами (получения) ответов и ежегодных жертвоприношений» (Гельм. СХ:1, 21, ср. 1, 2). Этому божеству была свойственна и солярная функция, о чём свидетельствует первая часть имени (Сварожич) и легенда о том, что когда Ретре угрожало несчастье, из вод моря поднимался огромный вепрь, сиявший белым клыком (Титмар VI, 23); белый клык и его сверкание функционально соотносились с золотым цветом самого идола бога и пурпурным цветом его ложа (Simulacrum eius auro, lectus ostro paratus. Adam Brem.ll,18, ср. Helm.1,2; Sax. Annal. 983г.). В этой же связи, невозможно, существенно сообщение Гельмольда о девяти воротах Ретры, со всех сторон окружённой водой. Храм Сварожича-Радгоста был дважды разрушен: в 1068 г. епископом Бурхадом из Гальберштадта, около 1127г. Лотарём (уже окончательно).

7.3. Триглав.

Триглав (Triglaus, Trigekawus, Triglous, Tryglav) почитался у поморян. В одном источнике он назван высшим богом (Summum deum. Eddo III, 1). С ним был связан священный вороной конь (Герборд II, 33; ср. также tquus divinus. Non Prifling. II, 11), с которым также гадали (водили через лежащие на земле девять копий). Триглав изображается в источниках трёхголовым; идол его стоял на главном из трёх холмов Щецина и был сделан с использованием золота и серебра. Эббон (III,1) сообщает, что уста и глаза идола Триглава были покрыты золотой повязкой, что тоже, видимо, связано с темой гадания, предсказывания, предвидения. Храм в Щецине был уничтожен в 1127г. епископом Отто Бамбергским. Триглава почитали также в Волине и Браниборе.

Все эти три божества балтийских славян выделяются среди других своим статусом и значительным сходством между собой.

7.4. Другие божества.

Из других божеств известны: Яровит (Gerovitus, Herovith)- бог войны, отождествляемый с Марсом, - его атрибуты - золотой щит, который во время войны несли перед войском (в мирное время его нельзя было сдвинуть с места), и знамёна, окружавшие город во время праздника, посвящённого этому богу; он же - бог плодородия (жрец Яровита говорит, что во власти этого бога находятся зелень и земные плоды, даруемые людям или отнимаемые у них им, ср. Герборд III, 6; ср. корень *jar - в связи с темой плодородия, войны, ср. Ярила). Руевит (Rugieuithus)- также бог войны, отождествляемый с Марсом (ср. изображение бога с семью мечами у пояса и восьмым, вынутым из ножен и находящимся в правой руке, Saxo Gramm. 577) и чтимый в трёх разных храмах города, главный из которых был храм Руевита (стены в храме были заменены пурпуровым занавесом, дубовый идол бога семилик).

Поревит, Поренут и Руевит образуют триаду богов, почитавшихся в Кореннице. Поревит (Poreuithus), входивший в указанную триаду, имел пятиглавого идола без оружия (более определённые сведения о функциях отсутствуют). Поренут (Porenutius)- третье божество триады в Коренице (согласно Саксону Грамматику), его идол имел четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, правой - бороды (Saxo Gramm. 557), Прове (Prove), четырежды упоминаемый Гельмольдом и характеризующийся как первый и главный в своей земле (primi et precipui erant Prove deus Altenburgensis terrae… Helm.I, 52), связанный со священными дубами (sacras quercus) и вообще с лесами и рощами (Гельм. СХ:I, 83), не имел ни храма, ни идола, но почитался в священных дубравах по вторым дням недели. Припегала (Pripegala)- бог «дионисийского» типа, сопоставляемый с Приапом и Беельфегром (письмо магдебургского архиепископа Адельгольта, 1108г.); жертвоприношения ему сопровождались возлияниями и дикими криками (о храме и идоле сведения отсутствуют ). Подага (Podaga)- божество, о котором известно, что у него был и храм в Плуне и идол Helm.I, 83). Жива (Siwa)- главная богиня полабян (primiet precipui erant…Siwa dea PoIaborum HeIm. I, 52).

Гельмольд (I, 52), сообщая об обычае славян произносить заклинание от имени богов и о том, что они считают, что все несчастья направляются злым Богом, приводит имя этого «дьявола»- Чернобог («Unde etiam malum deum sua lingua diabol sive Zcerneboch, id est nigrun deum appellant»); по не вполне достоверным данным Книтлингасаги, существовал Бог по имени Черноглав, он был богом победы и у его идола были серебренные усы («[Alius deus] etiam vocabatur Tiarnoglofi, is erat eorum victoriae deus, qui cum iis expeditionibus ibat; mystacem habebat argentum”. Knytl. - saga, 314) Иногда исследователи постилируют особое божество по имени Белобог, тем самым предпологается наличие чёткого дуализма доброго и злого Бога. Однако в целом сведения о поздних «чёрно- белых» Богах малодостоверны; относительно Чернобога есть предположение, что речь идёт о дьяволе христианской мифологии, возведённом окказионально в ранг бога.

Практически единственный источник сведений о польских Богах- «Historia Polonica» Яна Длугоша (около 1460г.). В нём упоминается ряд имён с указанием соответствий из римской мифологии: Jesza= Juppiter (юпитер), Lyada = Mars (Марс), Dzydzilelya= Venus (Венера), Nya=Pluto (Плутон), Dzewana=Diana (Диана); Marzyana= Ceres ( Церера); Pogoda= Temperis «Соразмерность », Zywye=Vita «Жизнь». Как персонажи божественного уровня эти фигуры сомнительны, но предполагать, что большинство их вымышлены Длугошем, нет серьёзных оснований (ср. Bruck. MSP: 222-235). В худшем случае речь идёт об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования Бога из междометий в песнях ритуального характера (Jesza, Dzydzilelya, может быть Lyada). В других случаях как божества поняты материальные воплощения мифологических фигур, употребляемых в ритуалах (Dzewana, Marzyana, ср. Марена), но в случаях третьего типа сведения Длугоша или достаточно достоверны (Zywe, Pogoda, из *Podaga?), или заслуживают серьёзного внимания (Nya).

Данные о чешских языческих богах ещё более скудны и так же малодостоверны. Неплах из Опатовиц в своей «Хронике» (середина XIV в.) сообщает о божестве по имени ZeIu («Habebant enim quoddam ydolum, quod pro deo ipsorum colebant, nomen autem ydoli vocabatur Zelu»); не исключено, что это имя сопоставимо со слав. *zal ь: *Zel ь (ср. Жля в «Слове о полку Игореве»), но существуют и другие объяснения. Гаек из Либочан (XVI в.) упоминает такие имена мифологических персонажей, как Krosina, Krasatina, Klimba, не встречающиеся в ранних источниках и обычно считающиеся плодом измышлений автора. Богиня смерти Morana упоминается в чешских глоссах «Master verborum» (XIII в.), считающихся подделкой. Тем не менее, некоторые из этих имён заслуживают большого внимания: отсутствие (или неизвестность) ранних источников не снимает вопроса о наличии следов Бога у чехов (и словаков). Есть свидетельства существования Перуна (ср. Parom) и Велеса (Veles у Ткадлечка как злой дух, демон), как и соответствующие топонимические факты (например, относящиеся к Мокоши).

Сходная ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников обнаруживаются (прежде всего, в топономастике) следы имени Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Дажьбог, Троян и т.п.).