С чем связана роль язычества в культуре древних славян. Традиционные верования

Система верований каждого народа складывается на протяжение длительного времени и зависит от различных исторических обществ и личностных факторов.

Под пониманием «язычество» принято понимать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии.

Термин «язычество» происходят от слова «языци», т.е. народы. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»). Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворение окружающей человека природы, а политеизм - на вере в существование множества богов.

В славянском язычестве, как и в других религиях, отразилось стремление людей понять окружающий их мир. Древний человек употреблял предметы и явления живым существам, наделял их душой и характером. Деревья и камни, воду и воздух населяли добрые и злые духи.

Любое действие человек совершал как бы в присутствии таинственных сверхъестественных сил. Среди них были как языческие божества (Перун и Вельс, Даждьбог и Мокошь, Стрибог и Хорс), так и мифологические существа (русалки Лешие, домовые, фантастические звери и птицы). При общении с ними стали использоваться так называемые магические обряды. В отличие от религиозных ритуалов они не направлялись на достижение какого-либо результата, чаще всего люди просто стремились отогнать или отпугнуть враждебные силы. Иногда просили о личном благополучии, излечении от болезни или о благоприятных условиях для будущего урожая. Сверхъестественные существа могли и помочь, и навредить человеку. Значит, их следовало расположить к себе, делая жертвоприношения, исполняя ритуальные танцы и песни. Так возникли первые обряды, которые сопровождали жизнь человека от рождения до смерти. Со временем многие обряды потеряли магическое значение и превратились в игры, дошедшие и до наших дней. Постепенно человек глубже познавал окружающий мир, стремился объяснить его. Населив потусторонний мир богами, люди верили, что каждое явление связано с именем конкретного бога. В развитии язычества традиционно выделяют две стадии. Древнейшая была связана с культом природы. Более поздняя основывалась на почитании изображений божеств или идолов, на сложных ритуалах и системе жертвоприношений. После принятия христианства многобожие смешалось с теизмом (от греческого «теос-бог»). Языческие божества и мифологические персонажи получили наименование «нечистой силы». Следы верований в неё сохранились во множестве примет, обычаев, поверий. Вместо множества богов предметом культа стал единственный всемогущий Бог, которого почитали как творца всего живого. Языческие верования восточных славян постепенно вошли в христианский культ. В результате сложилось так называемое двоеверие, в котором языческие представления соединились в единое целое с догмами христианства. Несмотря на то, что языческих божеств не признавали, открыто вера в них не исчезла. Привычные образы языческих божеств мирно уживались с христианскими святыми. Илья Пророк соотнёсся с Перуном, богом грома и молний, святой Николай стал отождествляться с покровителем скота Велесом. Иногда происходило чисто механическое перемещение функций, например, на основе созвучия имён: христианский святой Власий также стал покровителем домашнего скота, переняв свои «обязанности» от языческого бога Велеса.

Контакты сибирского язычества с христианством имели место задолго до похода Ермака. Известно, например, что с христианами несторианского толка южносибирские язычники контактировали, по крайней мере, с I Х в н.э. Религиозное влияние христианской Руси, принявшей Крещение в 988г началось значительно позже.

3. «Боги языческой эпохи».

Боги - мифологические персонажи, составляющие высший уровень религиозно – мифологической системы языческой эпохи (в отличие от демонов, относящихся к

«низшей мифологии Демонология). При наличии разнообразных «внешних» связей этот уровень в целом характеризуется особенно высокой степенью независимости и самодостаточности, наиболее обобщённым типом функции богов (магико-юридической, военной, хозяйственно природной), связью с официальным культом. Этот уровень оказывается наиболее динамичным, реагирующим на внешние изменения, относится к продвинутой части всей религиозно-мифологической системы, в которой происходили контакты между сферой сакрального и профанического и возникли новые религиозные идеи. Особенно существенно, что как раз на уровне Богов мифологическое начало доходило достаточно индивидуализированные формы выражения. Структура уровня Богов в наиболее очевидной форме реализовала антропологический слой древнеславянских религиозно-мифологических представлений; человек вовлекался в актуальное общение со сферой божественного и сакрального. Божества наделяются наибольшей силой, властью и возможностями и соответственно рассматриваются как высшие сакральные ценности. От их воли зависит благополучие человека; в наиболее ответственных ситуациях он непосредственно обращается к богам с просьбами о помощи. Духовные идеалы славян языческой эпохи находили отражение в том, как представляли себе Богов, и эти представления, в свою очередь, определяли нравственные горизонты славян языческой эпохи; не случайно христианство направило наиболее сильные удары именно на языческих Богов: отказ от них был непременным условием крещения. Источники сведений о Богах довольно разнообразны, но среди них нет не одного прямого, достаточного полного и, главное, «внутреннего», представляющего саму языческую традицию источника, который можно было бы признать вполне надёжным и адекватным передаваемому содержанию. Информация о Богах заведомо неполна, обычно даётся в освещении «внешнего» наблюдателя с неизбежными ошибками, искажениями, в не соответствующего контекста. Среди источников содержащих сведения о Богах существенное место занимают средневековые письменные тексты: сочинения Прокопия

«О войне с готами» VI в. и отдельные свидетельства более поздних византийских авторов, описании арабскими авторами славянских земель, средневековые хроники, анналы, исторические сочинения, ср. русскую начальную летопись «Повесть временных лет», «Chronicon» Титмара Мерзебургского (около 1012-1018гг.), «Gesta Hammaburgensis Ecclesiae.» Адама Бременского (около 1074-1075 гг.) и др.; сочинения раннехристианской эпохи полемического характера (проповеди, обличения, «слова» против язычества) и т.п.; сюда же нужно отнести некоторые старые тексты упоминания Богов («Слово о полку Игореве» и т.д.). В качестве вторичных источников следует рассматривать сочинения, появившиеся существенно позднее, когда язычество было уже практически преодолено. Во всяком случае, на уровне Богов, и авторы опирались на старые источники или на свою фантазию, подкрепляемую иногда античными параллелями: ср. «Historia Polonica» Яна Длугоша (середина XV в.) как характерный пример, Меховский, Кромер, Бельский, Стрыйковский, Гванини, Орбини, Перссон, Густынская летопись, и т.п.- в плоть до первых «научных» опытов - Татищев и др. при оценке письменных источников существенно проводить различие между сочинениями, современными язычеству и написанными уже в христианскую эпоху, между описаниями, сделанными «изнутри»

(«Повесть временных лет») и «извне» (немецкие, датские хронисты, скандинавские саги, арабские географы и т.д.). между текстами на языке данной славянской традиции и текстами на «чужих» языках (греч., араб., лат., нем.) и т.п. Другим источником являются тексты народной словесности (сказки, песни, поговорки, пословицы, божба, проклятия и т.п.); они сохраняют уникальные сведения об отдельных Богах и даже связанных с ними сюжетах или мотивах (ср. белорусские сказки с участием Пяруна), часто единственные упоминания о мифологических персонажах, соимённых богам (Дабог в сербской сказке или Мокошка в словенской); наконец, фольклорные тексты могут считаться источником и в том случае, когда они, сохраняя старую схему, заменяют в ней теофорное имя неким другим (ср. ритуальные песни с именами Ильи, Егория, Юрия, Юрая, Морены, Марены и т.п.). Источником информации о действиях, атрибутах и отдельных чертах Бога можно считать и всю совокупность народных верований, взятых в их наиболее архаической и устойчивой части: имена старых Богов, как правило, отсутствуют, но исходная ситуация, и которой развёртывается действие, сохраняется. Особый род источников сведений о Богах –археологические находки; благодаря - им стали известны многие святилища, ритуальные места, которые иногда с большим вероятием могут быть соотнесены с определёнными божествами (ср. ритуальный комплекс на о. Рюген и т.п.), или даже изображение самих Богов (ср. ряд важных находок поднестровье, включая Збручского идола). Особый источник –язык, форма имён Богов; исходя из неё можно обнаружить тот начальный локус, которому принадлежал носитель данного имения, и другие трансформации соответствующего в родственных традициях; значение этого источника, открывающего выход из сферы языковой номинации в область сравнительно- исторической мифологии, особенно велико, когда имя Бога –единственное, что известно о его носителе. Сфера типологических сопоставлений может считаться подсобным инструментом, позволяющим расширить круг возможностей в интерпретации данного божества.

На основании всех этих источников вырисовывается общая картина языческих представлений о Богах. Простраственно-временные рамки этой картины – Sivia на рубеже I и II тысячелетий н.э. К этому времени христианство было уже официально принято в основных славянских землях. (IX- конец X в.), и поэтому языческие Боги стали nomina odiosa. Но в большинстве славянских стран язычество продолжало существовать в неофициальной сфере, вера в Бога ещё не была существенно поколебима и, более того, борьба церкви с ними даже актуализировала тему Бога, особенно на Руси. В пределах Siavia в это время можно говорить о двух центрах, где сохранялась вера в Бога: о Киевской Руси на востоке и о землях балтийских славян на северо-западе. Боги этих двух центров были описаны, когда воспоминания о них ещё были живы. В отношении других территорий сведения о Богах весьма отрывочны и часто малодостоверны (Польша, Чехия) или практически отсутствуют (южные славяне).

Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли словом *bogъ «бог» этим словом также называли и изображения Богов, кумиров: «…наричюще я б [ог] ы”. Лаврентьевская летопись, л. 25, под 980г.), женское- bogyni; связь языческих реалий с элементом *bogъ очевидна в с. -х. Божий, ст. - чеш. Bozic и т.д.

Само слово и его трактовка подверглись иранскому влиянию (ср. идею наделения, доли и т. п., обнаруживаемую и в таких образованиях, как *bog-atъ, *u-bogъ и т.п.). Вероятно, что слову * bogъ и в этом значении предшествовало слово * diyъ (ср. Див)- родственное обозначение бога в других индоевропейских языках, в частности в балтийских (лит. Dieyas, латыш. Dieys, прус. Diews) и древнеиндийском (deya-), но позже оттеснённое, часто с «ухудшением» значения (ср., впрочем, *diyo, *diyъnъ, *diyiti se и т.п.). с началом христианства языческие персонажи называются Богами лишь условно (снисходя к заблуждениям язычников): они- ложные «боги» или просто истуканы, идолы, вещественные символы, лишённые сакральности и не играющие никакой роли в жизни человека; при другом подходе (в частности, среди христиан- неофитов, не преодолевших шаблонов языческого мировоззрения) они не нейтральны, но злокозненны и вредоносны, враждебны людям, и в таком случае их нередко именуют бесами, демонами и т.п.

Многие в составе уровня Бога (или в ином ракурсе - в «ранге» мифологического персонажа, претендующего на вхождение в круг Богов) вызывает серьёзные сомнения. Ориентиром могут быть описания пантеона, предполагающие его исчерпывающий характер («Владимировы боги»), или описания (иногда повторяющиеся) богов балтийских славян, в которых присутствует слово deus ‘бог’ и т.п. и этот ориентир не вполне надёжен: в одних случаях присутствие мифологического персонажа в пантеоне может носить окказиональный, чисто ситуационный характер (таковы неславянские Боги в пантеоне князя Владимира); в других обозначение deus в описаниях может принадлежать не языку описываемой традиции, а языку описания (так, немецкие и скандинавские авторы, знакомые с более развитым культом богов, могли невольно завышать «ранг» описываемых славянских персонажей). Среди славянских мифологических имён есть и такие, которые отсылают к, несомненно, божественным персонажам в других традициях, тогда как в славянской мифологической системе они божествами не являются. В этих случаях встает вопрос, объясняется ли подобная ситуация тем, что данный персонаж у славян претерпел деградацию, связанную с «детеизацией», или же, наоборот, он не успел приобрести и, следовательно, фиксирует только «предбожественный» уровень (таковы Ладо, Купало, Ярило и т.п.). Ещё одна категория сомнительных божеств - мифологические персонажи, объявляемые богами в поздних, вторичных и вообще ненадёжных источниках, своего рода мифологические гапаксы; история изучения славянской мифологии показывает, что некоторые из таких божеств оказывались фантазиями «кабинетной» мифологии, а другие, напротив, получали со временем реабилитацию (ср. Белый бог). Серьёзное затруднение представляют случаи, когда можно предполагать своего рода синонимию. Эти случаи обычно возникают при теофорных именах «дескриптивного» типа (Дажьбог, Стрибог, Свентовит, Триглав и т.п.). И поэтому остаётся неясным, направление, Перун и Свентовит - один исходный персонаж или нет.

Не хватает ясности не только в определении состава Боги вообще или хотя бы в наиболее известных религиозных центрах язычества, но и в выяснении принципов организации известных совокупностей Богов. Дефицит данных обычно не позволяет надёжно судить об иерархии, о взаимных связях отдельных божеств (в частности, нет полной уверенности в том, что Боги балтийских славян, каждый из которых почитался в своём культовом центре, синтезировалось в некую совокупность вроде пантеона), а также о функциях Бога. С достаточной надёжностью выясняются, направления, первенство Перуна, его связь с Волосом (ср. клятвы при договорах русских с греками), связь Перуна и Свентовита с воинской функциёй, Триглава-с магико-юридической, Волоса- с производительной (экономической) и т.п. Некоторые дополнительные возможности открываются при анализе описаний отдельных Богов (существенно и то, кто из Богов описывается наиболее подробно, кто из Богов описывается наиболее подробно, кто менее подробно, а кто практически лишь упоминается), при изучении порядка следования Богов в списках (исключительный интерес представляют списки русских Богов) и, наконец, при реконструкции мотивов или даже сюжетов, в которых участвуют божественные персонажи.