ПСАЛОМ 1, 1-6

Подход

Псалом[1], несмотря на свои малые размеры, играет в Священном Писании уникальную роль. Будучи первым в книге молитв (Псалтири), Псалом, однако, не является текстом молитвы, прошения или благодарения Бога. На особое положение Псалма в Псалтири указывают некоторые свидетельства. Так, в некоторых греческих манускриптах Нового Завета, а также в некоторых старолатинских переводах и у Оригена приводится текст Деян 13.33, в котором имеется цитата из второго псалма (Пс 2.7), но называется этот псалом не вторым, а первым: «Как и в первом (πρώτῳ) псалме написано: Ты – Сын Мой: Я ныне родил Тебя». Видимо, существовала древняя традиция, по которой нумерация псалмов начиналась со второго псалма, а первый стоял отдельно без номера и предшествовал книге псалмов как введение. Видимо, для того, чтобы количество псалмов выражалось круглым числом, к Псалтири был добавлен дополнительный 151-ый псалом, который в предполагаемой нумерации имел номер 150. В ныне же принятой нумерации он лишился своего номера, но зато первый псалом приобрел свой первый номер, так что число 150 занумерованных псалмов осталось неизменным. В любом случае, существовала ли такая традиция или нет, исходя лишь из одного содержания Псалма, можно с уверенностью полагать, что изначально он не принадлежал к книге молитв и хвалений, а служил своеобразным введением к ней.

В таком случае Псалом приобретает для нас новое значение: в нем само Священное Писание преподает нам учение о молитвенной практике. От такого учения мы вправе ожидать разъяснения тех особых душевных и духовных усилий, какие должен прилагать в своем сердце молящийся: на что должны они быть направлены, как они должны быть организованы и какие изменения совершаются в результате их действия. Мы не найдем в Священном Писании другого места, столь подробно останавливающегося на молитвенной практике, за исключением слов Иисуса Христа из Нагорной Проповеди: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6.6).

Для того чтобы не навязать свои мысли и представления учению, предложенному самим Священным Писанием, нам следует обратиться к собственному языку Псалма, выяснить систему понятий, в нем употребляемых, значение ключевых слов и связанные с ними переживания и таким образом прояснить содержание Псалма и представление Псалмопевца о молитве. С этой целью в Анализе предпринято достаточно подробное исследование древнееврейского текста Псалма, которое позволяет раскрыть смысл отдельных слов и выражений, чтобы в Синтезе позволить Псалму говорить самому за себя. Исследование Псалма будет неполным, если мы не попытаемся принять точку зрения Псалмопевца и не взглянем его глазами на все Священное Писание. Это мы и попытаемся сделать в Выходе.

Для подкрепления выводов в Приложении мы обратимся к анализу греческого перевода Псалма из Септуагинты. Несмотря на то, что еврейский текст Псалма незначительно отличается от греческого и последний можно считать буквальным переводом первого, однако анализ обнаруживает в них совершенно различное богословское содержание. Тот факт, что исследование двух очень близких текстов открывает в них два различных содержания, свидетельствует о тщательности проделанного анализа и о том, что содержание обнаруживается в ходе анализа, а не вкладывается мною готовым в исследуемый текст.

Другой причиной для предпринятого анализа древнееврейского текста является особенность древнееврейского языка по сравнению с языками европейскими. Если в современных языках (как и в древнегреческом) имеется много так называемых первичных имен[2], то для древнееврейского языка характерна связь любого имени существительного с корнем определенного глагола, от которого оно образуется. Если для некоторых часто употребляемых слов – таких как рука, нос, – восстановление производящего глагола не всегда имеет однозначное и строгое решение (эти слова подобны русским словам стол, столб, в которых все же ощущается отзвук глаголов ставить, стоять, устанавливать), то для большинства других слов имеется прямая, не вызывающая сомнения связь с соответствующими глаголами. Благодаря такой тесной связи между именем и глаголом имя существительное сохраняет в себе в скрытой форме движение, энергию глагольного корня. Эта скрытая форма энергии в существительном образует как бы живой смысл слова. Оно становится не просто названием предмета или явления, но также несет в себе переживания, связанные с этим предметом или с отношением к этому явлению. Примерами таких слов в русском языке могут быть такие слова: питие, но не вода, пища, но не хлеб. Такая особенность древнееврейского языка не может быть передана никаким хорошим переводом и требует вспомогательного комментария, который позволяет дополнить имена соответствующими смыслами.

Ниже приводится мой перевод Псалма, максимально приближенный к оригиналу и удобный для демонстрации анализа древнееврейского текста для тех, кто не знает древнееврейского языка.

ПСАЛОМ 1, 1-6

1а Блажен муж,

b который не пошел по совету неправедных,

с и на путь грешных не стал,

d и в месте (пребывания) глумливых не сел;

2а напротив, в законе Господа желание его,

b и в закон Его вникает день и ночь,

3а и будет (тогда), как дерево, посаженное при ручьях вод,

b которое плод свой дает во время свое,

с и лист которого не вянет,

d и всему, что он делает, сообщит успех.

4а Не так неправедные, но как шелуха,

b которую развеивает ветер.

5а Поэтому не устоят неправедные против суда,

b и грешники – в собрании праведных,

6а ибо знает Господь путь праведных,

b а путь неправедных погибнет.

Анализ

1а. Блажен. Псалом начинается распространенным в Ветхом Завете выражением-идиомой, которое дословно можно перевести как «блаженство мужа» или «О! Блаженство мужа», причем имя блаженство стоит во множественном числе (блаженства), указывая на изобилие счастья, полноту радости и довольства. Однако древнееврейское слово אֶשֶׁר ('eHer)[3] имеет несколько иной смысл, чем русское слово блаженство. Отличие заключается не столько в самом переживании блаженства, сколько в причине или основании для этого переживания.

Для выяснения смысла имени 'eHer обратимся к глаголу אָשַׁר ('AHar) (в значении идти прямо, продвигаться, направлять движение), с которым имя[4] блаженство-'eHer связано и от которого оно, по-видимому, происходит. Этот глагол встречается всего семь раз в Ветхом Завете и употребляется исключительно в контексте выбора или следования тому или иному жизненному пути: «Ходите путем разума (продвигайтесь по пути понимания)[5]» (Притч 9.6); «Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых (не направляйся на пути злых)» (Притч. 4.14); «Направляй сердце твое на прямой путь» (Притч 23.19); «Вожди твои (ведущие тебя, направляющие тебя)» (Ис 3.12); «Вожди сего народа (ведущие твой народ)… и водимые ими» (Ис 9.16); «Спасайте угнетенного (ис-правляйте угнетающего)» (Ис 1.17). Сразу обращает на себя внимание необычность связи слова блаженство-'eHer с глаголом 'AHar. Если на самом деле имя блаженство-'eHer происходит от глагола 'AHar и сохраняет в своем смысле движение, энергию глагола 'AHar, то тогда блаженство оказывается не связано ни с наступлением радостных событий, ни с получением наслаждения, ни с переживанием спокойного, счастливого благополучия. Верная направленность и способность к направлению жизненного пути составляют содержание блаженства-'eHer. Как ни удивительно, но блаженство-'eHer наступает не как следствие внешних по отношению человека обстоятельств, когда он лишь пассивно принимает блаженство. Напротив, блаженство-'eHer наступает как следствие активной направленности движения человека по выбранному им жизненному пути.

Если мы рассмотрим те случаи, в которых употребляется имя 'eHer, то обнаружим подтверждение сделанным выводам. Выражения типа «быть наверху блаженства», которые предполагают некое воспарение над невзгодами и трудностями, не употребляются в Ветхом Завете. В выражении «полнота радостей перед лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс 15.11) не употребляется имя 'eHer. Напротив, имя 'eHer всегда употребляется в выражениях типа: «блажен человек, который…», – и далее следует указание на характерную черту в поведении этого человека, способствовавшую обретению им состояния блаженства. Например, «Благо тебе, земля (блаженна земля), когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения!» (Еккл 10.17), – то есть страна при таком устроении будет благоденствовать. «Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» (3Цар 10.8), – то есть люди и слуги при царе будут находиться под его мудрым контролем и руководством и вследствие этого жить успешно. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней» (Притч 3.13-15), – то есть приобретение мудрости более чем земные богатства, содействует человеку в достижении полной и счастливой жизни. Особо надежное блаженство у человека, чей успех обусловлен содействием Бога: Втор 33.29; Ис 30.18; Пс 32.12; 33.9; 39.5; 83.13 и так далее. В Ветхом Завете никогда не говорится, что Бог прямо сообщает блаженство-'eHer человеку, но содействие Бога, направляющего путь человека, приводит человека к блаженству. Хотя понятие 'eHer не предполагает, как русское слово блаженство, воспарение над жизненной ситуацией, его нельзя все же переводить словом счастье, так как счастье наступает, как правило, с приходом радостных событий, с достижением удовлетворения желания и связано с внешней по отношению к человеку, часто случайной удачей.

Таким образом, блаженство-'eHer сопряжено с переживанием успешности и правильности выбранного пути. Человек переживает гармонию всех обстоятельств жизни, осмысленность прошлого, настоящего и будущего, уверенность в осуществлении своих жизненных целей, – и главное, переживает способность идти выбранным путем.

Муж. В древнееврейском языке кроме имени אִישׁ ('îH) для обозначения человека употребляются слова אָדָם ('AdAm) (Быт 1.26), אֱנוֹשׁ ('énôH) (Втор 32.26), גֶּבֶר (Geber) (Исх 10.11). Отличие в значении имени 'îH от остальных слов в том, что 'îH употребляется с акцентом на индивидуальную, самостоятельную активность мужчины. Выражения «муж брани», «начальствующий муж и судящий», «муж священник», «муж земли (земледелец)», «муж полей», «муж вести (вестник)», «муж света» указывают на индивидуальный характер поведения или деятельности того или иного человека.

Подчеркивая индивидуальную обособленность, имя 'îH приобретает значения некто один, отдельный, то есть имя муж-'îH указывает не только на индивидуальную активность, но на индивидуальное видение, на индивидуальную позицию человека. Например, выражение из Быт 40.5 «…Виночерпию и хлебодару царя Египетского <…> виделись сны, каждому свой сон» можно перевести буквально так: «Видели сны, муж – свой сон». Именно муж-'îH выбирает свой жизненный путь, он есть кормчий своей судьбы и судьбы домашних. Именно перед ним стоит цель стяжания блаженства-'eHer.

1b. Который не пошел по совету. Имя עֵצָה (vEcä)[6] имеет несколько связанных и переходящих друг в друга значений.

1. Совет, указание, когда одно лицо указывает другому, как поступать: «утомлена множеством советов твоих» (Ис 47.13).

2. Намерение, замысел, когда человек как бы указывает сам себе, как поступить: «посрамиться от замысла своего» (Ос 10.6); «замысел свой утаить от Господа» (Ис 29.15); «все намерения исполнит» (Пс 19.5). В этом случае само мышление предстает диалогически в лицах: в душе человека каждый мотив со своей стороны склоняет другие мысли на свою сторону.

3. Определение, указание, – когда оно дается не кому-то конкретно, а как общее повеление: «Таково определение, поставленное о всей земле» (Ис 14.26); «выслушайте определение Господа» (Иер 49.20).

Во всех трех случаях общим является суггестивное указание, слово со властью, определяющее способ действия или поведения. Поэтому муж, который не пошел по совету неправедных, не просто не послушался их, но отразил слово, которое пыталось направить его по-своему.

Выражение «по совету» встречается в 1Езд 10.3; 2Пар 32.5. Совет в смысле совещание, собрание на еврейском языке выражается словом סוֹד (sOd). Например, «в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя» (Быт 49.6); «кто стоял в совете Господа и видел и слышал слово Его?» (Иер 23.18); «Если бы они стояли в Моем совете, то объявили бы народу Моему слова Мои» (Иер 23.22); «в совете народа Моего они не будут» (Иез 13.9); «Славлю [Тебя], Господи, всем сердцем [моим] в совете праведных и в собрании» (Пс 110.1).

Неправедных. Имя прилагательное רָשָׁע (rAHAv) употребляется самостоятельно и обозначает человека, поведение или поступки которого осуждаются как неправильные, беззаконные, преступные. Если говорится о поведении человека, то rAHAv можно перевести как беззаконный, неправедный, если же говорится об отдельном поступке человека, то rAHAv можно перевести как виновный, то есть осуждаемый и заслуживающий наказания. Общим для всех случаев употребления rAHAv является осуждение человека по его делам и поступкам, но без эмоционального его уничижения, чтó предполагается в слове нечестивый. Например: «и сказал он обижающему (неправому)» (Исх 2.13); «я и народ мой виновны» (Исх 9.27); «Грешнику (неправедному) же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои <…>?”» (Пс 49.16); «различие между праведником и нечестивым (неправедным)» (Мал 3.18); «разве Я хочу смерти беззаконника?» (Иез 18.23).

В Псалме слово rAHAv противопоставляется слову צָדִּיק (cADDîq), праведный, праведник (сравни 5b и 6a), и таким образом подчеркивается порочность, неправильность поведения человека, нарушающего закон, правду. Человек неправедный, нарушающий закон, подает совет, следуя которому, муж совершит то же самое преступление и станет виновным в беззаконии.

1с. И на путь. В Ветхом Завете имя דֶּרֶךְ (Derek) употребляется в более широком смысле, чем русское слово путь, и для уяснения этого смысла обратимся к глаголу דָּרַךְ (DArak), от которого оно образовано. Глагол DArak означает ступать, топтать, давить. В результате частого повторения движения образуется протоптанная тропа, путь, по которому гораздо легче и удобнее идти, чем по бездорожью. Поэтому Derek обозначает, скорее, не путь, соединяющий начало и конец движения, а привычный и устойчивый способ движения и содержит в себе многое от русского слова «колея». Движения, прокладывающие путь или совершаемые на пути, могут быть различными. Например: «вошел бы к нам по обычаю (по пути) всей земли» (о соитии) (Быт 19.31); «я ныне отхожу в путь (путем) всей земли» (о смерти) (Нав 23.14); «посмотри на действия (путь) его (муравья) и будь мудр» (Притч 6.8).

Часто имя путь-Derek применяется для обозначения пути жизни, который состоит из поступков и действий человека, но не сводится к ним одним. Таким образом, это слово приближается к современному понятию характера. И хотя заповедано человеку наблюдать свой путь (3Цар 2.4; Пс 49.23), но это так же трудно, как самопознание: «человеку же как узнать путь свой?» (Притч 20.24). И лишь мудрецов отличает успех в этом деле: «Мудрость разумного – знание пути своего» (Притч 14.8). Такой жизненный путь человека, рассматриваемый отвлеченно от конкретных поступков, понимается как устроение сердца человека, как его характер: «Воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его» (3Цар 8.39); «пошел по пути сердца своего» (Ис 57.17). И хотя заповедано человеку направлять путь свой (Иер 8.3), но оказывается, что человеку это так же трудно, как изменить свой характер: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Притч 20.24). В контексте сказанного понятна причина отожествления Моисеем познания Бога и познания Его пути: «Молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя» (Исх 33.13).

Таким образом, встать на путь грешных – это принять их способ жизни в качестве своего, приобрести их характер. Отсюда следует дополнительное подтверждение того, что еврейские глаголы «пошел», «стал», «сел», стоящие в Псалме во времени Perfect, следует переводить на русский язык в форме совершенного (а не несовершенного, как в синодальном переводе) вида. Ведь человеку невозможно менять свой характер с такой же регулярностью, с какой он может совершать поступки.

Грешных. Имя חַטָּא (xaXXA') происходит от глагола חָטָא (xAXA'). Глагол חָטָא (xAXA'), грешить, быть грешным, в Ветхом Завете одинаково употребляется для характеристики отношений как между человеком и человеком, так и между человеком и Богом: «чем согрешил я против тебя» (Быт 20.9); «не грешите против отрока» (42.22); «провинились пред господином своим» (40.1); «останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (43.9); «если согрешит человек против человека» (1Цар 2.25); «виновен я; отойди от меня» (4Цар 18.14) и т. д.

Быть грешным означает быть виновным не перед законом, а перед другой личностью. Если в случае rAHAv (неправедный) осуждаются дела, поведение личности, то глагол грешить выражает виновность самой личности. Дружеские отношения разрываются и переходят в состояние конфликта подобно тому, как это происходит при личном оскорблении. «Путь грешных» означает характер человека, чье поведение оскорбительно для Бога и разрушительно для личностных отношений.

Не стал. Глагол стал подчеркивает укоренение человека в грешном характере жизни. Мы видим последовательное развитие понятий. Неправедный в делах заменяется на грешный – характеристика всей личности. Совет как словесное указание к отдельному действию или поступку здесь заменяется на путь, который характеризует поведение всей личности. Глагол пошел, означающий вступление человека на путь, сменяется глаголом стал – пребывание человека на пути.

1d. И в месте (пребывания). Выражение «место (пребывания)» переводит одно древнееврейское имя, происходящее от глагола יָשַׁב (yAHab) со значениями «сесть, садиться», «оставаться», «обитать, пребывать (жить)». Имя מוֹשָׁב (môHAb) означает как сидение, так и собрание. Например: «жилище рабов (местопребывание рабов)» (3Цар 10.5); «свет в жилищах их» (Исх 10.23); «во всех местах жительства их» (Иез 6.14). Значение этого слова, скорее, указывает на место постоянного пребывания, чем на место временного собрания.

Глумливых. Глумливый означает человека, который, чувствуя свое превосходство, подшучивает над другим, издевается, глумится над чем-то святым для него. Это слово происходит от глагола לִיץ (lîc) или является просто причастием этого глагола, означающего презирать и интерпретировать. Примеры первого значения этого глагола: «гордые крайне ругались (издевались) надо мною» (Пс 118.51); «глупые смеются над грехом (Притч 14.9)»; «лукавый свидетель издевается над судом» (19.28). Пример второго значения этого глагола: «между ними был переводчик» (Быт 42.23). Общим смыслом, который одновременно присутствует в приведенных столь различных значениях глагола, является понятие из‑вращать, пре-вращать. Глумливые обладают некоей способностью противостоять правде и извращать ее; они становятся силой, которая пытается сделать недейственным слово Божие.

Не сел. Глагол сел указывает на конец пути, на достижение относительного покоя. Если человек грешный может страдать и мучиться, переживая конфликт между своей волей и правдой Божией, чтó является залогом возможного обращения к покаянию, то глумливый здесь предстает как человек, успокоившийся в своем извращенном отношении к истине. Устойчивость конечного состояния глумливых подчеркивают два однокоренных слова в оригинале – сел и место (пребывания), которые как бы поддерживают друг друга в согласии.

Здесь мы так же, как в строке 1c, наблюдаем последовательное развитие понятий. Переход от понятия путь к понятию место (пребывания) указывает на достижение своеобразной цели пути грешных, даже на достигнутый покой, и говорит не о характере поведения личности, а скорее, о ее бытии, об измененной ее природе. Если грешники являются виновными перед Богом, то глумливые извращают истину и хулят Бога. Активный, напряженный глагол стал сменяется спокойным глаголом сел.

2а. Напротив. Выражение כִּי אִם (Kî im) ставит более сильный акцент, чем обычный союз но, и подчеркивает не просто противоположность смыслов двух предложений, но то, что последующее предложение противостоит предыдущему, отменяя или отрицая его содержание: противоположность усиливается до противопоставления. Например: «Не будет он твоим наследником, но (вместо него) тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником» (Быт 15.4); «не ты построишь храм, а (вместо тебя) сын твой» (3Цар 8.19); «имя тебе будет не Иаков, а (по-другому) Израиль» (Быт 32.28); «не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но (вместо этого) ешьте испеченное на огне» (Исх 12.9); «не я смущаю Израиль, а (наоборот) ты и дом отца твоего» (3Цар 18.18).

Таким образом, в стихе 2 говорится о человеке, который выбирает не просто другой путь, но путь противоположный тому, о котором сказано в стихе 1.

В законе Господа. Имя תּוֹרָה (Tôrä) происходит от глагола יָרָה (yArä), означающего бросать, бросать в определенном направлении, стрелять стрелой из лука. Закон-Tôrä – это указание-инструкция, которая дается одним лицом, чтобы направить движение или поведение другого. Поэтому глагол yArä приобрел значение учить в смысле направлять-руководить. Имя Tôrä (указание-закон) одинаково употребляется в Ветхом Завете как в тех случаях, когда человек указывает образ действия другому, так и в тех случаях, когда Бог указывает образ поведения человеку. Очень часто указание-Tôrä дается в устном высказывании, и при этом подразумевается, что закону-Tôrä придает силу то лицо, которое его высказало. Закон Господа – это путь, предложенный человеку Самим Богом.

Желание его. Имя חֵפֶץ (xEpec) происходит от глагола חָפֵץ (xApEc), который имеет значение желать, быть склонным к, стремиться к (к тому, чтобы что-то было осуществлено). Желание-xEpec отличает большая эмоциональная и волевая активность по сравнению с хотением или влечением, когда психическая активность человека направляется переживанием удовольствия или наслаждения. Также желание-xEpec не связано с переживанием потребности, когда внешние мотивы вынуждают человека к действию. В желании-xEpec проявляется свобода личности, стремящейся к осуществлению своего произволения. Но не воля, собранная в кулак, является решающим в возникновении желания-xEpec, а свободное проявление личности, ее эмоциональная устремленность. Часто желание-xEpec относится к целям, осуществление которых лежит в будущем и направлено в будущее. Слово пожелать в выражении «пожелать здоровья» предполагает активную позицию желающего, но цель желания относится к тому, кому желают. Русское имя желание не полностью эквивалентно имени xEpec, так как желание наряду с активным стремлением обозначает большую долю пассивного влечения (особенно в случае желания для себя).

Приведем примеры глагола xApEc: «потому что любил дочь Иакова (стремился к ней)» (Быт 34.19); «поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (стремлюсь к ней) (Пс 118.35)»; «для чего господин мой царь желает (задумал) этого дела» (2Цар 24.3); «что захочет (что ни пожелает), все может сделать» (Еккл 8.3); «Соломон кончил строение храма Господня <…> и все, что Соломон желал (задумал, стремился) сделать» (3Цар 9.1); «я желаю исполнить волю Твою (чтобы осуществилась воля Твоя)» (Пс 39.9); «я желал бы твоего оправдания (чтобы оправдание твое осуществилось)» (Иов 33.32). В Ис. 58.2 глагол встречается два раза: «Они каждый день ищут Меня и хотят (желают) знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу». В последней цитате особенно заметно описание стремления к тому, чего еще нет, к осуществлению цели, которая, возможно, никогда еще не была достигнута, чувствуется эмоциональный заряд активности и строгая направленность на пути приближения к Господу. В Ветхом Завете этот глагол чаще употребляется для описания живой активности Бога, чем человека.

2b. И в закон Его он вникает. Глагол הָגָה (hAgä) играет ключевую роль для раскрытия молитвенной практики, предложенной Псалмопевцем, поэтому остановимся на нем более подробно. Первичное значение глагола hAgä – выделять: «отдели (выдели) примесь от серебра» (Притч 25.4); «удали (выдели) неправедного от царя (пред лицом царя)» (25.5); «выбросил (исторг) его сильным дуновением Своим как бы в день восточного ветра» (Ис 27.8).

Значение глагола hAgä – выделять изнутри, исторгать – переходит по смыслу в значение исторгать звуки, произносить: «как скимен, ревущий над своей добычею» (Ис 31.4); «тосковал (ворковал) как голубь» (38.14); «мы ревем, как медведи, и стонем (воркуем), как голуби» (59.11). Этот глагол также обозначает выражение членораздельной речи: возглашать, изрекать. Например: «язык мой будет проповедывать (возглашать) правду Твою» (Пс 34.28); «язык мой всякий день будет возвещать (возглашать) правду Твою» (Пс 70.24); «уста праведника изрекают премудрость» (Пс 36.30). Обращает на себя внимание то, что употребление глагола hAgä в значении произносить, изрекать всегда сопровождается упоминанием органа произношения: это может быть язык или уста.

От глагола הָגָה (hAgä) происходит имя הִגָּיוֹן (hiGGAyôn), обозначающее извлеченные звуки, шум: «на десятиструнном и псалтири, с песнью (звуками, музыкой) на гуслях» (Пс 101.4); «Речи восстающих на меня и их ухищрения (ропот, шум их) против меня всякий день. Воззри, сидят ли они, встают ли, я для них – песнь» (Плач 3.62). Речи, ропот-шум, песнь образуют последовательное усиление экспрессии высказывания. Имя hiGGAyôn употребляется как технический термин, указывающий на характер исполнения музыки, которая в древние времена сопровождала пение псалмов. Этот термин стоит в конце стиха Пс 9.17 и в переводе, естественно, опускается. Далее, само сердце может стать музыкальным орудием, которое порождает мысли, как струны порождают звуки: «Да будут слова уст моих и помышление (звуки, звучание) сердца моего благоугодны пред Тобою» (Пс 18.15). Здесь слова уст, как выраженные вовне устами, сопоставляются с интимными мыслями, порожденными сердцем в душе человека. Если слова уст могут услышать многие, то внутренние мысли, звуки сердца слышит лишь сам человек, а также Бог.

Интимное, внутреннее произношение, произношение для себя придает глаголу hAgä новое значение: замышлять, обдумывать в тайне: «племена замышляют тщетное» (Пс 2.1); «о насилии помышляет (замышляет) сердце их» (Притч 24.2); «сердце праведного обдумывает ответ» (Притч 15.28).

С последующим предлогом בְּ (Bü) глагол hAgä приобретает значение вдуматься в, вникать в: «буду вникать во все дела Твои» (Пс 76.13); «размышляю о всех делах Твоих (вникаю во все дела Твои) (117.5)»; «когда я вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе (вникаю в Тебя) в ночные стражи» (62.7).

Исходя из всего сказанного, можно представить себе процесс сердечного вникания в слово, выражаемый глаголом hAgä, подобным процессу настраивания музыкального инструмента по камертону. Образно говоря, сердце предоставляет себя для слова, как музыкальное орудие для камертона, в согласии с которым оно настраивается. Такое вникание приводит к тому, что в сердце начинается живой процесс (звучание), подобный тому содержанию, в которое человек вникает. Сердце становится как бы музыкальным инструментом, адекватно настроенным на определенное содержание и не только его отражающим, но и могущим его воспроизвести, как настроенные струны воспроизводят соответствующие звуки.

Следует обратить внимание на контекст Пс 76.13 и Пс 142.5 (см. выше), где Псалмопевец путем вникания в описание древних дел Божиих пытается восстановить с Ним утраченные живые отношения. Напротив, контекст Пс 62.7 показывает, что общение Псалмопевца с Богом достигло взаимопонимания, и поэтому переживания Псалмопевцем Бога становятся для него «насыщением туком и елеем» – источником жизни. Глагол hAgä с последующим предлогом Bü употребляется в Нав 1.8, в отрывке, с которым Псалом имеет самую тесную связь: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней (вникай в нее) день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих». Отрывок из Нав 1 описывает призвание Богом Иисуса Навина в вожди Израиля после смерти Моисея. Иисус Навин должен быть «тверд и мужествен», «тщательно хранить и исполнять весь закон, который завещал ему Моисей», «не уклоняться от него ни направо, ни налево». Для этого книга закона должна быть постоянно на устах его, он должен вникать в нее, чтобы быть способным в точности исполнить все, что в ней написано. Иисус Навин становится не рабом закона, а строгим и мужественным его исполнителем.

Поэтому вникание в закон Господа означает погружение сердца в слова закона и устроение души соответственно указаниям Господа так, чтобы сердце стало способным хранить принятое устроение, и человек приобрел способность жить так, как предложил ему Бог. Только таким образом человек может исполнить закон Господа.

День и ночь. Выражение означает непрерывность и непрестанность процесса или состояния и употребляется в широком смысле: «Да будут слова сии <…> близки к Господу Богу нашему день и ночь» (3Цар 8.59).

3а. И будет (тогда) как дерево. В древнееврейском языке не было развитой системы глагольных времен. Только две, условно называемых временем, глагольные формы Perfect и Imperfect служили для выражения всех временных характеристик. Здесь нет возможности входить подробно в сложную и запутанную проблему грамматической категории времени в древнееврейском языке, и поэтому отметим лишь самое характерное.

Нам кажется совершенно необходимым, чтобы отдельное предложение содержало недвусмысленное указание на прошлое, настоящее или будущее, когда описываемые события совершались, совершаются или будут совершаться. Однако в древнееврейском языке, в котором столь важную роль играли глаголы, последовательность предложений образует непрерывно продолжающийся смысловой поток, как бы осуществление в слове течения самого времени, бег которого направляют именно глаголы. Таким образом, каждое предложение продолжает предыдущее и относится ко времени, определенному предшествующим контекстом. При этом Imperfect служит для выражения действий, составляющих развивающиеся процессы, а Perfect – для действий, переживаемых как совершающие акты или производящие некие результаты.

Поэтому для древнееврейского языка будет характерна определенная последовательность чередования времен Perfect и Imperfect, которая как бы моделирует собой ход времени. Эту мысль можно проиллюстрировать на примере рассматриваемого текста Псалма. С помощью времени Perfect в первом стихе описываются начальные обстоятельства: не пошел (Pf), не стал (Pf), не сел (Pf). Затем вводится действующий субъект с его свободной активностью, которая выражается временем Imperfect: вникает (Impf). И наконец, с помощью времени Perfect излагается реализация или осуществление вышеупомянутого процесса: и будет (тогда). Время Imperfect, выражающее длящийся процесс, часто имеет в виду не внешнюю, наглядную сторону происходящего, а субъективное напряжение, интенцию или энергию того или иного действующего лица. В противоположность этому Perfect, выражающий реализацию субъективного процесса, часто имеет в виду плод, о котором уже можно говорить как о чем-то отделяющемся от субъективной сферы действующего субъекта и становящемся, таким образом, независимым, как бы объективированным предметом вовне субъекта. Изменившаяся в результате исходная ситуация становится теми новыми обстоятельствами, в рамках которых снова включается творческая активность субъекта, выражаемая глаголом в форме Imperfect и реализующая себя в новом плодоношении. И так далее.

Таким образом, синтаксис древнееврейского текста Псалма предполагает, что процесс духовной практики вникания в закон Господа приводит к результату или, другими словами, дает плод, который описывается в третьем стихе. Для передачи связи, которая имеется в древнееврейском тексте между глаголом будет и предшествующим ему глаголом вникает, в моем переводе стих 3 отделяется от стиха 2 запятой, а дополнительное слово в скобках (тогда) делает смысловую отсылку к предыдущему предложению.

Посаженное при ручьях вод. Имя פֶּלֶג(Peleg), ручей, в отличие от имени נַחַל (naxal), поток, обозначает течение вод направленное, умеренное, спокойное: «И скала источала для меня ручьи елея» (Иов 29.6). Поэтому это слово часто употребляется в выражении «ручьи слез» (Пс 118.136; Плач 3.48). Ручьи могут быть искусственно направляемые: «как потоки (ручьи) вод: куда захочет Он направляет его» (Притч 21.1). Имя Peleg происходит от глагола פָּלַג (PAlag), со значением разделять: «кто проводит потоки для излияния воды (кто для разлива вод разделяет потоки)» (Иов 38.25).

Таким образом, ручьи-Peleg – это отделенные друг от друга течения вод, которым можно придать желаемое направление. Вследствие этого «ручьи вод» в Псалме создают образ искусственной оросительной системы, специально устроенной для орошения дерева.

3b. Которое плод свой дает во время свое. Имя פְּרִי (Pürî) в древнееврейском имеет такое же широкое значение, как и русское слово плод. Например: «он будет вкушать плоды дел своих» (Ис 3.10); «подлинно есть плод праведнику» (Пс 57.12); «едите плод лжи» (Ос 10.13); «будут они вкушать от плодов путей своих» (Притч 1.31); «плод праведника – древо жизни» (11.30).

В результате того, что муж начинает вникать в закон Господа, он становится подобным дереву при ручьях вод, но плод он приносит в зависимости от стадии роста на этом пути.

3с. И лист которого не вянет. Глагол נָבֵל (nAbEl) имеет широкий спектр значений, общим для которых является «опадать вследствие лишения жизненных сил», «падать от изнеможения». Например: «ты измучишь и себя и народ сей» (Исх 18.18); «и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы» (Ис 34.4); «с увядшим цветком» (Ис 28.4); «увядает цвет» (40.7). Таким образом, лист не падает с дерева, потому что он не вянет, он вечно зеленый, вечно живой.

3d. И всему, что он делает, сообщит успех. В древнееврейском языке для глаголов не было развитой системы времен, но зато они могли изменяться по так называемым породам, отсутствующим в европейских языках. Учитывая, что грамматическая порода глагола צָלַח (cAlax) в этой строке Hif‘îl («заставительная», причинительная), предложение можно перевести так, как это сделано выше. Опять, как в 3а, состояние, описываемое в 3d, не происходит в будущем по каким-либо внешним причинам или в качестве награды за приобретенные заслуги, но вытекает из состояния, описываемого в стихе 2. Не то, чтобы мужу способствует удача, но он сам на этом пути приобрел способность сообщать успех.

Состояние, изображенное в стихе 3, совершается на пути, описанном в стихе 2, как жизнь дерева происходит из жизни своего семени. Заметим, что строка 3d, вытекая из строк 3b и 3с, изображает уже не дерево, а самого мужа. Такая возможность параллельного описания дерева и мужа говорит о своеобразном параллелизме мышления, о котором подробнее будет сказано в Синтезе.

4а. Не так неправедные, но как шелуха. Имя rAHAv, неправедный, уже встречалось в стихе 1: «по совету неправедных». Выражение Kî im, которое также встречалось в строке 2а и было переведено напротив, здесь передано одним противительным союзом но, так как противопоставление уже подчеркнуто в начале предложения: не так неправедные. Имя מוֹץ (môc) означает шелуху, высевку, выметаемую и уносимую ветром при просеивании намолоченного зерна. В молотьбе то, что остается после просеивания, есть мякина, солома, а то, что развеивает ветер – шелуха: «как плева, уносимая вихрем» (Иов 21.18); «как мякина (шелуха), свеваемая с гумна» (Ос 13.3).

Таким образом, шелуха также является неким продуктом растений, но в противоположность доброму плоду бесполезным и ненужным, от которого избавляются.

4b. Которую развеивает ветер. Во всех случаях употребления слова шелуха-môc так или иначе говорится о развеивании ее ветром, так что характеристика «которую развеивает ветер» выражает саму сущность шелухи-môc: ни на что большее она не пригодна.

Примеры употребления глагол נָדַפ (nAdap), развеивать, рассеивать: «как рассеивается дым, Ты рассей их» (Пс 67.3); «посеянное <…> засохнет, развеется и исчезнет» (Ис 19.7); «обратил <…> в солому, разносимую ветром» (41.2).

5а. Поэтому не устоят неправедные против суда. Имя rAHAv, неправедные, уже встречалось в стихах 1 и 4. Глагол קוּם (qûm) означает «вставать, подниматься», «восставать (на кого-то)», «восставать (появляться)», «восставать (для действия)», «устоять (утвердиться)». Примеры последнего значения: «как устоит Иаков?» (Ам 7.2,5); «пред негодованием Его кто устоит?» (Наум 1.6); «меч, коснувшийся его, не устоит» (Иов 41.18).

Здесь мы снова, как и в строке 2b, возвращаемся в главном предложении к глаголу в форме Imperfect. Действие, обозначенное этим глаголом, является энергией, начинающей новый разбег потока событий. Он начинается после завершения предыдущей сцены и происходит в более отдаленном будущем – во время суда Божия.

Существует еще один глагол עָמַד (vAmad), который имеет одним из своих значений устоять. Этот глагол употребляется в стихе 1 («и на путь грешных не стал») и имеет значения: «стать (остановиться)», «стоять (останавливаться)», «останавливаться (медлить)», «устоять (сохранять состояние)». В последнем значении глагол vAmad употребляется почти синонимично глаголу qûm, например: «стреляющий из лука не устоит» (Ам 2.15); «вот, два царя не устояли перед ним» (4Цар 10.4); «кто устоит, когда Он явится» (Мал 3.2). Однако все же существует динамическое различие в состоянии (утверждении), выражаемом глаголом qûm, и в состоянии (сохранении), выражаемом глаголом vAmad. В первом случае активность направлена на приобретение желаемого состояния, а во втором случае активность направлена на сохранение состояния, несмотря на внешнее влияние.

Таким образом, хотя грешникам будет предоставлена возможность защищаться на суде и даже обвинять других (попытка утвердиться), но тем не менее, они не смогут утвердить свою позицию. Полемичность в попытке устоять на суде подтверждается и тем, что глагол qûm часто употребляется для выражения приготовления к речи. Например: «и восстал (встал) весь народ… и сказал» (Суд 20.8); «встань, судись перед горами» (Мих 6.1); «встаю в собрании и кричу» (Иов 30.28); «недостаточно одного свидетеля против кого-либо (да не встанет один свидетель против человека» (Втор 19.15).

На первый взгляд высказывания в строках 5a и 5b кажутся синонимичными, и 5b не сообщает нам ничего нового по сравнению с 5a. Однако до этого момента мы не встречали в Псалме незначащих слов. Напротив, содержания Псалма последовательно развертывалось в одном направлении. Более того, предположение о синонимичности строк 5a и 5b будет резко контрастировать с противопоставлением строк 6a и 6b. Поэтому представляется естественным увидеть в пятом стихе раскрытие двух разных, но не противоположных аспектов суда Божия.

Имя מִשְׁפָּט (miHPAX) означает не собрание судей и не судейское место, а процесс суда или его результат – решение суда, приговор. В строке 5а не говорится, что суд совершается праведниками, но, по-видимому, он происходит между праведными и неправедными. И в этом столкновении позиций на суде неправедные не смогут утвердить свой статус. Это свидетельствует в пользу того, что предлог Bü, который имеет основное значение в, здесь употребляется в значении против точно так же, как и во Втор 19.15 (см. выше), в Мих 7.6: «дочь восстает (qûm) против матери» и в Пс 26.12: «восстали (qûm) на (против) меня свидетели лживые». В выражении «против суда» сохраняется намек на диалогичность процесса суда и на попытку устоять на нем, чтó исчезло бы при переводе «в суде».

5b. И грешники – в собрании праведных. В предыдущем абзаце мы видели, что суд совершается между праведными и неправедными. Поэтому данную строку можно перевести и так: «И грешники (не устоят) против собрания праведных». Однако юридическое равенство лиц на суде уже подчеркнуто в предыдущей строке, и поэтому, отдаляясь от строки 5а, акцент смещается на то, что праведные на суде судятся не как обвиняемые, а как защищаемые, что суд совершается с их позиции. Поэтому предлог Bü, употребленный в строке 5а, здесь следует перевести в основном его значении в: «в собрании».

Имя עֵדָה (vEdä), собрание, происходит от глагола יָעַד (yAvad), назначать. Отсюда происходят следующие значения глагола: «встречаться в назначенном месте, в назначенное время», «собираться, условившись». Таким образом, в понятии собрание-vEdä присутствует переживание мотива, который объединяет людей в собрание. В данном случае праведные, предоставившие себя в послушание закону Господа, на суде оказываются не судимыми, а объединяемыми процессом суда; они отделяются от неправедных и им противопоставляются. Суд, который совершается Господом, переживается праведными как осуществление их собственного желания: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1Кор 6.2).

6а. Ибо знает Господь путь праведных. Изображенное в предыдущем абзаце объединение праведных в собрание-vEdä и совершение суда с их позиции происходит благодаря знанию Господом пути праведных. Глагол יָדַע (yAdav), знать, широко употребляется в Священном Писании в приложении к человеку и Богу. В отличие от глагола רָאָה (rA'ä), видеть, который обозначает непосредственное восприятие субъектом предстоящего ему объекта, глагол знать-yAdav обозначает такое восприятие, когда объект не дан непосредственно субъекту, а воспринимается посредством промежуточного звена, например, слова или иным способом: «Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт 8.11). Так же употребляется глагол yAdav в тех случаях, когда в объекте воспринимается не его явление, а его значение, какой-то факт, стоящий за ним: «И Я знаю, что ты сделал сие в простоте сердца твоего» (Быт 20.6). В обоих случаях знание обеспечивается не наличием пред сознанием внешнего объекта, а возникновением у субъекта собственного опыта-знания, которое заменяет ему отсутствующий объект. Если знание истинное, то такая замена адекватна, и благодаря знанию человек как бы обладает самим объектом. Поэтому в результате такого познания в душе человека возникает причастность к тому, что познается, и это достигается без непосредственного прикосновения к объекту или прямого его созерцания. К примеру: «Знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог» (Втор 4.39); «ты не должен знать другого Бога, кроме Меня» (Нав 23.14); «не знал сытости во чреве своем» (Иов 20.20).

В таком случае знание Богом человека означает принятие Им человека. Сравни: «Я избрал (познал) его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему» (Быт 18.19); «Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих» (Исх 33.12); «только вас признал (познал) Я из всех племен земли» (Ам 3.2); «Господь <…> знает надеющихся на Него» (Наум 1.7). Таким образом, речь здесь идет не об осведомленности Бога относительно пути праведных, но о приятии Им этого пути. Одобрение и признание Богом пути праведных происходит потому, что их путь является как раз тем путем, который Бог Сам дал человеку в Своем законе.

6b. А путь неправедных погибнет. Так же, как и в 4а, из представителей неправого пути, носящих имена неправедные, грешники, глумливые, здесь упоминаются первые – наименее порочные. Глагол אָבַד ('Abad), погибать, даже в контексте суда, не предполагает, что гибель наступает вследствие наказания внешней силой. Глагол 'Abad означает погибать, то есть пропадать, но не имеет значения губить. Поэтому погибель может быть не только результатом действия внешних враждебных сил, но скорее следствием своего собственного гибельного пути. Такая гибель по смыслу ближе к умиранию, чем к убийству. Сравни: «Если я видел кого погибавшим без одежды» (Иов 31.19); «Между утром и вечером они распадаются; не увидишь, как они вовсе исчезнут» (4.20); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс 145.4); «Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются (пропадают)» (Иов 6.18). Поэтому этот глагол употребляется часто в переносном значении для описания крушения душевного устроения человека: «Память о нем исчезнет с земли» (Иов 18.17); «мудрость мудрецов его погибнет» (Ис 29.14); «народ, потерявший рассудок» (Втор 32.28); «надежда нечестивых погибнет» (Притч 10.28).

Таким образом, в отличие от праведных, для которых суд Божий оказался силой, их объединяющей, путь неправедных не приводит в процессе суда ни в какое устойчивое состояние. Наоборот, неправедные не находят себе места, рассеиваются и пропадают, их путь привел к гибели.

Синтез

В устах Псалмопевца Псалом звучит как призыв к обращению от жизни по человеческим страстям к жизни по воле Божией. Псалом как бы открывает вход в богообщение и направляет человека к блаженству вечной жизни. Псалмопевец не морализирует по поводу путей грешников и праведников. Его восклицание «Блажен муж!» рождено из сокровенного опыта познания блаженства на пути погружения в слова Божии, данные ему в законе. И полнота жизни, которая напоила все его существо, стремится излиться и засвидетельствовать всем, что блажен человек, который живет словом Божиим. Само переживание блаженства, полнота жизни, осмысленность всех жизненных обстоятельств и гармоничное возрастание – все это свидетельствует человеку, что он встал на путь жизни и ему не грозит участь шелухи, которая взметается и уносится дуновением ветра.

Столь значимая роль, отводимая переживанию блаженства на пути исполнения закона Господа, делает невозможным рассматривать его просто как собрание правил поведения, налагаемых Богом на человека. Для Псалмопевца в законе открывается жизнь Самого Бога и путь устроения жизни человека, стремящегося приблизиться к Богу. Аналогично и суд, с точки зрения Псалмопевца, не является Божиим наказанием за нарушение предписанных человеку требований, но, скорее, следствием пути, удаляющего человека от источника жизни.

Умное вникание в закон Господа и предоставление своего сердца во власть слову Божию дает человеку опытно познать действие живого слова в глубине своего бытия. Человек приобретает премудрость созерцать путь устроения души словом Божиим и путь удаления от Бога, вызванный принятием неистинного слова. Когда неправедный обращается к мужу с советом, он предлагает человеку повторить свое преступление, нарушить истину и свернуть с пути жизни. Если муж примет совет, то он сам становится виновным в том же преступлении, в каком был обвинен ранее беззаконник. Человек не является некой неизменной сущностью, но совет, принятый как руководство к действию, усвоенный как образ своего поведения, как стиль своей жизни, формирует новый характер. Если человек не покаялся в совершенном преступлении, если не осознал себя грешным пред Богом и людьми, то характер беззаконных он принимает как свой собственный. Вот он на путь грешных стал и уже поступает не по совету, а по своей свободной воле. Характер грешных – это быть в постоянном конфликте с Богом и людьми. Хотя это и трудно, но все же возможно, чтобы драматическое столкновение характеров привело к покаянию, очищению и восстановлению личностных отношений. Но если человек грешный примирится с собой, а не с другими, если он в своей гордости будет переживать свое превосходство и превозноситься над всеми, то в этом случае изменяется не только его характер, но его внутреннее живое бытие, его экзистенциальная сущность. Он становится глумливым, то есть способным распространять свою извращенную жизнь вокруг себя.

В первом стихе гибельный путь разъясняется не на ряде примеров усугубления злых дел и даже не с помощью уподобления его злокачественной болезни, проявляющейся в последовательности характерных симптомов. В Псалме свет истины освещает болезнь изнутри и раскрывает действующие причины болезни и те процессы, которые превращают человека из неправедного через грешного в глумливого. Обращает на себя внимание удивительная способность слова, могущего так глубоко проникать в бытие человека и влиять на его сердечное устроение, что в результате изменяются его характер и его природа. Именно в противоположность этому гибельному пути далее излагается путь жизни и блаженства.

В противоположность гибельному пути по совету неправедных движение по блаженному пути, ведущему в жизнь вечную, совершается по слову Божию. Муж принимает слово Божие как закон своего внутреннего устроения, согласно которому будет протекать вся его жизнь. Он предлагает свое сердце заповеди Божией, как музыкальное орудие камертону. Звучание камертона является для него эталоном, ради которого он отказывается от своего фальшивого устроения и принимает истинное, выраженное в словах Божиих. Течение его жизни направляется в согласии с Божией волей, а все исходящее из его сердца становится созвучным со словом Божиим.

Спасительный путь жизни объясняется в Псалме параллельно описанию гибельного пути через раскрытие трехступенчатого характера проникновения слова Божия в сердце человека. На первой стадии восприятия слова совету неправедных противопоставляется закон Господа. Напомним, что как совет-vEcä, так и закон-Tôrä дается одной личностью в общении с другой. На стадии приобретения характера путь грешных противопоставляется образу вечнозеленого дерева, посаженного при ручьях вод и дающего плод во время свое. Дерево проросло не случайно и не самостоятельно, но было посажено заботливой рукой. Питается дерево не случайными дождями, а благодаря искусственной оросительной системе, которая разумно регулируется. Если характер грешных формируется в постоянном конфликте с Богом, то характер праведных воспитывается Самим Богом. Подобно тому, как дерево было специально посажено при ручьях вод, и оросительные каналы искусственно орошают дерево, так и Бог внимательно и личностно сообщает Свое слово человеку. Подобно тому, как вода в дереве течет по живым каналам-сосудам, так слово Божие хранится, движется и действует в душе человека. Подобно тому, как вода в живом дереве преобразуется в плод, так и слово Бога не остается в душе человека тщетным, но совершает то, для чего Господь послал его. Подобно тому, как лист вечнозеленого дерева не вянет, так и душа человека, живущая словом Бога, становится причастной к вечной жизни.

Здесь мы наблюдаем удивительный способ мышления Псалмопевца, когда он, описывая жизненный процесс в дереве, на самом деле переживает его в самом себе. Этим объясняется легкий переход от описания дерева к описанию деятельности человека: «И всему, что он делает, сообщит успех». Здесь Псалмопевец свидетельствует о третьей стадии проникновения слова Божия в сердце человека. Вечнозеленое дерево является образом и неким подобием древа жизни, которое в начале посадил Бог в раю. Сейчас же Бог сеет слово Свое в сердце человека, и слово растет и приносит плод во время свое. Но это время для Псалмопевца наступает уже сейчас. Уже в этой жизни он живет не по законам этого мира: он – как вечнозеленое дерево среди умирающих деревьев. Истинное блаженство прогоняет в нем страх смерти. Дух новой жизни пребывает не только в нем, но распространяется через него на других. Подобно тому, как влага из листьев и цветов в виде аромата и благоухания распространяется вокруг дерева и способствует гармоничному устроению окружающего, так и блаженство человека исходит из него, сообщая благословение и успех всему, с чем он сообщается. Такое расширение новой жизни, нового бытия праведных противопоставляется распространению глумливыми своего извращенного влияния.

Столь кардинальное отличие праведных от неправедных в конце не мешает Псалмопевцу увидеть в самом начале одного и того же мужа, стоящего перед выбором пути. Как совет неправедных, так и закон Господа для мужа с самого начала предстают как слова, не отличающиеся друг от друга принципиальным образом. Сила же слов человеческих бывает гораздо больше силы слов Божиих. Вот пророчество Аввакума о Халдеях: «И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее. Тогда надмевается дух его, и он ходит и буйствует; сила его – бог его» (Авв 1.10-11). А вот слова пророка Исаии, исполненные во Иисусе Христе: «Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Ис 42.1-3). На древнееврейском языке смысловое различие между советом-vEcä и законом-Tôrä не столь велико, как в русском. Вся разница заключается в том, кто дает совет и в каком направлении муж начинает свой путь: будет ли оно словом Истины или же словом отца лжи.

Более того, и сам способ движения по пути для праведных и неправедных оказывается одинаковым. В обоих случаях слово принимается как руководство к действию, затем усваивается как характер и, наконец, претворяется в природу человека. Поэтому в мире существует не множество путей и даже не два пути (праведных и неправедных), а лишь один путь, один способ жизни – путь принятия и усвоения слова. Но на этом пути, символизируемом деревом, имеется два противоположных направления: одно, ведущее к Богу, посадившему дерево, а другое – ведущее прочь от Него. Как добрый плод, так и шелуха, оба – плоды одного дерева. Но если добрый плод порождается деревом, которое искусно превращает питательную воду в плод, то шелуха – это плод отпадения от живого процесса, плод увядания и лишения жизни. Именно жизнь и переживание блаженства отличают исполнение закона Господа от совета неправедных.

Если неправедные, достигшие «глумливости», спокойно сидят в своем месте и оттуда пытаются извращать истину, то это лишь вдали от Бога, в мире сем, и до времени своего, до времени плодоношения. Тогда в ветре-Духе Божием (имя רוּחַ (rûax) одновременно означает ветер и дух), очищающем плод от шелухи и являющем праведных, обнаружится, что нет истинного бытия в тех, кто питался ложью. Такое различие между сынами правды и сынами лжи Бог время от времени являет в мире, посылая Дух Свой для наставления заблудших. Но окончательное и полное разделение произойдет тогда, когда Он Сам явится как Истина, в присутствии которой просияют праведные, а нечестивые исчезнут, как шелуха, уносимая ветром, или как тьма, прогоняемая светом.

Бог испытает плод земли и обнаружит жизнь неправедных как чуждую Себе, а жизнь праведных как приемлемую для Себя. Если неправедные исчезают в присутствии Истины, то праведные собираются вокруг нее. Новая природа человека дает возможность пребывать ему в единении с Богом. Это единение совершается в согласии двух воль – воли Господа и воли человека, желание которого в законе Господа, и который в закон Господа вникает день и ночь. В Псалме это согласие символизируется сотрудничеством воли земледельца, посадившего дерево и орошающего его ручьями вод, и активностью дерева, направляющего принимаемую воду своими живыми сосудами так, чтобы принести плод для земледельца. Суд Божий совпадает с судом праведных над неправедными, и путь праведных признается Богом как Свой путь. Совпадение воли праведных и воли Бога на суде говорит о том, что праведные познали Бога и живут жизнью, Им подаваемой.

Выход

Понимание, достигнутое в Синтезе, позволяет услышать в Псалме гораздо больше, нежели суровое наставление об отвращении от злых дел и призыв к соблюдению Божиих законов, сопровождаемое угрозой наказания для тех, кто не печется о своем нравственном поведении. С другой стороны, может показаться, что для Псалма, как поэтического произведения, должно быть свойственно избрание эстетических средств воздействия. Уподобление прозы рабского повиновения поэзии живого возрастания и сравнение нечестивых грешников, преуспевающих на своем пути, с прахом, взметаемом ветром, вызывают эстетическое переживание прекрасного в пути праведных и трагичного и ужасного в пути неправедных. Однако ни моралистическая дидактика, ни поэтическое просветление не являются смысловым средоточием Псалма. Ни нравственное воспитание, ни переживание прекрасного еще не сообщают блаженства, вкушаемого мужем на пути единения с волей Бога. Выразительные средства Псалма будут восприняты и окажут должное воздействие лишь на том пути, который предлагает сам Псалом – на пути преобразования природы человека посредством слова Божия. Слово запечатлевается не только в уме или характере, но проникает глубже и воспринимается самой сущностью человека, которая открывается слову Божию и становится, поэтому, органом для восприятия Бога. Допускаемое в интимную область души человека, в глубину его сердца, слово приобретает уникальную власть влиять на сам способ бытия человека, вызывая в нем процесс, подобный процессу зачатия и рождения, в котором слово Божие выступает в роли семени новой жизни.

В этой связи становится очевидным значение неискаженного восприятия слова, вникание в его динамический, направляющий, побуждающий смысл. В противном случае искаженное понимание, как мутированный ген, вызовет смертельную болезнь в живом организме. Этим объясняется тщательное исследование, предпринятое в Анализе, которое может снабдить читателя, незнакомого с древнееврейским языком, но желающего понять молитвенную жизнь Псалмопевца, необходимым материалом для самостоятельного вникания в текст оригинала.

Если попытаться кратко обозначить специфику поэтики Псалма, то ее лучше всего уподобить нотной записи, которую нужно читать с определенным техническим навыком и которую можно исполнить только на соответствующем музыкальном инструменте – сердцем человека. При этом, по мере исполнения новой и непривычной мелодии, сам инструмент изменяется и настраивается на гармоничное и естественное ее исполнение.

Такая жизненно важная, но и смертельно опасная роль слова, могущего привести к спасению или гибели, вызывает вопрос Никодима: «Как это может быть?» (Ин 3.9). Не является ли предлагаемый здесь образ рождения новой природы словом Божиим лишь красивой метафорой, не ставящей себе, однако, целью адекватно раскрыть процесс обожения? Обратим внимание на то, что муж становится подобным дереву, посаженному при ручьях вод, в результате того, что он, вникая в закон, смог запечатлеть его в своем сердце. Садовник же, взращивающий дерево, сажает в землю голое семя, из которого вырастает плодоносное дерево. Таким семенем, дающим начало новой жизни, для Псалмопевца являются слова Господа, сказанные ему в законе. Поэтому и дерево, произращенное из слова Божия, есть также живое слово Божие, высказанное Богом вовне Себя и существующее в какой-то мере независимо от Него. Только в мире, который сотворен словом Божиим и, по сути, являющемся Его высказанными словами, возможна такая уникальная роль слова – как слова Божия, так и слова человеческого. Здесь мы приходим другим путем к откровению Священного Писания о творении мира словом Божиим из ничего: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт 1.3). Для Псалмопевца процесс нового творения, совершаемый словом Божиим в его душе, свидетельствует, что и весь мир сотворен речениями Божиими. А верующий в последнее должен признать возможным путь преображения природы человека, предложенный Псалмопевцем, в котором столь уникальную роль играет слово.

В мире, прозрачном для слова Божия, в мире, в котором нет ничего, что было бы непроницаемым для него, вера величиной в горчичное зерно может повелеть горе перейти отсюда туда (Мф 17.20). Но для язычника, лишенного откровения о творении мира словом Божиим, имеет место другая вера. Не обладая возможностью усвоить точку зрения Бога о мире, неверующий взором своего ума может лишь скользить по поверхности вещей, создавая о них понятия, но не проникая в их суть. Отсюда он делает вывод, что умные формы (логосы) лишь внешне накладываются на инертную, темную и бесформенную материю, устраивая ее в гармоничный космос. Слово и бытие, сознание и материя могут лишь соприкасаться как форма и материал, оставаясь при этом неизменными и принадлежащими к двум противоположным мирам – миру горнему и миру дольнему. Если бы мы приняли такую точку зрения относительно творения мира, то никакое изменение формы, вызванное принятием новых логосов, не смогло бы изменить природу твари – инертную и лишенную умного света материю, а это сделало бы невозможным путь, предложенный Псалмопевцем.