Философский смысл «великих речений» Упанишад. Учение о Брахмане и Атмане в Упанишадах

Упанишады признают только один дух – всемогущий, бесконечный, творец, хранитель и разрушитель мира. Брахман – единственный бог, а остальные боги – это его воплощения. Душа человека — как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, акаша(пространство, эфир) внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман, достоин поклонения. Бог(атман) обитает в сердце человека. «Брахманах кошоси» — ты есть оболочка Брахмана. «Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно было другое, другого «Я есмь» он не знает». Внутреннее бессмертное я и великая космическая сила — это одно и то же. Брахман — это Атман, и Атман — это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие,— это и есть сокровенное «я» в каждом человеке. Формулирование теории сансары, или перерождения, не является доказательством пессимизма упанишад. Жизнь на земле — это средство самоусовершенствования. Мы должны подчиняться дисциплине сансары в наших стремлениях к достижению высшей радости и полному обладанию духовной истиной. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса и правдивость речи — все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. Жертвоприношения необходимы для непросвещенных, хотя жертвоприношений одних недостаточно. Они открывают нам доступ в мир отцов, из которого после временного пребывания на луне приходят обратно к новому земному существованию. Церемониализм противопоставляется духовному служению. Бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Брахман, или атман, реже — пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман — субъективного ее аспекта (душа). «я» - это Атман, это субъект, который не может стать объектом. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).В истолковании природы Брахмана и атмана и отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад: ≪Тат твам аси≫ (≪Ты есть то≫, или ≪Ты — одно с тем≫).Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т. е. не это, и не это), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда); в одних случаях он имманентен миру, в других — трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Брахмана нельзя определить через что-то конкретное. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахмана-атмана, символизируемая священным слогом аум (ом), либо же понятиям сатиям (истина), джалан (все это) и др. Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию. Брахман ближе всего к понятию Абсолюта. Брахман – это не то, к чему приходят умом, достижение Брахмана – это полный способ познания. Брахман – это первичная реальность с объективной стороны. Брахман является всеобъемляющим, из него происходят все вещи, им все вещи поддерживаются, и в нем все вещи растворяются. «О чем кто думает, туда и идет, кто о высшем – тот в рай, а кто о низшем – тот к асурам(злым духам)». Самое дорогое у знающего – знание. Знанием он может пожертвовать ради достижения высшей цели. Атман отражает обращенность на себя(«я человека», «сам», «сама»). Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты — универсального космического миропорядка — приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувств и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т. д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу (Чханд. VIII. 8.3—4). Упанишады много рассуждают и об этическом компоненте человека и об иерархии добродетелей. Те, кто жили только внешним(убили в себе атмана) идут в мир асуров(в мир злых духов). Отрицать внутреннюю жизнь – это значит убить бога внутри себя. Важнее всего увидеть вещи в атмане. «я» не может само себя познать. Атман – это позитивное блаженство. Проблема «я» - наиболее важная проблема, рассматриваемая в упанишадах. Прана-жизнь. Ананда – блаженство, является наивысшим состоянием, где познающий, познание и познаваемое сливаются воедино.

Кун Фу-цзы (Конфуций): этапы жизненного пути. «Лунь юй» о «Небе» и его «предопределении», о роли государя как «сына Неба», о благопристойности и человечности. Принципы конфуцианской антропологии и этики.

Существуют древние китайские книги – Книга Песен, Книга Истории, Книга Перемен, Книга Обрядов и Летопись – это пятикнижье. Их написал Кун Фу Цзы(552 г до н.э-479 г до н.э.). Лунь-Юй был написан в 6-5 в до н.э. Конфуций так говорит о себе в Лунь Юе: «В 16 лет обратил помыслы к учебе, в 30 лет встал на ноги, в 40 лет освободился от сомнений, в 50 познал волю неба, в 60 лет научился отличать правду от неправды, в 70 лет следовал велению своего сердца. Благородный муж – сюнь цзы, человеколюбие-жэнь,тянь-ся-поднебесная,тянь-небо, правитель-тянь-цзы, ли-внешняя ритуальная сторона, культура-вэнь. Конфуций писал, что маленькие люди не знают предопределения неба, презрительно относятся к словам совершенномудрых. Конфуций ставит цель – воспитание народа на пути человеколюбия-жэнь-дао. Ли(ритуал) и жэнь(человеколюбие) – основа китайской антропологии. Человеческая природа этически нейтральна, можно преодолеть себя идя по внешнему пути(ритуал) или по внутреннему(жэнь). Государь – сын неба, он управляет всей Поднебесной. Поднебесная – это Китай. Государь проводит в жизнь волю неба. В правлении должна проявляться гармония. Джэн мин – исправление имен, чтобы слово не расходилось с делом. Конфуций рассматривал государство как большую семью, а политическую власть государя как аналог власти отца. Государь – «отец и мать народа». Таким образом, Конфуций заложил основу патриархальной теории в Китае. Все отношения в обществе должны регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младщих старшим, и подчинение всех подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов. Лунь-Юй – одна из первых книг, которую в школе наизусть выучивал китаец и руководствовался ею в своей жизни. Во второй главе Лунь-Юя говорится, каким должен быть правитель. Правитель должен править согласно ритуалу, править на основе добродетели. Если правитель будет с народом серьезен, то и народ станет почтителен. Правитель должен возвышать способных, наставлять неумелых, и тогда народ воодушевится. Правитель должен действовать, когда этого требует какая-либо ситуация. При исполнении ритуала бережливость предпочтительнее расточительности. Благородный муж ни в чем не состязается. Государь должен управлять подданными с помощью ритуала, а подданные – подчиняться государю. Мудрому человечность приносит пользу. Лишь тот, кто человечен, умеет и любить людей и испытывать к ним отвращение. «Благородный муж стремится к добродетели, малый человек тоскует по своей земле». Конфуций большое значение придает послушанию родителям. 4 достоинства, какими обладает благородный муж: вести себя благоговейно, с почтительностью служить старшим, быть благосклонным к простым людям и обходиться с ними справедливо. Нельзя дружить с тем, кого в тайне ненавидишь. Учитель сказал: «Хуэй мог по 3 месяца не разлучаться в своем сердце с человечностью, тогда как у других ее хватает на один день или месяц». Быть человечным – значит победить себя и обратиться к ритуалу. Конфуций считал, что лучшее правление – это правление династии Джоу. Он считал, что идеал находится в древности. Конфуций говорил, что богатство, нажитое нечестно, кажется ему проплывшим мимо облаком. Благородный муж спокоен, нестеснен, малых же людей всегда гнетут печали. «Страна в опасности – там не живи, в стране мятеж – ее не посещай». Когда в Поднебесной есть «путь», нужно быть на виду, а когда «пути» нет – скрываться. Стыдно быть бедным и незнатным когда в стране есть путь, и стыдно быть богатым и знатным, когда в стране нет пути. Не достоин уважения тот, кто не обрел известности, дожив до 40-50 лет. В своей деревне Конфуций казался простодушным и в речи безыскусным, а при дворе и храме предков он говорил красноречиво, но мало. Конфуций часто упоминает своего ученика Янь Юаня, он очень сожалел о смерти этого ученика. Жизнь и смерть зависят от небесного веления, родовитость и богатство посылаются с небес. Управлять государством хорошо, когда достаточно еды, оружия и есть доверие народа. Государю стоит лишь увлечься самому хорошими делами и весь народ тотчас же устремится ко всему хорошему. Таким образом, государь подает пример своему народу. «Если власть в стране в течение 100 лет будет принадлежать хорошим людям, то они смогут справиться с насилием и обойтись без казней». Бывает, что в благородном муже нет человечности, но не бывает, чтобы в малом человеке была человечность. «Плати за зло по справедливости, а за добро плати добром».