Основные программы современной постклассической философии

Развитие философии во второй половине ХIХ в. привело к разрушению основ метафизики с ее оптимизмом, подрывало ее собственные традиционные установки. Претензии этой метафизики на содержательное познание мира подверглись сомнению. Оказалось, что человеческое мышление обуславливается, структурируется и даже искажается рядом факторов – врожденными свойствами психики, историей, культурой, классовой принадлежностью, языком, эмоциями и т.д. Вера классиков философии в то, что человеческий разум способен с помощью познания постигнуть первые принципы всякого бытия, была окончательно подорвана. В этих условиях дальнейшее развитие философии могло пойти (и пошло) в трех направлениях: отрицания философии и утверждение науки как мировоззренческой основы и источника “позитивных” знаний; отрицания науки как причины человеческих несчастий и утверждения субъективности, индивидуальности и интимности человечекого опыта; ориентации на религиозные ценности.

Аналитическая программа современной философии

Прогресс науки, ее несомненная социально-практическая ценность, точность ее фактов, отчетливость гипотез и их практическое подтверждение, бесспорность результатов научного познания формировали убеждение в том, что наука неограничена в своих возможностях и способна решать все социальные проблемы, встающие перед человеком и обществом. Только наука дает нам достоверные и объективно-значимые знания о мире и человеке и только в науке мы открываем подлинные их образы. Наука, таким образом, становится не только средством познания, но и мировоззрением. Эти тенденции и были замечены основателями позитивизма Огюстом Контом и Гербертом Спенсером.

Наиболее системно новые идеи были изложены в известном произведении Конта “Курс позитивной философии”. Термин “позитивный” здесь употребляется в значении, противоположном понятию “спекулятивный”. Позитивные знания – это знания, опирающиеся на факты, а не на измышленные разумом и содержательно пустые метафизические понятия. Наука тем больше является наукой, чем меньше в ней метафизики. Поэтому и философия, если она хочет оправдать свое существование, должна отказаться от спекуляций и стать средством классификации фактов и законов. Она должна основываться на фактах и законах науки и не претендовать на познание того, что лежить за пределами этих фактов и законов.

В своем историческом развитии познание проходит три стадии: теологическую, метафизическую, позитивную. На теологической стадии все вещи и события рассматриваются и получают свое объяснение с точки зрения сфверприродной воли, которая проявляется в фетишизме, политеизме и монотеизме. На метафизической стадии, продолжавшейся до конца средневековья, внешняя воля как принцип объяснения предметов уступает место абстракциям разума, которым приписывается объективная реальность. На позитивной стадии отвергается как воля объекта, так и авторитет субъекта, а наука направлена на наблюдение за постоянными и последовательными изменениями определенных явлений и открытие на этой основе нерушимых законов их становления. Все сказанное относится не только к естественным, но и общественным наукам, и к последним – в первую очередь, ибо, по убеждению Конта, познание общества – важнейшая задача позитивной философии, которая должна стать синтезом всех человеческих знаний.

Этот синтез и можно назвать философией, но только при одном условии: она не должна иметь ничего общего с тадиционной философией. Позитивная философия должна быть очищена от метафизической проблематики и сориентирована на обобщение и систематизацию конкретнонаучных знаний. Упомянутая тенденция к “очищению” науки от метафизических проблем усиливается во второй паловине ХIХ в. Сложность объектов научного исследования и познавательных средст и процедур инспирировали повышенный интерес к гносеологической тематике. На этой основе и формируется второе поколение позитивизма – эмпириокритицизма (критика опыта), который стремится свести философию к теории познания с целью создать теоретическую модель самого процесса познания. Эта цель достигается на пути очищения опыта от всех тех положений, которые имеют отчетливую метафизическую природу, и ориентации познания на описание эмпирически наблюдаемых явлений, которые только и являются научными.

В сущности, позитивистская программа в философии была, с одной стороны, инспирирована потребностями внутринаучного развития и поисками адекватных методов познания, а с другой - теоретическим предчувствием новой научной революции. В конце ХIХ – начале ХХ вв. классическая наука переживает свой золотой век. Ее открытия поражали, ее организованность удивляла, ее практическая эффективность порождала оптимизм, основанный на вере в способность науки решить любую проблему ответить на все вопросы человеческого разума, обеспечить условия для здоровой и благополучной жизни людей.

Но исследования Максвела, эксперимент Майкельсона-Морли, открытие радиоактивности, а чуть позже, в начале ХХ в., специальная и общая теория относительности и затем формулировка основных положений квантовой механики Бором и Гейзенбергом подорвали классическую науку, опровергли ее основные постулаты, поставили под сомнение саму ее познавательную ценность.

Отвергнутым оказался ньютоновский неделимый атом, твердое вещество как природная субстанция лишается своей очевидности, ибо открыты такие объекты, относительно которых нельзя утверждать, что они обладают дискретно-вещественной природой. Абсолютное пространство и время классической механики решительно заменяется четырехмерным пространственно-временным континуумом. Евклидова геометрия оказалась совсем не обязательным и необходимым принципом строения Вселенной. На субатомном уровне отношения между объектами противоречили классическому принципу детерминизма. Понятие субстанции лишалось своего научногои мировоззренческого значения.

Научные знания, которые в ньютоновском понимании были универсальными и абсолютными, теперь обнаруживают свою ограниченность и относительность. Это не какие-то гносеологические абсолюты, а только наши объяснения, в которых вовсе необязательно отражены определенные природные процессы. Природа, которую описывает новая физика, – это не “природа-сама-по-себе”, а только наши отношения к ней, и научные знания не имеют ни абсолютного, ни строго однозначного объективного характера.

В этих условиях и на этом основании и возникает третье поколение позитивизма – неопозитивизм. Неопозитивизм формируется и как философское направление, и как способ философствования, требующий строгости и точности принятой терминологии и осторожного, недоверчивого отношения к спекулятивным рассуждениям. В своем развитии неопозитивизм отразил как кризис традиционного естествознания, так и процесс становления релятивистской науки. Это направление в постклассической философии, с одной стороны, опирается на идеологию технократизма, а с другой - выступает средством научного обоснования этой идеологии. Сущность ее заключается в том, что только наука и техника признаются надежным и универсальным средством решения всех социальных проблем, а наиболее эффективное управление социальными процессами способны обеспечить только технические специалисты. Именно поэтому наука выступает для неопозитивизма главным и единственным объектом философии.

Философия, если она стремится сохранить статус содержательной теории, должна отказаться от спекулятивных мировоззренческих проблем и сосредоточиться на анализе языка науки (Рассел, Витгенштейн). Неопозитивисты считают, что все содержательные высказывания можно свести к трем типам: научно-осмысленные, научно-неосмысленные и бессмысленные (Карнап). Научно-осмысленными могут быть только такие высказывания, которые адекватно отражают чувственные переживания субъекта и поддаются рациональному определению в терминах языка научной теории. Таким статусом обладают только некоторые, абсолютно достоверные, высказывания естествознания, которые, благодаря своей простоте и самочевидности, называются протокольными предложениями. Все остальные высказывания науки такой достоверностью не обладают и потому должны быть подвергнуты верификации (Шлик). Эта процедура имеет целью разложение сложных высказываний на простые протокольные предложения, содержание которых совпадает с теми или иными фактами. Высказывание, подвергающееся верификации, является истинным только тогда, когда выведенное из него протокольное предложение представляет собой суждение типа “…в таком месте, в такое время, при таких обстоятельствах наблюдается то-то и то-то”. Понятно, что в таком случае анализ языка науки приобретает приоритетный характер, а сама философия превращается в лингвистический анализ. Его основные черты: отказ от классических гносеологических проблем, критика понятия субъекта, ориентация на выявление смысла и значения научных высказываний, замена понятия истины понятием осмысленности.

Проблемы, решение которых оказалось не под силу неопозитивизму, и, прежде всего, несостоятельность принципа верификации, порождают постпозитивизм, который отказывается от аналитических усилий неопозитивизма и провозглашает объектом философии динамику науки, способы построения и принципы функционирования научных теорий. Наука неспособна дать достоверные, или хотя бы вероятностные знания. Наше познание основывется не только на достоверных понятиях, но и на многочисленных догадках и разнообразных объяснениях, которые должны подвергаться постоянным проверкам (Поппер). Но ни одна проверка не достигает конечной цели и каждую теорию следует рассматривать как догадку, которая получила какое-либо подтверждение. Любая научная истина во время очередной проверки может обнаружить свою ложность в новом контексте и принцип верификации здесь не поможет. В сущности, процедура верификации как логического обоснования одних высказываний с помощью других ведет к безграничному регрессу, ибо эта процедура способна только повышать степень вероятности наших субъективных убеждений в собственной правоте. Поэтому необходимо использовать более однозначную процедуру фальсификации. Если между теорией и опытом обнаруживается расхождение, то это свидетельствует о ложности ее выводов, которые должны быть элиминированы из сферы теории. Принцип фальсификации предстает как основа самокритики науки, средство минимизации ошибок и достижения истины.

Но история науки убедительно показвает, что принятые в ней методы и процедуры очень редко соответствовали идеалу самокритики, о котором говорит Поппер (Томас Кун). Наука в своем историческом развитии проходит три стадии: допарадигмальную, пардигмальную (нормальную) и экстаординарную (внепарадигмальную науку стадии научной революции). На первой стадии наука представляет собой эклектическое сочетание разнообразных взаимопротиворечивых гипотез и научных группировок. В условиях жесткой конкуренции создаются многичисленные модели реальности, из числа которых на определенном этапе развития выделяется одна теория как образец научного решения теоретических задач, а ее фундаментальные принципы, методы и ценности, безусловно разделяемые научным сообществом, образуют парадигму. Она задает тип объектов и способы их познания и одновременно отвергает все факты и теории, которые вступают в противоречие с нею. На этой стадии нормальной науки происходит сбор и накопление фактов, проводятся эксперименты на основе и в соответствии с госпродствующей парадигмой, расширение границ применения научной теории, осуществляются попытки решения нерешенных проблем. Это период нормального развития науки, когда основные закономерности объекта открыты и осмыслены и осуществляется накопление знаний и поиск границ, в которых действуют открытые закономерности.

В этом процессе и выявляются “аномальные” явления, которые не вписываются в принятую парадигму. Это порождает кризис научной теории, вызывает научную революцию, в процессе которой наука приходит к новому творческому синтезу и фрпмулировке новой парадигмы.

Таким образом:

1)позитивизм основан на идеологии технократизма и является отображением и осмыслением той роли, которую наука стала выполнять в обществе уже в ХІХ в.;

2)позитивистская программа модернизации философии была направлена на очищение философии от традиционной мировоззренческой проблематики и ограничение ее сферой анализа научных высказываний;

3)осуществленный неопозитивизмом и постпозитивизмом анализ научной теории и ее динамики показал, что история науки – это не история линейного прогресса,направленного в сторону все более точного и полного знания объективной истины, а процесс революционных преобразований теоретического видения мира, в котором определяющая роль принадлежит множеству нерациональных и неэмпирических факторов;

4)аналитическая программа в постклассической философии выявила относительный характер научных знаний, поскольку они зависят от наблюдателя, материальной среды, научной парадигмы, от социального окружения и психологических предпочтений и т.д., что способствовало большей осмотрительности по отношению к науке и оценке ее роли в жизни общества.

Экзистенциально-феноменологическая программа философствования

Чем больших успехов добивалась наука, чем более масштабными были ее открытия, тем более очевидным становился тот факт, что технические достижения вовсе необязательно приносят человеку только пользу. Первые тревожные предупреждения появляются уже в ХІХ в. Их можно найти у Киркегора и Ницше, но они появляются и в окружении естествоиспытателей. Эмерсон, например, утверждал, что “вещи оседлали человека и гонят его вперед”. А к середине ХХ в. “удивительный новый мир” современной науки уже выступает объектом радикальной критики с самых различных сторон. Техника, которая должна была освободить человека от непосильного физического труда, дегуманизирует его и унижает человеческое достоинство. Наука дала человеку множество искусственных приспособлений и предметов и одновременно отторгла его от природы. Беспрерывный технический прогресс вел к унификации жизненного пространства, превращал человека в придаток машины. Разрушалась индивидуальность человека, нарастала его зависимость от анонимных внешних структур вроде массового производства, средств массовой информации, политических и общественных институтов. Опасное загрязнение воды, воздуха и почвы, стремительная урбанизация и неконтролируемая химизация приводили к последствиям, которые ставили под сомнение самую возможность выживания человечества. То, что прежде воспринималось как свидетельство неограниченных перспектив развития, превращается в средство самоуничтожения. Хиросима и Нагасаки разрушили миф о моральной непредвзятости науки и ее способности к добродетельному прогрессу. Оптимистическая вера в то, что все мировые проблемы будут решены научным прогрессом и основанными на нем социальными манипуляциями, развеялась как дым. Европа вновь утрачивала веру – на этот раз в науку и свободный человеческий разум. Еще предпринимаются попытки спасти авторитет науки, найти ей оправдание, но все они неизбежно приводят к углублению скептицизма и даже нигилизма относительно возможностей разума и научного познания.

Феноменализм был первым шагом на этом пути. Егородоначальнитком стал Эдмунд Гуссерль, который во многом предопределил пути развития современной философии. Гуссерль ищет определенности науки и философии. Что является основанием достоверности научного знания? Наше сознание, ибо только в нем мы обнаруживаем как мир, так и себя в мире. Но достоверность наших знаний – не результат внутренних состояний нашей психики. Психологизация процесса познания недопустима, так как она ведет к идеализму, как это случилось с Беркли и Юмом. Эта достоверность не достигается и с помощью декартовского cogito, ибо оно изолировано от реальности. Вот почему Декарту понадобился Бог как посредник между мышлением и объективной реальностью. Но мышление всегда – это мышление чего-то: объекта вещи, явления, и происходит оно непосредственно. Задача заключается в том, чтобы описать содержание этого мышления, которое только и дано в сознании и может быть постигнуто только посредством сознания. Задача философии – исследование сознания. Не объектов, данных сознанию, а самого содержания сознания. Философию должны интересовать не объекты, а то, как они познаются субъектом, как они даны субъекту, то есть феномены. С помощью “феноменологической редукции” сознание очищается от суждений о предметах внешнего мира, а затем и от психологических актов, после чего остается только сознание как интенция, которая придает объектам смысл и делает их такими, какими они есть. Интенциональность сознания – это его направленность во внешний мир, на объект. Сознание существует только как сознание другого, а не осознание собственных актов. В реальном мире нет никакой логики, он лишен смысла. Смыслом обладают только феномены, но это – не их собственность, так как смысл привносится в феномены интенциональным сознанием.

Сущность феномена не в его существовании, а в том, чтó с его помощью открывает человек. Верить в то, что вне феномена существует что-то объективно-реальное, абсурдно, ибо оно нигде, никогда и никак нам не дано. Есть только сознание и те ориентации и схемы поведения, которые оно предлагает. Они и образуют “жизненный мир” – дофилософское и донаучное сознание, сферу “известного всем непосредственно очевидного”. Этот мир всегда субъективен, относителен, обусловлен культурно-исторической ситуацией и может быть тематизирован в качестве объекта познания только “наукой о духе” как онтологией “жизненного мира”.

Так критика объективизма философии и науки открывает внутренний мир деятельности сознания, профессионального мышления, делает доступными для понимания такие сферы жизнедеятельности человека, которые прежде либо выносились за сферу научного познания, либо выступали объектом спекуляции (управление, информация, общественные связи, социальные отношения, рефлексивные игры и пр.).

Объект философии – человек-в-себе, задача ее – помогать человеку в его стремлении к аутентичному личностному бытию посредством исследования сознания как интенции.

Феноменологический протест против объективизма нарастает в экзистенициализме. Экзистенциализма – одно из самых крупных и популярных направлений в философии ХХ в. Он возникает накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), развивается (уже после войны) в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и своей наивысшей популярности достигает в середине ХХ в. во Франции (Ж-П. Сартр, А.Камю, М. Мерло-Понти). Именно в это время экзистенциализм стал наиболее влиятельным культурным фактором эпохи, и влияние его прежде всего распространялось на творческую интеллигенцию. Многие из представителей экзистенциализма были талантливыми писателями, что такжк способствовало популярности экзистенциалистских идей. Традиционно выделяют экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер), хотя такое деление носит достаточно условный характер.

Сами экзистенциалисты своими предщественниками считали Паскаля, Киркегора, Ницше, Достоевского. Значительное влияние на экзистенциализм оказала философия жизни и феноменология. И если в феноменологии еще предпринимается попытка оправдания науки путем ее переориентации на исследование внутренней жизни сознания, то экзистенциализм решительно восстает против науки как средства решения человеческих проблем.

Экзистенциализм выступает против рационалистической традиции рефлексивной философии, отвергает идеологию технократизма как несоответствующую природе человека. Для экзистенциализма неприемлема гносеологизация человека, сведение его сущности к разуму, отношение к человеку как к органу объективного познания. Человек рождается для жизни, а не для познания. Его специфику определяет не разум, а экзистенция. Понятие экзистенции является центральным для этой философии и означает специфически человеческий способ существования в мире. В отличие от вещи, которая просто существует, человек никогда не бывает равным самому себе, а только стремится быть самим собой. Его существование – это “непрерывная неустойчивость”, “вечный вопрос”, проблема в стадии незавершенного решения. Человек не просто есть, он непрерывно делает себя человеком.

В этой связи экзистенциализм и подвергает радикальной критике идеологию технократизма с ее наивной верой в научно-технический прогресс. Сущность человеческой жизни определяется не техникой и потреблением. Вера в способность индивида как уникальной самости противостоять унифицированной внешности, анонимной социальности, псевдоколлективизму – вот основа человеческой жизни. Экзистенциализм это попытка утвердить специфику человеческого существования, основанного на творчестве, свободе и личной ответственности, показать самость и аутентичность подлинного существования и разоблачить неаутентичную, безответственную жизнь по принципу “как все”.

Подлинный характер человеческого существования проявляется только в “пограничной ситуации” К.Ясперс). Только в экстремальных условиях человек начинает осознавать случайность своей жизни, неподвластность ее человеку. Открытие своей конечности, своего бытия-к-смерти, неподвластности существования и, одновременно, абсолютной личной ответственности за жизнь, которая тебе не принадлежит, порождает страх, тревогу, озабоченность, боль … и надежду, придающую желание жить. Подлинное существование человека, обусловленное не внешними обстоятельствами, а только собственной индивидуальностью (экзистенция), недостижимо во внешности предметного мира, оно – свобода.

Это существование первоначально означает факт присутствия в мире (у Хайдеггера – бытие-в-мире), заброшенность в мир. Каждый раз, когда человек обнаруживает себя, он обнаруживает себя в мире. Его существование – это Dasein, “здесь-бытие”, в конкретном месте и в конкретное время, когда и куда забросила человека судьба. Существенной характеристикой Dasein является его конечность, темпоральность. Оно указывает на то, что граница между мною и миром если и не отсутствует, то, по крайней мере, очень размыта. Эта фактичность бытия и размытость, неопределенность границ между индивидом и другими порождает озабоченность современным состоянием и приводит человека в безличностный мир Man – мир, в котором живут как все. В этом мире никто ничего не решает, а потому никто не несет никакой ответствености за свое существование. Man требует отказаться от своей индивидуальности, стать “как все”. Здесь личность умирает, индивидуальность растворяется в посредственности. Man – это мир повседневной обыденности, в котором все стремятся задержаться во избежание смерти. Единственным способом преодоления Man является совесть. Она переориентирует сознание человека с анонимной фактичности существования на будущее, где человек не избегает смерти, а осознает ее как собственную судьбу и неизбежность и организует свою жизнь с учетом этого обстоятельства. Поэтому жизнь человека – это проект от начала и до конца. В этом проекте, а точнее – в попытке его осуществления и заключается свобода (Сартр). Актом проектирования самого себя челдовек стремится освободиться от случайности своей фактичности и существовать на “своих собственных основаниях”. Проект – это собственный способ быть в мире и среди других людей. Свобода, достигаемая в проекте, противопоставляется случайности. Она есть автономия стремлений человека самоопределиться и этим придать смысл своему выбору. Человек является автором своей жизни и своего поведения. Человек, способный проектировать свое существование, ничем не ограничен, он свободен и несет всю полноту ответствености за мир и за себя в этом мире.

Таким образом:

1)экзистенциализм – это реакция на объективизм предшествующей классической философии и отрицание идеологии технократизма;

2)это попытка обосновать самоценность человека как неповторимой индивидуальности, целью и смыслом существования которой является свобода;

3)экзистенциализм оказал большое влияние на развитие философской мысли и художественной культуры ХХ в.;

4)экзистенциализм – это воплощение растерянности современного духа и одновременно стремление преодолеть беззащитность личности перед анонимными объективными структурами бытия, обращение к глобальным и болезненным проблемам существования, ставших приметой ХХ столетия: страданий и смерти,одиночества и ужаса, социальной неустойчивости и крушения абсолютных ценностей.

Современная религиозная философия

Трудности, с которыми столкнулась нетрадиционная постклассическая философия, кризис культуры и веры инспирировали оживление религиозных поисков. В разнообразии современной западной философии возникают и развиваются религиозно-философские системы., отобразившие как конфессиональные (прежде всего – католические и протестантские), так и абщехристианские реалии. Радикальные изменения в социальной жизни, демократизация политической сферы и культурный плюрализм, так характерный для ХХ столетия, и, самое главное, рост роли науки в решении социальных проблем, вели к усилению атеизма в мировоззрении людей и сокращению числа верующих. В этих условиях первоочередной задачей становилась модернизация вероучения на основе переосмысления новоевропейского философского наследия, критического прочтения современной философии и приспособления нового естествознания к нуждам церкви и религии.

Наибоее влиятельной версией религиозной философии был неотомиз, в котором реализована программа модернизации католического вероучения.Возникает неотомизм в 20-е годы ХХ ст. и начало ему было положено так называемыми “24 тезисами” папы Пия Х. Они появились в печати в 1914 году и стали идеологической основой неотомизма, требуя обращения к классикам схоластики и, прежде всего, к творчесву Фомы квинского. Необходимость реставрации идей святого Фомы объяснялась тем, что свободное развитие множества философских школ дезориентировало христиан и вносило в их сознание настроения и идеи, которые противоречили христианской доктрине. Цель этой реставрации заключалась в том, чтобы привести томизм и христианскую догматику в соответствие с новыми философскими реалиями и новой научной картиной мира, а также противодействовать социальным конфликтам и упадку духовности.

Неотомизм унаследовал все типичные черты томизма: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм и обогатил их идеями, заимствованными в экзистенциализме, философской антропологии, феноменологии и герменевтике. Эти особенности развития неотомизма воплощены в программе аджорнаменто-обновления. Собственно говоря, это и была программа адаптации томизма к установкам современной культуры (Жильсон, Маритен, Бохеньски, Ранер).

Жильсон считал, что потенциал томизма даоеко не исчерпан. Вопрос о соотношении веры и разума решается одими и теми же средствами независимо от того, когда он встает перед людьми. Поэтому средневековый томизм в новом культурном контексте может рассматриваться как “философия будущего”. Модернизация томизма главным образом связана с его философизацией.

Человек – не просто творение Бога. Его жизнь – это “прислушивание к слову божьему” и стремление к Богу. Этим обеспечивается единство Бога и человека, в сознании которолго актуализируются возможные формы божественного бытия. Из этого же единства следует и единство веры и разума. Религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга. Это два пути, ведущие нас к одной цели. Вера свои истины находит в божественном откровении, источником же рационального познания является разум. Хотя последний и несовершенен, но все же нет оснований отвергать его. О несовершенстве разума свидетельствует то, что есть истины, еподвластные ему. Поэтому вера выше разума. Она расширяет границы компетенции разума и, одновременно, выступает единственно надежным критерием истины. Рациональное познание правомерно только в той степени, в какой оно не противоречит религиозным догматам. Ибо истина – это вера, то есть непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам в слове и посредством слова, и что произнесенное слово Бога истинное, хотя далеко не каждый и понимает это. Философия и рациональное познание необходимы потому, что, во-первых, они прокладывают дорогу к вере, во-вторых, показывают, что недоступные для науки истины божественного откровения не противоречат разуму. Каждый раз философ должен сверять свои выводы с истинами веры и отказываться от них либо исправлять их в соответствии с высшей истиной. То, что теология провозглашает ошибочным, не может быть истинным в философии. При этом все истины деляся на две группы. К первой, низшей, группе относится все то, что постигается разумом. Ко второй, высшей, относятся догматы, которые по самой свое сущности находятся за пределами разума и науки. По мнению Жильсона, образцом решения проблемы вера-разум до настоящего времени остается Фома Аквинский, который к вещам относился по философски, разумно, а к Богу – теологически, на основе веры.

Общехристианские проблемы современного существования религии нашли свое отражение в творчестве французского исследователя Тейяра де Шардена, автора концепции “христианского эволюционизма”. Он стремился создать “сверхнауку”, которая бы дала целостное представление о мире и месте в нем человека. Исходным и основным понятием этой науки является эволюция. Вселенная – это не порядок, а процесс. Поэтому эволюция это не частная гипотеза, а фундаментальное условие, которому подчиняются и соответствуют все гипотезы, теории и системы. Космогенез проходит три стадии: “преджизнь”, “жизнь” и “разум”. Первая стадия – это существование материи (литосфера и геосфера), когда происходит эволюция химических элементов, формирование и изменение галактик, образование оболочки земли и возникновение на ней физико-химической среды, пригодной для формирования первых форм жизни.

Воплощением второго этапа является биосфера, эволюция которой осуществляется от возникновения простых форм жизни до рождения человека.

Третья стадия – это становление человека и историческая эволюция человечества, ведущая к образованию ноосферы, то есть сферы разумного присутствия человека. Н аэтой стадии завершается формирование единого человечества и сферы духа, посредством которой открывается выход к “сверхжизни”, к “точке Омега” – духовному центру “универсума”. Эта субстанция изначально должна быть одушевленной, ибо иначе нельзя понять наличие “Человека” в мире.

Основой эволюции Вселенной является единая энергия, которая делится на две соствные части: тангенциальную и радиальную. Тангенциальная часть – это энергия в физическом значении этого термина. Результатом ее действия являются связи между элементами одного уровня. Именно тангенциальная энергия обеспечивает “солидарность” этих элементов.

Радиальная энергия духовная по самой своей сути и обеспечивает целенаправленность движения и развития, направляет развитие вперед и вверх к усложнению. Эта энергия концентрируется в “точке Омега” как воплощение Бога в мире божественного совершенства. Прорывом к “точке Омега” является ноосфера, которая не просто состоит из крупиц мысли, а образует единую разумную оболочку земли, единую мысль в космическом масштабе, которая группирует и усиливает множество индивидуальных мышлений. Сама же “точка Омега” есть прорыв к Богу. Это сам Бог, “который таинственным образом наполнил мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо жизни и этим приближает его к своему бытию. Асе творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные бессмертные индивидуальности, – все это служит мировой Божественной Цели.”

Таким образом, религиозная философия:

1)это попытка переосмыслить с точки зрения церкви новую и новейшую философию и на этой основе модернизировать христианскую теологию в соответствии с новым типом философствования и в связи с новой научной картиной мира;

2)в ней отображены как внутриконфессиональные, так и общехристианские проблемы развития религиозного мировоззрения на современном этапе;

3)это так же была реакция на социальные противоречия ХХ века и упадок духовности в современном мире;

4)она представляет собой разнообразные религиозно-философские системы, объединенные друг с другом заботой о состоянии веры и необходимостью обновления теологических основ.Наиболее влиятельной среди них был неотомизм.

ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ