Тема 5. Философия Средневековья

Средневековая философия – исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Однако он возникает на основаниях античной культуры задолго до утверждения классического феодализма. Средневековая философия сопряжена с религиозной идеологией и психологией, основанных на принципах откровения и монотеизма, общих для иудаизма, христианства и мусульманства.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с I - II по XIV - ХV в.в. Античная и средневековая философия достаточно долго сосуществовали в синхронном развитии.

Средневековое европейское мировоззрение было во многом сформировано христианством. Вера наделяла жизнь людей смыслом, указывая на ее главную цель – спасение души.

Среди основных особенностей средневекового мироощущения и миропонимания можно назвать следующие:

ретроспективность, традиционализм, обращённость в прошлое; иконографический метод: достижениe Ekstasis для воспроизведения архетипа. Интеллектуальная культура Средних веков - филологична, «любословесна»: предмет исследования – текст, слово. Весьма популярна была экзегеза- истолкование (составление комментариев, глоссариев). Именно в это время формируется теоцентризм, появляется теология, дидактизм, учительство, назидательность. Тексты отличаются психологической самоуглублённостью, рефлексивностью. Характерной особенностью средневекового (как и всякого религиозного) мировосприятия является символизм. Люди этой эпохи усматривали в явлениях природы, общественной жизни и культуры не только непосредственные, очевидные, но и высшие символические значения.

Люди средневековья жили с оглядкой назад, опираясь на опыт прошлого, на традицию. К авторитету прошлого добавлялся авторитет коллектива, того сообщества, к которому принадлежала личность. Всякое «я» отождествляло себя с «мы» – семьей, сословием, профессиональной корпорацией, сеньорией и т.п. Индивидуализм расценивались как род гордыни – матери всех пороков. За индивидом не признавалось права на существование в его единичной неповторимости.

Средневековый человек не знал свободы в ее современном индивидуалистическом значении. Ни одно его начинание не могло совершиться, не будь на то воли Божьей, покровительства Девы Марии, помощи святого и ангела хранителя. Все скверное, даже собственные прегрешения, человек средневековья был склонен объяснять кознями дьявола, бесов, колдовских чар и разнообразной нечисти. Получалось, что человек сам себе не принадлежал, сам за себя не отвечал, но всецело зависел от сил, превосходящих его собственные.

Источником знания о Боге, мире, человеке и его истории в эту эпоху является Библия. Наличие в культуре священного текста формирует авторитарный стиль мышления, присущий и философии. Всякий мыслящий человек сверяет свои выводы с ее содержанием, использует цитату из Библии в качестве самого сильного аргумента. Если античные философы были свободны в поисках истины, то все философы средневековья – христиане. Большинство из них – монахи, священники, епископы; некоторые после смерти были причислены к лику святых. Разногласия могли касаться частных проблем аргументации, а не священных постулатов веры. Какова же тогда роль разума, роль философии? Философия становится теологией. Она занимается богопознанием, обращаясь к библейскому тексту, а также к творению.

В чем же заключались основные проблемы средневековой философии? Это, конечно, проблема истолкования Библии (катафатическое и апофатическое богословие), христологическая проблема, тринитарная проблема, Соотношение знания (gnosis) и веры (pistis), христианское воспитание, проблема существования общих понятий в их отношении к вещам (понятие и вещь, номинализм и реализм), теодицея (термин Лейбница)– оправдание Бога перед наличием в мире зла.

Соотношение знания и веры - одна из основных проблем философско-богословских дискуссий. В них проявилось три точки зрения.

Знание и вера – антиподы. Вера не нуждается в знании, ибо она имеет свое основание – «откровение». Бог принципиально непознаваем. У истоков такой позиции стоял Тертуллиан(160-240 г.г.).

Знание и вера могут сосуществовать, ибо они имеют разные источники. Знание основано на разуме, а вера – на «откровение». И в этом смысле философские и теологические истины не исключают друг друга. Теорию двойственной истины представлял Аверроэс (1126-1198г.г.) – мусульманский мыслитель из Испании - и его последователи из европейских университетов.

Знание и вера, философия и теология должны объединиться и обеспечить познание Бога по его творениям. Но такой союз понимался по-разному. «Верю, чтобы понимать» (Ансельм Кентерберийский) и «понимаю, чтобы верить» (Росцелин, П.Абеляр). Две последние концепции двойственности истины свидетельствовали о нарастании конфликта между разумом и верой, философией и религией, обществом и церковью.

Средневековая философия существовала в разных формах:

1. Апологетика (II – III в.в.)

2. Патристика (IV – VIII вв.)

3.Схоластика (IX –XV в.в.)

4. Ереси.

Во II – III в.в. молодая христианская религия существует во враждебном языческом мире, подвергаясь гонениям со стороны Римского государства и нападкам античных философов. Апологетику – защита христианства от языческой критики – осуществили первые представители богословия – Флавий Иустин, Татиан, Тертуллиан, Ориген и др. В IV в. положение церкви кардинально изменилось. Христианство эдиктом императора Константина в 313 г. было легализовано, а затем стало государственной религией. В 325 г. начинается эпоха Вселенских соборов, утвердивших определения и догматы, ставшие основой христианской веры. В своих трудах Отцы Церкви (от лат. patre – отец – происходит наименование «патристика») осуществляют систематизацию христианского вероучения, освобождая его от произвольных представлений, еретических искажений и противоречий.

Патристикой называют совокупность учений отцов христианской церкви II-VII вв. Первоначально «отцом»назывался духовный наставник, обладавший признанным учительским авторитетом. Затем, во времена папы Геласия (5в.) это понятие было уточнено: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное признание церкви. Все прочие христианскикие авторы назывались «церковными писателями». Итак, патристика – совокупность принципов и методов христианского философствования, синтез религиозных ценностей христианства и эллинского философского наследия.

Различают восточную и западную патристику. К числу богослов, живших на востоке христианского мира и писавших на греческом относятся св. Григорий Назианзин, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин и др. Представители западной патристики, писавшие на латыни, – св. Иероним, св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Григорий Великий и др.

Видным представителем латинской патристики является Августин Аврелий (354-430г.г.), получивший после канонизации титул Блаженный Главный предмет философской системы Августина - Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. При этом нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа.

Рассуждая о провидении, Августин должен был решать и проблему теодицеи - оправдания Бога. Августин руководствовался текстом Священного писания, согласно которому Творец добр по своей природе. Откуда же в сотворенном им мире зло? Решая ее, он рассматривал зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Следовательно, зло – это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Источник зла – свободная воля человека.

Исходный пункт этики Августина – безграничная любовь к Богу, которая удерживает человека от нарушения священных заповедей и причинения зла другому человеку. Добродетель состоит в том, чтобы отличать ценности духа от потребностей плоти и ограничивать последние. Смысл жизни человека - в познании Бога и спасении души.

Августин объяснил ход человеческой истории провидением Бога, выделив 6 периодов в истории человечества (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелось, старость). Первая начинается с грехопадением и продолжается до потопа, а последняя начинается с Боговоплощения и заканчивается вторым пришествием Христа, завершающим человеческую историю. Цель и смысл истории – приближение к Царству Божьему. Философия истории Августина заложила основы теории общественного прогресса.

К 1000 году Европа достигла определенной стабильности: растут города, возникают университеты – Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский факультеты. Суть схоластики состояла в поиске рациональных путей богопознания. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, и сосредоточенной на определении общих понятий.

Действительно, полемика о природе общих понятий (универсалий) характерна для схоластической философии. Обсуждение этого вопроса становится основной темой в схоластической философии. Реализм понятий – необходимая составляющая всей христианской философии и теологии, необходимая для обоснования догматики.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109 г.г.), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее – нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи – это производное от общего

Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею совершенства, то значит, он должен обладать всей полнотой свойств, в частности - свойством существования. В противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бог. Такое рационалистическое рассуждение – от понятия Бог и его совершенства к его существованию имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Можно доказать существование любой видимости (существование самого прекрасного города на свете, если существование выводить из его совершенства). Традиционно называют пять способов доказательства бытия Бога.

Росцелин (1050 –1120 г.г.) выражал точку зрения крайнего номинализма. Объективным существованием обладают только единичные вещи. Общие же понятия – наименования – ноумены. Универсалии – это только «звуки голоса», которые никак не связаны с вещами. Росцелин применил это рассуждение для анализа христианского догмата Троицы. Так как не может быть никакого самостоятельного существования общего, то не может быть и никакой божественной субстанции, которая едина и объединяет одновременно три божественных лица. Следовательно, существуют лишь три самостоятельных Бога. Тем самым Росцелин отверг один из основных догматов вероучения. Поэтому его учение было объявлено ересью.

Пьер Абеляр (1079-1142 г.г.) – представитель умеренного номинализма. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта, посредством абстрагирования в уме тех или иных свойств. В результате этого абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция преодолевала крайности реализма и номинализма и готовила почву для отделения философии от теологии.

Уильям Оккам (1285-1349 г.г.) – крайний номиналист. Ему принадлежит формулировка принципа, известного как «Бритва Оккама»: не следует умножать сущности без необходимости. Этот принцип был направлен против чрезмерного распространения всевозможных спекуляций. Бритва Оккама прокладывала дорогу эмпирическому развитию нового естествознания.

Фома Аквинский (1225-1274 г.г.) – крупнейший систематизатор философско-теологический схоластики. Он разработал собственную доктрину, признанную до сих пор официальной идеологией католической церкви. Согласно его позиции, философия и религия отличаются друг от друга по методу достижения истины. Философия и наука опираются на опыт и разум, а религия черпает истины в откровении, в Священном писании.

Догматы теологии в своем большинстве нуждаются в философском обосновании.

На этом основании Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога.

В этике Фома придерживается позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снимались бы ответственность за свои поступки. Свобода воли дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками. Добрые поступки ведут к Богу, злые уводят от Бога.

Цель государства состоит в том, чтобы обеспечить человеку удовлетворительное существование, дать основы морального и умственного развития. Хотя всякая власть имеет божественный источник, однако конкретные формы правления могут создать ситуацию злоупотребления властью. Это может стать реальностью, когда глава государства посягает на интересы церкви, В этом случае подданные обретают право на свержение неправедной власти. Таким образом, светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы и в конечном итоге подчинена духовной власти.

?Контрольные вопросы:

1. Перечислите особенности средневекового мироощущения и мышления.

2. Что интересовало средневековую философию?

3. Как средневековые мыслители решали проблему соотношения знания и веры?

4. В каких формах существовала средневековая философия?

5. В чём проявился переходный характер философии Августина Блаженного?

6. В чём сущность спора об универсалиях?

7. Какое из доказательств бытия Бога Вам представляется наиболее убедительным?