Коммуникация с помощью органов чувств 22 страница

В определенной степени социальное родство было свойственно и русской культуре. В дореволюционной деревне важное участие в воспитании детей принимали не только члены большой крестьянской семьи, но и вся сельская община («мир»). Кроме того, детей из небогатых семейств было принято «отдавать в люди», т. е. в семью того члена крестьянской общины, который владел каким–либо ремеслом (кузнеца, шорника, коновала и т. д.). Ребенок, отданный в люди, обучался у мастера, проживая в его семье в статусе временного сына и оказывая помощь по хозяйству.

Этот опыт традиционной педагогики был учтен в советский период. В СССР функции социализации и инкультурации подрастающих поколений находились под патронажем государства. Средства массовой информации внедряли в сознание граждан идею, что детей растит и воспитывает Советская отчизна, и поэтому взрослый член общества должен выступать по отношению к любому ребенку не посторонним лицом, а заинтересованным доброжелательным воспитателем.

Данная идея не вполне еще выветрилась из сознания россиян. Старшие не стесняются в общественных местах делать замечания детям и подросткам. В сельских местностях современной России до сих пор бытует обращение к незнакомым людям старшего возраста «отец», «мамаша», к мужчине–ровеснику – «брат», к молоденькой девушке – «сестренка», «доченька». Сказывается это социокультурное наследие и в отношении населения к солдатам срочной службы как к «сыновьям», временно разлученным с семьей и нуждающимся в отеческой и материнской заботе. Проявляя такую заботу, граждане России небезосновательно надеются, чтоикихродным детям, исполняющим воинскую повинность в других регионах страны, отношение будет столь же доброжелательным.

Возрастная специфика культуры тесно связана с гендерным аспектом – с представлением о «мужском» и «женском». Необходимо подчеркнуть, что среди ученых–антропологов М. Мид была первопроходцем, не только попытавшимся, но и успешно преодолевшим андроцентристский подход – методологическую установку на преимущественное изучение мужского аспекта культуры.

Прежде антропологи считали, что ввиду патриархальности традиционных обществ именно мужчина и мужские социокультурные модели поведения представительны для познания культуры. В противовес этому М. Мид особое внимание сосредоточила на изучении воспитания и поведения девочек. Исследовательница была убеждена, что мужское и женское в культуре взаимообусловлены и именно культура служит тем главным фактором, благодаря которому дети научаются думать, чувствовать и действовать в обществе как мужчины и женщины. В 1931 г., отправляясь в экспедицию в Новую Гвинею, М. Мид поставила задачу выявить и проанализировать те способы, посредством которых в культуре воспроизводятся нормы ожидаемого поведения мужчин и женщин. Этот разворот проблемы положил начало изучению гендерных аспектов культуры.

Большой интерес к связи возрастной и гендерной специфики культуры проявили и антропологи, изучавшие стадии жизненного цикла в бесписьменных обществах, где особую роль играют моменты перехода в новый для индивида половозрастной статус. Анализируя обряды посвящения (инициации), оформляющие вступление юношей и девушек в мир взрослых, ученые обнаружили, что благодаря таким ритуалам объективно решалась серьезнейшая социокультурная проблема – осуществлялась самоидентификация инициируемых со статусами «мужчина» или «женщина».

Мужские инициации оказались более доступны научному наблюдению в силу определенного элемента публичности, свойственного этим обрядам. Женские инициации отличались своей закрытостью: они проводились, как правило, в доме матери или родственника, в узком кругу. И тем не менее ученым удалось установить очень важный факт: женские инициации столь же значимы для культуры, как и мужские.

Однако в отличие от посвящения юношей в полноправные члены общества женские инициации являются по своей сути пубертатными обрядами: они знаменуют собой достижение физиологической зрелости девушки и осведомляют общество о ее социокультурной готовности к супружеству и материнству. В антропологических исследованиях было установлено, что даже в тех культурах, где подготовка девушек к инициации была весьма детализированной, она значительно уступала по степени серьезности и продолжительности предпосвятительному обучению юношей. И это вполне объяснимо – ведь в большинстве патриархальных культур женщина не допускалась к управлению жизнью социума, и даже если ей разрешалось участвовать в религиозных церемониях, то только в качестве супруги мужчины.

Юноша, переходя в мир взрослых, высвобождался из–под преимущественного влияния матери и власти женщин. Разнообразие мужских инициаций варьировало от культуры к культуре, но церемония всегда предполагала испытание, а нередко – физические лишения, опасности, ритуальную хирургию (надрезы на коже, полирование зубов, обрезание и т. д.). Цель мужской инициации – не празднование физиологической зрелости (что подчеркивало бы именно природное начало в человеке), а приобщение к социальным и политическим нормам, регулирующим жизнь этнокультурной общности.^[240]

Специфически социальную функцию посвящений выявил в 1909 г. А. Ван Геннеп. Ученый констатировал, что эта функция обнаруживается в трех последовательных стадиях инициации:

♥ ритуале отлучения от статуса ребенка, символизирующем разрыв с половозрастной группой детей;

♥ переходном периоде;

♥ ритуале приема в общество взрослых.

Нередко этот обрядовый комплекс, как показал А. Ван Геннеп, был весьма растянут во времени. На начальной стадии имитировалась смерть мальчика посредством символического уничтожения его тела – как бы разрубания, сжигания, прокалывания и т. п. Вслед за этим инициируемый перемещался в изолированное пространство (например, в тайный лесной дом), где ему предстояло «позабыть», оставить в прошлом все связанное с детством и ознакомиться с правами и обязанностями взрослых. И только после этого на завершающей стадии ритуального комплекса он символически рождался уже взрослым человеком.^[241]

Социальная функция инициации юношей прослеживается в трех аспектах. Во–первых, присвоение посвящаемому мужской сексуальной идентичности, сопровождающееся социальной самоидентификацией в качестве члена группы совместно инициируемых сверстников. Юноши, одновременно «родившиеся» взрослыми мужчинами в акте посвящения, сохраняли по отношению друг к другу чувство братства на всю последующую жизнь.

Во–вторых, во время инициации происходило формирование гендерной идентичности – осознание себя членом мужской, а не какой–либо иной социальной группы, причем эта группа рассматривалась как высокостатусная. В–третьих, осуществлялось позитивное приобщение к исторической памяти этноса, принятие ее как незыблемого и священного наследия предков.

В архаических культурах и культурах, являющихся аналогами первобытности, инициации – мужские и женские – манифестировали связь поколений в аспекте гендерной идентичности. Юноша отождествлял себя с мужским аспектом социокультурного опыта старших, девушка – с женским.

Иначе обстоит дело в современных, неизмеримо более сложных социальных системах, где взросление опосредовано спектром независимых друг от друга статусных переходов.^[242] Если взять для примера такие утвердившиеся в России гражданские ритуалы, как последний школьный звонок, получение аттестата зрелости, проводы в армию, принятие воинской присяги, посвящение в студенты, свадьба, вручение диплома о высшем образовании, то становится очевидной невозможность выстроить их в обязательную для каждого индивида последовательность. Жизненные пути подрастающего поколения складываются по–разному. При этом гендерный аспект отодвигается на задний план, уступая место иным формам социокультурной идентичности, но не исчезает вовсе.

Необходимо подчеркнуть, что гендерное измерение культуры не исчерпывается оппозицией мужское/женское, хотя вопрос социального равенства мужчин и женщин представляет собой важный предмет общественного дискурса. Изменение общественной морали в соответствии с системой либерально–демократических ценностей легализовало в течение ХХ в. факт существования сексуальных меньшинств, являющийся антропологической и культурно–исторической реальностью.

В настоящее время психологи, социологи, историки культуры свободно и уверенно рассуждают о существовании гомосексуальных гендерных идентичностей – гей и лесбиянка.^[243] И для этого есть достаточное основание, так как в большинстве национальных культурных наследий обнаруживаются традиции, связанные с гомосексуальностью как аспектом гендерной идентичности. Они запечатлены в литературе, изобразительном искусстве, философских произведениях и социокультурных моделях повседневности.^[244]

Многие великие художники, поэты, поэтессы, деятели культуры, ученые, политики имели гомосексуальную гендерную идентичность. Но никому не приходит в голову на этом основании подвергать сомнению высокое достоинство их вклада в общечеловеческую сокровищницу культурных ценностей, в науку, в экономическое и политическое развитие своих стран, в государственное строительство.^[245]

Однако в тоталитарных обществах гомосексуальность подвергается, как правило, осуждению и даже уголовному преследованию. Так, в Уголовном кодексе советского государства существовала соответствующая репрессивная статья, а в обществе имела место гомофобия – враждебность к проявлениям гомосексуальной гендерной идентичности и демонизация сексуальных меньшинств. Поэтому геи и лесбиянки были вынуждены маскироваться, переживая свою непохожесть на большинство как индивидуальную личностную драму.

В современном российском законодательстве эта антигуманистическая статья отсутствует. У людей, принадлежащих к сексуальным меньшинствам, исчезла необходимость скрывать свою гендерную идентичность. Во многих городах России появились клубы и другие общественные объединения, организующие общение и культурную жизнь внутри сексуальных меньшинств и способствующие преодолению гомофобии. Публикуются научные исследования и популярные книги, в которых раскрывается культурно–историческая обусловленность гомофобии как предрассудка, связанного с клерикальным мракобесием и архаическим страхом перед «чужими».^[246]

Либерально–демократическая система ценностей отвергает гомофобию как разновидность человеконенавистничества, отвратительную и абсурдную по своей сути. Но было бы в равной степени ошибочно полагать, что на смену гомофобии должна прийти покровительственная установка большинства по отношению к гомосексуалистам. Люди, обладающие гомосексуальной гендерной идентичностью, не нуждаются в патронаже – они столь же компетентны в социокультурных практиках, как и все прочие. Геи и лесбиянки заинтересованы во взаимопонимании, любви, поддержке, творческих межличностных отношениях ничуть не больше, но и не меньше других – тех, кому присуща мужская или женская гендерная идентичность.

Характеризуя половозрастные особенности культуры, необходимо сказать и о таких социокультурных идентичностях, как «молодость» и «старость». Молодежная культура, а точнее сказать – субкультура, отчетливо обособилась в специфическую сферу социокультурных практик во второй половине ХХ в., когда появились отрасли индустрии молодежной моды, развлечений, международного молодежного туризма, возник музыкальный шоу–бизнес, ориентированный на людей в возрасте от 15 до 30 лет. Организация воспитания и обучения молодежи по возрастному принципу способствует выработке специфически «молодежного» самосознания и соответствующего стиля жизни. Для молодежной субкультуры характерны такие явления, как быстро изменяющийся слэнг, стремление к освоению новых форм коммуникации, обусловленных развитием научно–технического прогресса, и новых сфер деятельности, возникающих благодаря общественным изменениям.

Культурологическое осмысление проблем пожилых людей начало активно развиваться в 70–х гг. прошлого века, когда обнаружилась тенденция к старению населения в экономически развитых странах. В результате на теоретическом уровне была осознана важность социо–культурной поддержки пожилых – необходимость разработки радио–и телевизионных программ, воспроизводящих образцы музыкального и кинематографического искусства ушедших десятилетий, создания клубов по интересам и спортивных комплексов, предназначенных для пенсионеров. Пожилые люди получили возможность широко общаться внутри своего поколения, не ограничиваясь ролью бабушек или дедушек.

Вместе с тем большинство ученых – психологов, социологов, культурологов – подчеркивают нежелательность обособления пожилых по типу субкультуры, поскольку межпоколенное общение есть фактор, воспроизводящий стабильные ценности культуры и тем самым способствующий консолидации нации.

В то же время во многом в связи с возрастанием социальной роли и активности молодежи в культурах отчетливо проявились субкультурные образования.

Субкультуры – суверенные целостные образования внутри господствующих культур, отличающиеся собственным ценностным строем, обычаями, нормами, стилями поведения.

В истории человечества субкультуры время от времени появляются и исчезают. Некоторые из них (например, субкультуры цыган) обрели устойчивость и бытуют в ряде культур Европы и Латинской Америки. В ХХ веке стали ярко обозначаться именно молодежные субкультуры: хиппи, панки, рокеры, металлисты, футбольные фанаты и т. д. Они тоже возникают и исчезают, но активно участвуют в современных им культурных и межкультурных взаимодействиях.

Этнонациональная, региональная, собственно социальная специфика разных культур выявляется в разнообразии традиций, механизмов наследования ценностей, в социокультурной преемственности. Конечно, из этого не следует, что в культуре вообще и в отдельных культурах не возникает ничего нового. Традиции, новаторство и преемственность необходимы и неизбежны. То, другое и третье существенно и для сохранения, и для обновления, и для передачи культурного опыта.

8. ТРАДИЦИИ, НОВАТОРСТВО И ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ В КУЛЬТУРЕ

8.1. Традиции и новаторство в культуре

Культурный опыт должен прежде всего как–то появляться. Существует достаточно сложная теоретическая проблема осмысления того, как это происходит. В разделе о культурогенезе отмечалось, что появление цивилизации и культуры было необходимо для становящегося человечества, в связи с потребностью выживания в природных условиях. Однако необходимость эта вовсе не означала, что цивилизационные и культурные формы деятельности и отношений возникли автоматически. То, что мы именуем цивилизацией и культурой, люди создавали, становясь людьми. И как всякие акты создания нового, это были акты творческие.

Когда С. Н. Булгаков писал о развитии хозяйства (фактически обо всей деятельности жизнеобеспечения и жизнеустроения), он заметил:

Хозяйство есть творческая деятельность человека над природой; обладая силами природы, он творит из них, что хочет. Он создает как бы свой новый мир, новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту, – он творит культуру.^[247]

Этот процесс творчества начался в глубокой древности и продолжается по сей день.

И, конечно, творчество культуры не означает, что люди собираются все вместе и начинают нечто творить, придумывать. Когда говорят, что культура творится народом, это верно в том смысле, что творцы культуры, каковы бы они ни были, принадлежат к сообществу, называемому «народ». И еще в том смысле, что сохраняется как культура то, что принимается, усваивается населением, а не все, что угодно.

Но сами акты творчества совершаются не всеми сразу, а отдельными личностями и их группами, творческим меньшинством, творческой элитой. Мифы, сказки, песни, способы приветствий, общения, нормы поведения – все это и многое другое, включая великие произведения искусства, создавал кто–то. Люди с выдающейся энергией, изобретательностью, творческим воображением, стремлением к новому, – рождали и рождают ранее неизвестные формы отношений и действий, идеалы, ценности.

Мы часто не знаем, что это были за люди. Легендарной личностью является не только Гомер, но и Шекспир. У народных песен, преданий, обрядов были авторы, но имен их никто не помнит. А созданное этими авторами подвергалось доработкам, изменениям, становилось вариативным.

Рожденное ими либо быстро подхватывается обществом, либо, что нередко, поначалу вызывает неприятие, сопротивление у большинства. Авангардистов всех времен сначала не ценят. Долгое время человеческие сообщества вообще с трудом принимали что–то новое, которое казалось (и недаром) опасным, неизвестно к чему приводящим, разрушающим упорядоченность жизни, столь важную для ее устойчивости, для сохранения этой самой жизни. Созданное однажды и хорошо себя зарекомендовавшее следовало беречь, а не изменять.

Древние цивилизационные и культурные достижения тяготели не к новаторским действиям, а к самосохранению. Был выработан механизм сохранения цивилизации и культуры, действующий и сегодня. И этот механизм назвали традицией.

► Традиция, применительно к культуре, – это культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.^[248]

Передаются и воспроизводятся способы наследования духовного опыта, ценности, формы и нормы, стили, образцы поведения и т. д. Существовали традиции, характерные для того или иного рода, племени. С возникновением этносов и наций появились этнонациональные традиции. Но были и есть и традиции семейные, групповые. Традиционны формы поведения, например, китайского или английского чаепития. Традиционны многие праздники (Новый год), похоронные процедуры.

В обществах, которые называются традиционными, люди склонны жить так, как жили их предки, как заповедано богами, в соответствии с устойчивыми верованиями, по обычаям старины.

► Обычай – исходный, наиболее простой тип социальной регуляции отношений и деятельности людей на основе привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте.^[249]

Обычай освящен авторитетом общества, в котором живет человек. Веками жизнь регулировалась именно обычаями, когда не было законов и действовало так называемое «обычное право». Происхождение обычаев тесно связано с хозяйственной деятельностью человека. Обычаи появлялись естественно, когда средства передачи опыта, в том числе и духовного, еще не были развиты. Опыт этот был у старших, поживших на свете людей. Характер их деятельности, формы и нормы отношений были главными ориентирами для новых поколений.

Обычаи касаются всей жизни, разных ее моментов, регулируя и нормируя течение обыденности, определяя необходимость, а иногда и способы выполнения действий. Как долго держался, а кое–где держится и до сих пор обычай «кровной мести»! Но без некоторых действий, казалось бы, люди могут легко обходиться. А они их выполняют, опять–таки, по обычаю, и довольно строго регламентированно, в виде обрядов.

► Обряды – действия, строго определенные обычаем, сопровождающие какие–либо ключевые моменты в жизни людей.

В древности почти во всех племенах были обряды, связанные с обретением юношами статуса взрослых воинов. До сих пор существует множество других обрядов: свадебных, похоронных (поминки), разнообразных религиозных обрядов. Во время выполнения обрядов люди ощущают единение в сопереживании отмечаемых событий. Для обрядов характерна ритуальность.

► Ритуал – исторически сложившаяся форма неинстинктивного, предсказуемого, социально–санкционированного упорядоченного символического поведения, в которой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и зачастую не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей.^[250] Особо торжественная ритуальность, обрядность именуется церемонией, или церемониалом.

Некоторая ритуальность присуща всему нашему поведению и общению. Так, при встрече мы здороваемся за руку, спрашиваем: как дела? Ритуально прощаемся, благодарим и т. д.

Порой ритуальность кажется чисто внешней, не очень существенной. Но, во–первых, ритуалы различны. Есть магические (например, ритуал вызывания дождя), кризисные – когда, скажем, глава государства обращается к народу в случае бедствия. Во–вторых, ритуальность не совсем формальна. Точнее, в формальности ритуалов заключено ценностное содержание. Правила поведения, связанные с человеческим общением, не такая уж мелочь. Вежливость, тактичность выражают уважительное отношение к другим людям.

Ни обряды, ни ритуалы, ни традиции, конечно, не остаются раз и навсегда неизменными. Наибольшие изменения происходят в моменты крутых переломов в жизни этноса, нации, страны. Когда существенно меняется жизнь, ценности переоцениваются. В истории человечества мощные изменения ценностного поля и традиций происходили в пору становления мировых религий. В России такие изменения были характерны для петровской эпохи, для времени после революции 1917 г.

Тем не менее что–то из старой традиционности сохраняется, выживает в новых условиях, хотя и трансформируясь.

И устойчивость культуры, ее ценностей, и их изменчивость серьезно сказываются на реальной культурной преемственности, без которой само существование и развитие культуры – немыслимо.

8.2. Преемственность поколений

8.2.1. Поколения: наследуемое и новое в культуре

Преемственность культуры является закономерностью исторического развития. Она реализуется в динамичной и последовательной смене поколений. Каждое поколение имеет свои особенности: ценности и духовный облик, жизненный опыт и отношение к событиям эпохи. Оно усваивает достигнутый уровень развития и на этой основе становится инициатором преобразований, способствующих продвижению вперед.

Эти две стороны взаимосвязи поколений – освоение культурного наследия и новаторство – образуют основу исторического развития культуры. Трансляция культуры является всеобщим законом, определяющим единство человечества.

Проблеме роли поколений в истории культуры посвящали свои труды многие исследователи. В зарубежной социологии и культурологии проблемы поколений рассматривали С. Айзенштадт, К. Дэвис, М. Вебер, М. Мид, К. Маннгейм, К. Кенистон, Х. Ортега–и–Гассет, А. Тойнби, Л. Фойер, З. Фрейд, Ч. Рейч, Т. Роззак и др. Смена поколений создает непрерывность в истории культуры, способствует передаче культурного наследия и стимулирует дальнейшее изменение.

Однако в реальной жизни действие этого закона имеет очень широкий диапазон, проявляется в многочисленных вариациях, сопровождается драмами и конфликтами.

А. Тойнби, размышляя о судьбе поколений, отмечал:

Каждое поколение, подобно карме, влачит на себе все то, что было содеяно предшественниками. Ни одно из поколений не начинает жизнь в условиях полной свободы, но начинает как узник прошлого. К счастью, узник этот не беспомощен, он располагает силами сломить рутину наследуемых привычек.^[251]

В разные исторические эпохи менялись объем и содержание культурного наследия, способы и механизмы его передачи последующим поколениям. В опыте прошлых поколений были не только достижения, но и заблуждения, ошибки, просчеты. Идеологическая ограниченность и социальная тенденциозность способствовали появлению «белых пятен», уничтожению текстов культуры и достижений известных деятелей. В сознании последующих поколений возникает сожаление об утратах, желание возродить забытые имена, вспомнить о новаторских идеях, пересмотреть отношение к культурному наследию. Но этот возврат происходит на ином витке истории, в других социальных и культурных условиях.

Проблема взаимоотношения поколений привлекала внимание российских ученых в различные периоды модернизации общества. Среди них можно назвать известных политиков, писателей: А. И. Герцена, П. А. Сорокина, И. С. Тургенева.

В 60–х гг. XX в. проблему поколений исследовали социологи И. Бестужев–Лада, И. Кон, И. Ильинский, В. Лисовский, С. Иконникова, Л. Коган, М. Титма, В. Шубкин, А. Шендрик, В. Чупров.

Эти исследования содержали научную информацию об изменениях в ценностных ориентациях молодого поколения и тем самым прогнозировали неизбежность глубоких социальных и культурных перемен в обществе. Эти прогнозы подтверждали идею немецкого социолога К. Маннгейма о том, что феномен поколений является одним из главных факторов, способствующих зарождению динамики исторического развития. Испанский философ и культуролог Х. Ортега–и–Гассет отмечал, что смена поколений создает «пульсацию» в истории общества, определяя границы соединения традиций и новаторства. Возрастные группы выполняют интегративную функцию, объединяя сверстников на основе общего отношения к ценностям. Каждое поколение «встает на плечи» предыдущего, формируется им, но затем вносит свой вклад в развитие общества и культуры.

Характер преемственности культуры отражается в духовном облике поколений. В истории известны поколение «бури и натиска», «потерянное поколение», «поколение надежд». Эти символические названия отражают их роль в истории культуры.

Преемственность и взаимодействие поколений необходимо рассматривать по крайней мере в двух аспектах.

Первый аспект – вертикальный, или диахронный, анализ, когда рассматривается последовательная смена поколений в истории культуры определенной эпохи. Этот подход позволяет представить общую картину передачи культурного наследия, его объем, судьбу открытий и утрат, продолжение реформ, начатых предшествующим поколением, или их критику, отказ продолжать.

Интересный расчет ускорения темпов исторического развития и увеличения объема информации в деятельности поколений предложил американский социолог А. Тоффлер. Если последние пятьдесят тысяч лет существования человека разделить на средний срок человеческой жизни (приблизительно 62 года), то всего в истории было около 800 таких сроков. Из них 650 человек провел в пещерах. Только во время последних 70 сроков благодаря письменности стало возможным эффективное общение поколений. За последние шесть сроков большинство людей узнало печатное слово. За четыре срока человек научился более или менее точно измерять время. За два последних срока человек начал использовать электричество. «И потрясающее количество материальных благ, которыми мы пользуемся сегодня, были созданы за последний, восьмисотый, срок жизни», – заключает А. Тоффлер.^[252]

Возможно, приведенные расчеты условны, но они достаточно образно воспроизводят динамизм исторической преемственности культуры, колоссальный объем культурного наследия, накопленного человечеством, соотношение традиций и новаторства.

Второй аспект – горизонтальный или синхронный анализ, когда рассматриваются поколения, живущие одновременно. Отличительной особенностью современности является ускорение темпа перемен, когда прошлый опыт сохраняется как память, но утрачивает свое значение для реальной жизни молодого поколения. Молодые воспринимают мир иначе, живут иными ценностями и целями. Возникший «временной сдвиг» изменил роль и характер взаимодействия поколений.

Как правило, одновременно живут три–четыре поколения. Между ними на основе общих жизненных ценностей складываются различные отношения: сотрудничества и доверия, взаимопонимания и согласия, поддержки и помощи.

Но возможна и другая ситуация, когда отношения между поколениями становятся напряженными и возникают конфликты, разногласия, взаимная критика и открытая враждебность.

Эти отношения могут охватывать различные сферы жизни, цели и ценности, симпатии к политическим лидерам и деятелям культуры, оценки событий и технических достижений, подражание модным эталонам и вкусам. По одному вопросу поколения могут иметь общее мнение, по другому – разные (например, вопросы рождаемости, количества детей в семье). Постепенно уходят в прошлое большие семьи, в которых совместно проживали несколько поколений. Все чаще семья становится нуклеарной, состоящей из родителей и одного–двух детей. Появляются и иные типы семей: бездетные, однополые, временные союзы без оформления брака, неполные семьи без отца, традиционные формы многоженства, разрешенного обычным правом в мусульманском обществе. Число одновременно живущих поколений может увеличиваться или сокращаться в зависимости от многих условий, в том числе от снижения границы реального возраста родителей, от генетической предрасположенности к долгой жизни, от соблюдения норм здорового образа жизни и отсутствия «факторов риска».

В условиях земной цивилизации, к сожалению, одновременно могут жить не больше пяти поколений. Свыше ста лет живут очень немногие люди, и это большая редкость, хотя, возможно, границы биологического возраста могут быть отодвинуты к более поздним срокам. Но в настоящее время в ряде стран, в том числе в России, вызывают тревогу увеличение смертности, сокращение рождаемости, уменьшение средней продолжительности жизни.

Все эти особенности и тенденции влияют на характер преемственности поколений.

Генеалогическое поколение указывает на происхождение семьи от общего предка. Оно создает представление о династии и родственных связях, о преемственности поколений.

В недалеком прошлом в нашей стране к генеалогии относились пренебрежительно, считали ее сословным пережитком. Это привело к почти полному исчезновению семейных архивов, лишь редкие семьи знают историю своих предков дальше 3–4–го поколения, да и в этих пределах подробности их жизней мало известны.

Вместе с тем генеалогия – одна из важнейших отраслей исторического источниковедения. Она изучает родственные связи людей, последовательность поколений, их ценности и образ жизни, правовые и этические нормы в отношениях между поколениями.