Коммуникация с помощью органов чувств 17 страница

Важно выяснить, какие именно факторы и импульсы стимулируют творческий потенциал человека, появление новых ценностей и их интеграцию. Необходимо определить, как создаются «первичные очаги» культуры, имеющие не только свое место в пространстве, но и «автора» или «группу авторов», которые своими талантами содействовали возникновению новых ценностей, стилей, школ, так как впоследствии распространение этих форм нередко приводит к утрате представлений об источнике их возникновения. Исследование культурогенеза позволяет восстановить первоначальный ареал возникновения этих культурных феноменов, выявить реальную динамику изменчивости культуры, очертить смысловое поле новаций, их взаимосвязь с традициями и культурным наследием, полифункциональность и полисемантику культуры, историческое изменение значений, смыслов и символов, которыми наделялись в истории явления культуры.

А. Я. Флиер^[200] разработал собственную теорию развития культуры, выделив макро–и микроуровни, и предложил собственную морфологию культурогенеза, обозначив такие частные процессы, как:

♥ генезис культурных форм и норм;

♥ формирование новых культурных систем человеческих сообществ (социальных, этнических, политических, конфессиональных и др.);

♥ появление межэтнических культурных общностей и исторических типов культурных систем, отличающихся спецификой своих экзистенциальных ориентаций.

Генезис культурных форм можно разделить на следующие фазы:

♥ инициирование новаций – «социальный заказ», творческий поиск;

♥ создание самих новых культурных форм;

♥ «конкурс» функциональной и технологической эффективности культурных форм, а также внедрение отобранных в ходе «конкурса» форм в социальную практику производства и интерпретирования. Некоторые формы, заимствованные из культуры прошлого, сразу включаются в фазу «конкурсного отбора».

Генезис культурных норм, в интерпретации А. Я. Флиера, является продолжением формогенеза, при котором в процессе интеграции форм в социальную практику часть из них обретает статус новых норм и стандартов деятельности и взаимодействия в данном сообществе.

Генезис социокультурных систем определяется по деятельностному признаку (по профилям деятельности и взаимодействия людей). Этот вид генезиса также проходит поэтапно основные фазы:

♥ вызревание – «социальный заказ» на новые виды деятельности, результатом чего становится практическое формирование технологий, приемов и навыков этих новых направлений в процессе разделения труда, а также обособление людей, специализирующихся в этих областях социальной практики;

♥ рефлексия эффективности новых технологий и выработка стандартизированных норм ее осуществления;

♥ процесс обучения – становление профессий, специальностей и специализаций;

♥ образование корпораций в этих видах деятельности – цехов, гильдий, орденов, союзов и пр.;

♥ постепенное объединение близких по социальным и политическим интересам корпораций в крупные социальные общности – сословия, классы – с проявлением специфических профессионально–культурных черт в комплексных социальных субкультурах.

Генезис этнокультурных систем, к которым в конечном счете могут быть отнесены любые сообщества, складывающиеся на основе территориального единства, включает в себя следующие фазы:

♥ появление общих факторов, способствующих локализации групп людей на определенных территориях и стимулирующих повышенный уровень их коллективного взаимодействия;

♥ накопление исторического опыта совместной жизнедеятельности людей и аккумуляции этого опыта в традициях, ценностях;

♥ реализация доминирующих ценностей в формах социальной самоорганизации, чертах образа жизни и картин мира и т. п.;

♥ рефлексия опыта, накопленного на предшествовавших фазах этногенеза, и формирование на его основе этноидентичности данного сообщества.

К области чисто теоретического моделирования А. Я. Флиер предлагает отнести рассмотрение генезиса межэтнических культурных образований, признаком которых служит порой только внешнее сходство изучаемых систем – хозяйственно–культурных, историко–этнографи–ческих или культурно–исторических (цивилизационных) общностей. Происхождение этого сходства, как правило, связано с процессами диффузии тех или иных культурных форм или автономным происхождением схожих форм в ходе адаптации к похожим природным и историческим условиям существования сообществ. В целом генезис этих макромасштабных явлений культуры может быть описан в парадигмах формо–, нормо–, социо–и этногенеза культуры, а также процессов диффузии культурных форм.

Отдельным феноменом культурогенеза, по мнению А. Я. Флиера, является культурная инноватика – творчество. Смысл ее, в отличие от рассмотренных выше процессов генезиса новых культурных явлений, детерминированных преимущественно задачами адаптации сообществ к внешним природным и историческим условиям, состоит в иновационности, порожденной внутренними причинами социального саморазвития сообществ и инициативным творчеством отдельных авторов, если и связанных с каким–либо «социальным заказом», то опосредованно.

Хотя визуально нам кажется, что практически мы живем главным образом в мире вещей и предметов, составляющих материальную основу нашей культуры и цивилизации, на самом деле мы живем преимущественно в мире идей, социальных порядков, взаимодействий и договоренностей, детерминирующих специфичность и эффективность нашей культуры существенно больше, чем материальные ценности. Поэтому новации социально–интеллектуального плана (новых правил общежития и взаимодействия) часто становятся гораздо более значимыми событиями культурогенеза, нежели научно–технические изобретения.

Другой путь порождения инноваций традиционно называется словом «творчество». Хотя о природе творчества были написаны многие тома философских, эстетических, искусствоведческих, психологических и даже социологических сочинений, этот феномен остается в какой–то степени terra incognita для науки. Во всяком случае, способность человека к творчеству всегда была одним из самых сильных аргументов в дискуссии о том, что происхождение человеческой культуры не имеет никакого отношения к биологическому антропогенезу.

Систематизируя различные мотивации к творчеству, А. Я. Флиер выделяет:

1) «социальный заказ», основанный как на внешних предпосылках, так и на обстоятельствах «внутреннего функционального конфликта»;

2) интуитивное прозрение специалиста, увидевшего в неожиданном ракурсе логику развития содержания и смысла того, чем он занимается;

3) аналогичное прозрение в области логики развития технологии изготовления какого–либо продукта или изготовления его по прежней технологии, но с существенным улучшением качества.

Откуда и как приходит к специалисту такого рода прозрение, науке до сих пор неясно. Вполне возможно, что за этим стоит перманентная неудовлетворенность личности той схемой упорядочения представлений о Бытии, которая доминирует в сообществе и одной из форм преодоления которой становится формирование собственной (не согласованной с социумом) альтернативной модели подобной упорядоченности, построенной на иных основаниях и опредмечиваемой в конкретном произведении (художественном, интеллектуальном, техническом).

Стимулом творческого вдохновения могут выступать профессиональные, статусные или личностные амбиции и притязания, а также определенные комплексы индивидуальной неполноценности или физической ограниченности, психические отклонения, инициирующие нетривиальный взгляд на проблемы, и т. п. Очень значимым представляется то, что практически всякое творчество является высоко эмоциональным актом, определенной психологической «разрядкой» накопившихся у человека эмоций, что может иметь как конструктивный, так и деструктивный характер.

Культурогенез дает возможность представить топографию культуры, определить источник и ареал распространения новаций. Поэтому необходимо отметить основные непосредственные способы распространения культурных форм за пределами ареала их происхождения, способы, которые могут быть стихийными и целенаправленными, к ним можно отнести миграцию – внешнюю и внутреннюю, торговлю, колонизацию, войну, мессианство.

В конце XIX – начале XX в. серьезные культурные трансформации в европейском обществе вызвали к жизни новые способы распространения культуры, такие как СМИ, и в первую очередь телевидение, Интернет, туризм.^[201]

Таким образом, в процессе культурогенеза и далее культура изменялась. Культурологи, осмысляя эти изменения, стали обращать внимание на проблемы социокультурной динамики.

6.2. Социокультурная динамика

К числу фундаментальных проблем в современном социогуманитарном знании относится вопрос о культурных изменениях и причинах, их вызывающих. Во многом именно этим объясняется интерес к данной теме со стороны практически всех исследователей культуры, а потребность в результатах этих исследований имеет место во всех сферах социальной жизни. Резкие перемены, происходящие в обществе, необходимость управления этими сложными процессами (не только собственно культурными, но и политическими, экономическими, технико–технологическими и др.), их прогнозирования и проектирования вывела проблему трансформации и динамики общества на новый уровень актуализации ее осмысления. Культуры зарождаются, распространяются, разрушаются, с ними происходит множество всевозможных метаморфоз, именно поэтому изучение динамики культуры имеет огромное значение для понимания постоянно происходящих в обществе изменений. Термин «динамика» (от греч. бгууссцц; – сила) в научный оборот был введен Лейбницем и служил наименованием учения о движении объектов под действием сил. Но несмотря на то, что данное понятие использовалось прежде всего в точных науках – в механике и математике, немецкий ученый определял сущность динамики значительно шире. Он был убежден, что при сотворении природы Бог наделил ее внутренней способностью к действию, к активности – силой. Лейбниц подчеркивал, что не математика, а именно метафизика должна раскрыть существенные измерения природного бытия, потому что не протяжение, а сила представляет собой главное сущностное определение природы. Динамика как наука изучает взаимодействие сил и их направленность, опираясь в методе познания на математику, но специфика силы как основы бытия может быть раскрыта только метафизикой и философией,^[202] т. е. уже Лейбниц относит постижения процессов динамики мира в целом к области гуманитарного знания.

Современная социогуманитарная мысль сосредоточивает свое внимание на объяснении сложных процессов исторической эволюции социокультурных систем, пытаясь определить механизмы, которые обусловливают тесно взаимосвязанные количественные и качественные преобразования, определяющие сущность развития всей мировой культуры.

Культурное развитие связано с понятием «культурное изменение», под которым подразумеваются всякое движение и взаимодействие, любые трансформации в культуре, в том числе и те, которые лишены целостности и не имеют ярко выраженной направленности. Когда же идет речь не просто о «культурных изменениях», а об изменениях, в которых осуществляется целостность и направленность, когда можно проследить определенные закономерности, то говорят о «динамике культуры». Таким образом, динамику культуры характеризует изменение и модификация черт культуры, которые протекают во времени и пространстве и для которых характерен холизм, наличие упорядоченных тенденций и направленный характер.

Но надо иметь в виду, что любая мировая культура является содержательным аспектом совместной, т. е. социальной, жизни людей, поэтому точнее будет говорить о проблеме исследования особенностей социокультурной динамики.

Также важно отметить, что формируется специальный раздел в культурологии, изучающий социокультурные трансформации, – культурная динамика (социодинамика культуры). В рамках культурной динамики исследуются процессы изменчивости в социокультурных системах, их обусловленность, направленность, сила выраженности, закономерности и факторы адаптации культур к новым условиям существования.

Социодинамика культуры не ограничивается изучением эволюции тех или иных явлений культуры, сменяемости определенных культурных фактов, а также описанием известных культурных процессов. Она старается выявить детерминанты происходящих процессов и тенденций, теоретически их объяснить и осмыслить.

Таким образом,

► социодинамика культуры – это теоретическая дисциплина, предметом которой является культурно–историческое развитие.

То есть предметом изучения становится не столько культура сама по себе, сколько движущие ее общественные факторы, социальные механизмы культуры.

Мировая научная мысль накопила огромное количество идей, представлений и концепций, позволяющих давать философскую, социологическую, культурологическую интерпретацию понятия социокультурной динамики с разных познавательно–гносеологических позиций.

Подобный методологический плюрализм неизбежен при анализе столь сложного базисного явления, каким выступает социокультурная динамика. Сложность, и во многих случаях неочевидность, изменений в культуре делает различные подходы к изучению культурной динамики равновероятностными и взаимодополняющими по отношению друг к другу.

Во взглядах на социокультурные динамические процессы можно выделить две противоположные позиции, между ними – еще множество концепций. Представители одной из крайних позиций утверждают, что единой истории человечества не существует, а значит, не существует общих законов развития, и каждое поколение ученых вправе по–своему интерпретировать историю. К. Поппер,^[203] например, считал, что вера в закон прогресса сковывает историческое воображение.

Адепты другой позиции полагают, что ход истории, судьба народов и жизнь каждого человека жестко детерминированы, управляются и предопределены. Это может быть и божественное провидение, и рок, и астрологическая карта, и карма, и закон социального развития, и т. д. Человек бессилен перед этой предопределенностью, он может лишь попытаться угадать свою судьбу, или же, изучив законы развития, гармонично существовать в их поле, или же научиться управлять законами эволюции.

Э. Дюркгейм считает, что иллюзией являются как воображаемые способности колдунов и магов преобразовывать одни предметы в другие, так и представления о том, что в социальном мире все произвольно и случайно и воля одного законодателя может изменить облик и тип общества. Управлять исторической эволюцией, изменять природу, как физическую, так и моральную, по мнению Э. Дюркгейма, можно только, сообразуясь с законами науки.^[204]

Концептуальное разнообразие проблемы социокультурного развития в макроизмерении группируется вокруг трех основных направлений: во–первых, вокруг идеи линейно поступательного развития – эволюционизма, во–вторых, вокруг идеи цикличности цивилизационного процесса и, в–третьих, вокруг актуальных социально–синергетических подходов. В связи с этим можно выделить основные научные направления и разработанные в процессе их развития различные модели социокультурных динамических процессов.

Линейно–стадийное направление (эволюционизм). Для линейно–стадийного направления характерно рассмотрение общества как сложной системы, элементы которой находятся в тесной взаимосвязи. В этой системе действуют специфические законы развития универсального характера, т. е. развитие происходит в одном направлении, имеет одни и те же стадии и закономерности. Соответственно, главная задача науки состоит в выявлении этих законов, а поэтому при изучении истории необходимо четко определить факторы, обусловливающие историческое развитие. Такое развитие именуется «социальный прогресс». В этом процессе культурное своеобразие каждой страны хотя и признается, но отступает на второй план. Можно выделить три основные черты, присущие традиционной теории универсальной социокультурной эволюции:

1. Современные общества классифицируются по определенной шкале – от «первобытных» до «развитых» («цивилизованных»).

2. Существуют четкие, дискретные стадии развития – от «первобытного» до «цивилизованного».

3. Все общества проходят через все стадии в одном и том же порядке.

Динамика общества и культуры подчиняется тем же законам. Такой позиции придерживались И. – Г. Гердер, Ж. – А. Кондорсе, Г. – В. – Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс, Э. Тайлор. Их основные методологические расхождения касались не самой сути социокультурной динамики как линейного процесса, а механизмов, ее «запускающих», тех факторов, которые становятся определяющими для исторических изменений.

Для германской теоретической мысли (Гердер, Гегель) характерны построения всемирно–исторических моделей развития культуры. В наиболее обобщенном виде идея линейно–стадийного развития всемирной истории разработана в философской системе Гегеля.

Сущностью культурно–исторического процесса Гегель считал развитие мирового духа (сверхчеловеческого разума). Процесс развертывания единого мирового духа включает в себя дух отдельных народов, который проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое назначение, т. е. реализовав определенную форму осознания свободы, сходит с исторической сцены, и в итоге мы имеем мировую историю. Гегель определял мировую историю как «прогресс в сознании свободы».

Вместе с тем история, по Гегелю, осуществляется по необходимости, т. е. она подчинена единому закону. В соответствии с этими началами Гегель представил всемирную историю в виде последовательно чередующихся стадий прогресса. В философии истории Гегеля всемирный исторический процесс представал как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры, по Гегелю, выстраиваются в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы.

История духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу социокультурной динамики, определяющей весь всемирно–исторический процесс, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

Для О. Конта исторический процесс есть последовательный переход человеческого мышления, культуры и общества от теологической стадии к метафизической и затем – к позитивной.^[205] Поэтому «социальная динамика» Конта целиком посвящена выведению и подтверждению «закона трех стадий» и тех факторов, которые его обусловливают. Причем О. Конт подчеркивал, что не следует пытаться выстраивать иерархию факторов, сводя движение силы истории к какому–либо одному из них, поскольку все они равнозначны.

Одним из двигателей прогресса, согласно Конту, является человеческий разум, поскольку он всегда стремится к положительному знанию, – таким образом мыслитель психологизирует идею прогресса. Соответственно этому катализатором прогресса выступает в контовской концепции духовная элита – совокупный носитель и проводник идей поступательного развития, несущий эти идеи из поколения в поколение.

Учение К. Маркса^[206] о социально–экономических формациях отвергало идеалистическую философию истории и выдвигало на первый план вопрос о материалистическом понимании общественного развития, его объективных диалектических закономерностей.

Маркс был убежден в приоритете экономики, именно поэтому для него фундаментом всякого общества, его «базисом» выступает способ материального производства как совокупность «производительных сил», включающих людей и средства производства, и «производственных отношений», характеризующихся как формой собственности на средства производства, так и соответствующим общественным разделением труда.

История общества предстает как история способов производства, которые, собственно, и выступают источниками общественного развития – основой социокультурной динамики, а смена форм социально–экономических формаций и классовая борьба служили в концепции Маркса ключом к объяснению исторических закономерностей.

Еще одним направлением, тесно связанным с линейно–стадийным подходом к объяснению социокультурной динамики, является собственно эволюционизм, который обращался к решению вопросов взаимосвязи общечеловеческого и национального в культуре, роли личности и народа, соотношения восточных и западных культур, цели и смысла истории. Эволюционизм привлекал многих ученых, наиболее известные его сторонники Л. Морган, Г. Спенсер, Дж. Мак–Леннан, Дж. Леббок, Дж. Фрезер. Но основоположником эволюционной теории развития культур считается английский ученый Э. Тайлор – автор фундаментального труда «Первобытная культура».^[207] Его концепция основывалась на нескольких простых положениях, смысл которых сводится к тому, что человечество – единый вид. Что природа человека везде одинакова. Что эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюционное развитие при этом идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры тогда соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью развитости культур. И путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества.

Тайлор рассматривал культуру как сознательно созданное рациональное устройство для улучшения жизни людей в обществе, поэтому, в противовес прежде всего О. Конту, считал разум только одним из проявлений культуры наряду с выплавкой железа, скотоводством, магией. Ему представлялось, что культура движима не столько разумом, сколько силой привычек, инстинктов, простых ассоциаций. Свободная мысль, изобретательство, инновации выглядят чем–то редким, даже экзотическим. Поэтому главная цель исследования культуры заключается в систематизации фактов, в разработке теоретической естественнонаучной основы обществознания – эволюционной теории.

Научная мысль XVIII–XIX вв. была сосредоточена на изучении разнообразия линейных тенденций развития, разворачивающихся во времени и в пространстве. Она оперировала главным образом понятием «человечество вообще» и стремилась отыскать «динамические законы эволюции и прогресса», определяющие магистральное направление человеческой истории. Сравнительно мало внимания уделялось социокультурным процессам, повторяющимся в пространстве (в разных обществах), во времени или в пространстве и во времени. Во многом именно поэтому линейная, европоцентристская концепция социокультурной динамики развития не давала удовлетворительного объяснения эволюции Востока, России и других регионов, находившихся в стороне от развитой западноевропейской цивилизации.

В последней трети XIX в. вышел в свет труд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869), заложивший основы новой парадигмы в объяснении процессов социокультурной динамики и ставший базисом нового научного подхода – цивилизационного (циклического), нового понимания принципов и механизмов культурной динамики общественных процессов.

Для цивилизационного подхода характерно отрицание понятия «общечеловеческая цивилизация». Развитие человечества происходит посредством смены самобытных культурно–исторических типов, и ни об одном культурно–историческом типе нельзя сказать, что он выступает основой и лидером всемирной общественной эволюции. Теоретики цивилизационного направления исходят из идеи постоянного возвращения, круговорота, идеи множественности культур, рассматривая человечество как совокупность исторически сложившихся общностей, каждая из которых занимает определенную территорию и имеет присущие только ей специфические черты, в совокупности образующие особый культурно–исторический тип.

Циклические теории разрабатывались многими философами и историками древности, стремящимися усмотреть определенный порядок, ритм, выявить смысл в хаосе исторических событий. При этом использовались аналогии с космическими ритмами, сменой времен года, биологическими циклами, кругооборотом веществ в природе.

Но только к концу XIX столетия сформировались теоретические концепции, в которых было дано объяснение сложным социокультурным процессам развития.

В культурологических теориях и концепциях мыслители цивилизационного направления – Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин, К. Ясперс – истоки динамики культуры видели не в самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в особенностях специфического уникального развития каждого национального образования.

Основоположником теории культурно–исторических типов является русский ученый Н. Я. Данилевский. В книге «Россия и Европа»^[208] он представил человеческую историю разделенной на отдельные и обширные автономные образования – «историко–культурные типы», или цивилизации. Западная – германо–романская цивилизация – лишь одна из многих, которая возникла в истории, так как в реальности общей хронологии, которая могла бы разумно разделить существование человечества на периоды и которая означала бы одно и то же для всех, была бы одинаково важна для всего мира, не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей или более совершенной, каждая имеет свою внутреннюю логику развития и проходит различные, только ей свойственные стадии в определенной последовательности.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно–исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых ему цивилизаций, предшествовавших или современных. Влияние одной цивилизации на другую Н. Я. Данилевский допускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же системообразующее воздействие чуждых духовных начал на культуру он абсолютно отвергал. Все культурно–исторические типы одинаково самобытны и из себя самих черпают содержание своей исторической жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой полнотой и многосторонностью.

Н. Я. Данилевский сформулировал основные принципы социокультурной динамики, которые аналогичны процессам, происходящим в живом организме, – это возникновение, рост и закат цивилизаций.

Культурологические идеи Данилевского оказали воздействие на теоретические взгляды К. Н. Леонтьева, который в своем труде «Византизм и славянство»^[209] анализирует причины и механизмы социокультурных изменений. Процесс эволюции в органическом мире, по мысли Леонтьева, – это постепенный переход от простого к сложному, постоянная адаптация, с одной стороны, к окружающей среде похожих, родственных организмов, а с другой – индивидуализация от похожих и родственных явлений. Это непрерывный процесс перехода от «невыразительности» и «простоты» к оригинальности и сложности, что приводит к постепенному увеличению сложных элементов. Внутреннее увеличение и одновременно непрерывная интеграция приводят к высшей точке эволюции – высшей степени сложности, которая удерживается некоторой внутренней принуждающей силой.

Согласно Леонтьеву, каждый культурный организм проходит в течение своего жизненного цикла три стадии: 1) первичной простоты; 2) цветущей сложности; 3) вторичного «смесительного упрощения».

Взгляды Данилевского и Леонтьева предвосхитили аналогичные теоретические построения О. Шпенглера. В своем главном труде «Закат Европы»^[210] он сделал предметом исследования «морфологию всемирной истории». Шпенглер настаивал на своеобразии мировых культур (или «духовных эпох»), которые рассматривал как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий.

Он отвергал общепринятую условную периодизацию историко–культурного процесса – «Древний мир—Средние века—Новое время». Шпенглер предлагал другой взгляд на эволюцию мировой истории, объясняя ее сменой ряда независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Закат всякой культуры, будь то египетская или «фаустовская» (т. е. современная западная), характеризуется переходом от культуры к последней стадии своего существования – цивилизации. Отсюда ключевой принцип его концепции: противопоставление «становящегося» – живого, творческого начала, т. е. культуры, и «ставшего» – мертвого, формализованного, т. е. цивилизации.

Английский историк и социолог А. Тойнби под влиянием идей предшественников разработал свою концепцию культурно–исторического процесса, где речь идет о 21 относительно замкнутой цивилизации. В этом труде Тойнби выделял цивилизации, для которых характерны уникальные универсальные религии, специфические формы правления и институционализации, а также самобытные искусство и философия. (Позже он выделял уже 36 «мертвых» цивилизаций и 5 «живущих» цивилизаций третьего поколения: западно–христианскую, православно–христианскую, исламскую, индуистскую, дальневосточную.) Каждая цивилизация в своем развитии прошла четыре стадии: возникновение, рост, надлом и разложение. Тойнби попытался обосновать эмпирический закон повторяемости общественного развития. Согласно его концепции, эволюция общества осуществляется через «подражание». Если в примитивных обществах подражают старикам и предкам (что делает эти общества статичными), то в «цивилизациях» подражают творческим личностям, что обеспечивает динамику развития. Он отмечает:

Человек достигает цивилизации не вследствие биологического дарования (наследственности) или легких условий географического окружения, а в ответ на вызов в ситуации особой трудности, воодушевляющей на беспрецедентное до сих пор усилие.^[211]

В качестве «вызовов» рассматриваются неблагоприятные природно–климатические условия, вторжения соседей и гениальные достижения предшествующих цивилизаций. Если цивилизация достойно отвечает на вызов истории, то она получает импульс к дальнейшему развитию. Если же этот вызов оказался ей не по силам, то происходит надлом цивилизации, а потом – ее упадок. Движущей силой цивилизации, которая дает импульс к поиску ответа на вызов, является ее элита, творческое меньшинство, противопоставленное пассивному большинству.