Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

ББК71.0 14 страница



Теперь раздобудьте круглый кусок толстой (около 1/4 дюйма) кожи, так чтобы он закрывал поверхность целиком, выступая со всех сторон на 3—4 дюйма. Если вы собираетесь его раскрасить (см. ниже), сделайте это сейчас, используя водостойкие чернила, и как следует вымочите в воде. Положите кожу поверх дерева и, отступив 3 дюйма, прибейте ее по окружности гвоздями с широкими шляпками; гвоздей должно быть достаточно (прочных обивочных гвоздей), чтобы их можно было вбивать с интервалом в один дюйм или около того. Когда кожаная поверхность барабана высохнет, кожа слегка натянется, что обеспечит хороший звук.

Эти два последних абзаца посвящены раскрашиванию, пению и ритмам. Ключ к мистической силе барабана, как и любого другого магического инструмента, который вам захочется сделать, заключается в следующем: ПЕРВОЕ — собственноручное выполнение работы и ВТОРОЕ — нанесение личных символов. Символы — ключ к оккультным наукам. Какую поверхность барабана раскрашивать — верхнюю или боковую — ваше дело, но раскрашивать следует ради СМЫСЛА, а не ради внешнего вида (кельтские мастеровые славились своим талантом делать и то и другое!). Используйте свой личный символ, тотем или любой знак, который имеет для вас религиозный смысл.

С барабанным боем часто соседствовало пение. Чтобы вы могли ярче представить себе, как это происходит, здесь приведены две песни индейцев из Лакоты, которые предназначены для пения под равномерный барабанный бой: 1-2-3-4,1-2-3-4.

Песня для великого Праздника Мертвых

Ради нас они ушли,

Ради всех оставшихся.

Аи-йа-йа-йаи

Аи-йа-йа-йаи

Вернись, родич, приди к нам,

Мы скучаем по тебе.

Аи-йа-йа-йаи

Аи-йа-йа-йаи

Возвращайтесь, мы все здесь,

Где вы, братья, грустно нам.

Аи-йа-йа-йаи

Аи-йа-йа-йаи

Мои дети, где же вы,

Одиноко мне без вас.

Аи-йа-йа-йаи

Аи-йа-йа-йаи

Песня барабана Призрака

Бей, бей, бей, барабан! Стук камней звучит в земле,

Бей, бей, бей, барабан!

Сила, гром гремит, я мертв...

[повторить]

Обратите внимание на размеренность и повторяемость в приведенных примерах, что является ключом успешного пения — пения, которое работает. Наконец, коснемся особенностей ритма, который вы можете использовать. Со временем, когда вы прочувствуете силу ритма, то сможете сами разработать множество схем и стилей барабанного боя, они будут полностью вашими — и они будут значительно важнее приведенных здесь примерок Но для того, чтобы вы могли начать, приведем 6 ритмов, используемых чаще всего. Главное — постоянная скорость и сила удара, не старайтесь менять их слишком сильно, если у вас уже получился работающий ритм.

Ключ к символам

«X» в схеме соответствует одному удару по барабану, «О» — интервалу длиной в один удар пульса. Ритм разбит на стандартные группы по 4, называемые «тактами». Сильные удары выделены с помощью жирного шрифта.

1) ХХХХ ХХХХ ХХХХ ХХХХ, и т. д.

2) ХХХО ХХХО ХХХО ХХХО, и т. д.

3) ХОХХ ХОХХ ХОХХ ХОХХ, и т. д.

4) ХОХО ХОХО ХОХО ХОХО, и т. д.

5) ХХОХ ХХОХ ХХОХ ХХОХ, и т. д.

6) ХООХ ХООХ ХООХ ХООХ, и т. д.

--------------------------------------------------------------------------------

В конце концов Церковь вынуждена была принять политику «если не можете победить, присоедините». Дубовые рощи с их явно друидическим

подтекстом были перепосвящены Деве Марии, которой теперь был пожалован ряд явно несвойственных ей титулов — не только Владычица

Шиповника, Владычица Сосен и даже Владычица Крапивы, но также

Владычица Вод и — самые друидические из всех — Владычица Курганов и

Владычица Менгиров. Великие Праздники было разрешено продолжать,

но теперь под покровительством подходящего святого, который очень

часто сам имел прототип в древнем пантеоне языческих богов.

Уард Рутерфорд, CELTIC LORE

XX. ПАНТЕОН

«Открытие друидических божеств»

Эти справочные данные приведены в дополнение к 18-му разделу второго Гримуара: «Вызывание божественной формы». При первом изучении рукописей Фериллт автору показались очень странными и сам пантеон, и населяющие его божественные формы, и некоторые ограничения. Во-первых, все боги были богами — среди них не было ни одной богини, — это вызывало недоумение, поскольку божества женского пола были распространены даже больше, чем божества мужского пола. Во-вторых, список был составлен в порядке Bethluis-алфавита (Beth и Luis — две первые буквы кельтского Огама. — Прим. перев.), состоящего из 18 букв — старинная лестница Огама! Все это сбивало с толку, пока я не вспомнил урок, полученный при анализе друидического астрономического цикла. Тогда прочитанное сразу обрело смысл.

Это был друидический пантеон... не кельтский! Еще раз напомним разницу между понятиями кельтский и друидический: КЕЛЬТСКИЙ относится к строго матриархальной родовой культуре, а ДРУВДИЧЕСКИЙ — к патриархальному жречеству, основанному на символике Солнца. И далеко не всегда они совпадают. В чем-то это похоже на разрыв между политикой и религией страны. Приверженность к государственной религии политикам нужна не больше, чем священнослужителям — принадлежность к правящей политической партии. Но эти понятия часто используются как взаимозаменяемые, что недопустимо.

Учитывая вышесказанное, мы предлагаем вниманию читателя перечень божеств в таком виде, в каком он был приведен в рукописи. Обратите внимание на то, что группа, соответствующая каждой букве алфавита, включает три божества. Возможно, они считались аспектами или фазами развития одной и той же божественной сущности, как это происходит с Трехликой Богиней. А может быть, они были каким-то образом связаны с Огамом дерева, к которому относятся?

В: Вран — «Ворон», Благословенный Король, бог защиты и силы. Белинос — солнечный бог огня, исцеления и вдохновения. Баринсус — «Перевозчик», бог учения и таинств.

L: Ллеу — «Владеющий многими искусствами», бог ремесел и торговли. Ллир — бог моря, дождя и всех больших вод. Лаигхинос — учитель боевых искусств.

N: Нидд — «создатель туч», бог погоды, бурь и времен года. Ниада — Верховный Бог изобилия, воды, силы и владений. Нуивре — бог звезд и планет.

F: Вионн — «Великий Вождь», бог строительного искусства и стратегии. Фагус — «Бог Бука», забытых и магических знаний. Ворморикс — бог изобретений, подводных и воздушных путешествий.

S: Самхейн — бог смерти, страж Ворот Потустороннего мира.

Сикеллус — «Бьющий Точно в Цель», бог сражений и тайных убийств. Силванус — бог знаний о травах, растений и исцеления.

Н: Хаевган — бог самоцветов, драгоценных камней и ювелирных изделий.

Хесус — бог предсказаний, родников и пещер. Херемоникс — бог водоемов и подземных рек.

D: Дагда — «Добрый Бог, Отец Всех», бог друидизма.

Диан Кехт — врач-волшебник племени Туаса. Целитель. Дис Патер — «Бог Плутона», старейший предок народов.

Т: Таранис — «Громовержец», господин Небесной Империи. Тигернонос — бог холмов, гор и долин. Тоуторикс — «Правящий народом», старейший бог войны и силы.

С: Кернуннос — Рогатый, Повелитель животных и дремучих лесов. Кромм Круаих — бог тьмы, смерти и спрятанного золота. Камулос — «Красный» бог Марса, войны, крови и завоеваний.

М: Мабон — «божественный юноша», бог музыки, поэзии и красоты. Мас — бог магии и изменения формы. Мирддин — бог Солнца, хранитель Стоунхенджа: Клас Мирддин.

G: Гофаннон — «Божественный Кузнец», бог металлических ремесел. Гвинн ап Нидд — Король запредельных холмов, бог Дикой Охоты. Граннос — Солнечный бог огненного зерна, исцеления и плодородия.

Р: Пуилл — бог закона, правосудия и хитрости.

Партолонус — бог каменщиков, зодчий эльфов.

Придери — Властелин Дифеда, бог приключений и открытых дорог.

R: Ронанорикс — «Дважды Умерший», бог смерти и старости.

Рхонабуи — бог сновидений, подсознательного разума, предсказаний. Риаданос — бог путешествий, перекрестков и тайных смыслов.

А: Амаетон — бог сельского хозяйства и мужской любви.

Араун — Король Потустороннего мира, бог охоты, гончих псов

и преследования.

Албиорикс — бог поэзии, фруктовых садов и ручьев. Алисанос — галльский бог камней.

О: Огма — «Солнцеликий», бог ораторского искусства, литературы и рукописей.

Оссиан — «прекрасный юноша», бог искусств и фехтования. Оуэин ап Уриен — бог военного руководства, войны и перевоплощения.

U: У ас Мае Имоман — «Сын Ужаса». Бог древней Магии. Уриас — бог древней мудрости и высших знаний. Уаисне Умай —бог труб, арф и музыки.

Е: Эохаид Олласаир — «великий отец лошадей», бог животных. Эсус — бог дровосеков и вооружения. Эснуи — бог языков и речей.

I: Ис — бог башен и сооружений.

Иалонус — галльский бог возделанных полей. Иорикс — бог астрономии, метеоров и космоса.

--------------------------------------------------------------------------------

Если ты в пятницу увидишь лебедя,

В веселом свете утренней зари,

Твое богатство и твоя семья приумножатся,

И мор не будет грозить твоим стадам.

Древняя шотландская примета

XXI. ДРУИДИЧЕСКИЕ ПРИМЕТЫ

«Чтение священных знаков»

Все источники, устные и письменные, без колебаний соглашаются с тем, что друиды — общались ли они со своей кельтской паствой или вели собственные дела — огромное значение придавали предзнаменованиям и приметам. В одном средневековом манускрипте (КНИГЕ БАЛЛИМОТА) приводится более тридцати видов гадания, которые, как предполагают, использовались жрецами. Сюда входят Предзнаменования Птиц, Предзнаменования Ветра, Предзнаменования Деревьев, Предзнаменования Туч, Предзнаменования Животных, Предзнаменования Дождя, Предзнаменования Ручьев, Предзнаменования Камней, Предзнаменования Насекомых, Предзнаменования Бурь и Предзнаменования Урожая.

В 40-х годах нашего столетия великий шведский философ-гностик Карл Юнг написал обширное исследование, озаглавленное «Синхронность: некаузальный принцип», где он исследует очевидные связи между вещами, которые не могут быть связаны между собой... как не связано предзнаменование и последующие события. Хорошим примером является фраза, которую и сегодня можно часто услышать: «Всякий раз когда я мою машину, идет дождь!» Все мы знаем, что связь между этими явлениями невозможна, не так ли? Но... она существует? Несмотря на отсутствие причины, это работает? Синхронность? Что бы вы ни думали по этому поводу, факт остается фактом: предзнаменования и приметы иногда ДЕЙСТВИТЕЛЬНО работают с такой точностью, которой трудно дать разумное объяснение.

Можно с уверенностью утверждать, что во всех видах шаманизма, существующего на Земле, признается или допускается существование таких связей. И друиды явно не составляли исключения. В рукописях Фериллт подробно описан очень красивый вид гадания, основанный на связи ОБЛАКОВ и ЧЕЛОВЕКА!

В этом коротком Гримуаре мы собираемся сосредоточить внимание на «синхронных» взаимоотношениях, которые можно изучить для установления подобных связей с облаками над головой — мы собираемся обсудить великую игру! Книга Фериллт рассказывает о НЕЛДЦОРАХТ, что в переводе означает «облако говорит», или о гадании, основанном на интерпретации формы облаков. Интересной составляющей этого ритуала является то, что решающий фактор в нем — человеческая воля, а облака используются просто в качестве «поверхности искания» (См. Гримуар 3, раздел XIII. — Прим. перев.), так сказать, школьной доски, на которой подсознательный (или сверхсознательный) разум оставляет свои следы. Когда автор впервые прочитал описание этого ритуала, ему тут же стало ясно, что его можно приспособить для современного курса психической тренировки — тренировки юли, — и с тех пор ритуал успешно применяется в его школе.

Использование облаков для предсказания Фериллт описывает следующим образом: в чистом поле собиралась группа из трех жрецов, которые хотели проникнуть в суть какого-нибудь дела. Призывая Ветер, они обращали свои вопросы к небу, прося облака, чтобы те в ответ явили предзнаменование. Одно из таких обращении сохранилось в переводе на английский язык

Я ПОПИРАЮ ТЕБЯ, ВЕТЕР С ЗАПАДА!

Я ПРИЖИМАЮ ТЕБЯ К ЗЕМЛЕ, ВЕТЕР С ВОСТОКА!

Я УКРЫВАЮСЬ ОТ ТЕБЯ, ВЕТЕР С СЕВЕРА!

Я СПУТЫВАЮ ПАРУСА, ВЕТЕР С ЮГА!

ДУЙ, КРУЖИСЬ! РО ХУ ИЛЛ О ХО!

ДАЙ МНЕ ЗНАК! РО ХУ ИЛЛ О ХО!

ВЫСТРОЙ ДЛЯ МЕНЯ ОБЛАКА! РО ХУ ИЛЛ О ХО!

И Я БОЛЬШЕ НЕ БУДУ МУЧИТЬ ТЕБЯ!

Это несомненно враждебный вызов стихии. После такого обращения жрецы стояли и интерпретировали картины, появлявшиеся среди скоплений облаков.

Для того чтобы можно было считать, что ответ получен, ВСЕ ТРОЕ ДОЛЖНЫ БЫЛИ СОГЛАСИТЬСЯ в интерпретации увиденного символа.

А теперь наш вариант. Начните с простого разрушения облаков — куда более простая задача, чем Неладорахт. В облачный день, когда небо покрыто кучевыми облаками, выйдите на открытое пространство и выберите одно из них, на котором остановится ваш взгляд, хорошо различимое или изолированное. Потом мысленно представьте, как облако исчезает, и наберитесь терпения. Пристально смотрите на него, направляя всю свою волю, и произойдет нечто магическое — это сработает! Все облака останутся на месте, кроме вашего! Это очень древняя и испытанная игра.

Затем включите в это испытание воли своих друзей. Пусть каждый выберет себе облако и посоревнуйтесь, кто первым закончит их разгонять. Добавьте еще одно развлечение — работайте над одним и тем же облаком: один пусть его растягивает, второй сжимает — с помощью силы воли легко можно влиять и на форму облаков! Посмотрите, кто победит. После того как вы приобретете опыт в разрушении облаков, используйте приведенное выше обращение, задайте ветру свой вопрос и ждите, когда ваш сверхсознательный разум даст ответ. Это замечательная, довольно глубокая игра и прекрасное упражнение для укрепления и направления воли.

Нетрудно догадаться, что многие, читая эти строки, думают: «Ладно, хватит шутить...» Автор тоже когда-то так думал — его скептицизм по отношению к тому, что он слышит впервые, не имеет себе равных. А потом он попробовал... В заключение позвольте мне предложить читателю последнее соображение относительно предзнаменований — притчу, подобную тем, которые часто рассказывают язычники. Это история о том, как св. Патрик однажды решил заставить друидов проверить собственные приметы. Друиды должны были бросить в море некоторые из своих самых священных книг — христианам предстояло сделать то же со своим Священным писанием. То, что всплывет, будет считаться более праведным. Книги друидов утонули... (Что доказывает их большую содержательность!)

Гримуар 2

«21 выдержка из Книги Фериллт»

I. СЕРЕБРЯНАЯ ВЕТВЬ: «Создание Талисмана Барда».

II. ДДРАИГЛАИС: «Возвращение к жизни Голоса Дракона».

III. КОЛОДЕЦ НЕХТАНА: «Кельтский череп-оракул».

IV. СОЛНЕЧНОЕ ОМОВЕНИЕ — ЛУННОЕ ОМОВЕНИЕ: «Кельтские ритуалы очищения».

V. ИМБАС ФОЮСНАИ: «Ритуал огненного дыхания».

VI. ПОДВЕШИВАНИЕ КАМНЯ: «Кельтский Оракул Фала».

VII. КУРГАН ВИДЕНИЙ: «Сооружение Храма видения».

VIII. ПОЛЕТ ДУХА: «Ритуал Камней Перехода».

IX К. КАЕР СИДИ: «Круг Богов».

X. ТОТЕМЫ: «Кельтские проводники и торфяные изображения».

XI РИТУАЛ ВЫЗОВА ДРАКОНА: «Освобождение голоса железа».

XII. СВЕТОВОЙ ЭКРАН: «Три внутренние звезды друидической доктрины».

XIII. ГОГМАГОГ: «Посещение кельтских великанов».

XIV. СИМВОЛЫ И ПИСЬМЕНА: «Утерянные кельтские символы Силы».

XV. ИЗМЕНЕНИЕ ОБЛИКА: «Кельтское искусство превращения».

XVI. ВЫЗЫВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ФОРМЫ: «Друидические секреты вызывания видений».

XVII. ДЕВЯТИЛИКИЙ: «Девять друидических состояний бытия».

XVIII. ДОАИН СИДХ: «Установление связи с волшебным народом».

XIX. ВЗГЛЯД НА ПРОЗУ: «Бардовский секрет слов».

XX ВОДЫ АННОНА «Приготовление Эликсира Видения».

XXI. КРУГ ОГМЫ: «Ритуал Пылающей Двери».

* * *

Эти выдержки написаны под влиянием друидических мифов — они не предназначены для самоинициации, хотя кто-то может попробовать использовать их именно с этой целью. Они приведены исключительно как уникальные примеры сохранившихся практик Друидической Традиции, принадлежавшие перу Лливелина Сайона, XVI век. Друидический Ученик, серьезно ПРОРАБОТАВШИЙ, а не просто ПРОЧИТАВШИЙ «21 урок Мерлина» или другой подобный курс, найдет в этих выдержках материал, который послужит стимулом к продолжению или углублению уже постигнутых знаний. — Авт.

--------------------------------------------------------------------------------

I. СЕРЕБРЯНАЯ ВЕТВЬ

«Создание Талисмана Барда»

СЕРЕБРЯНАЯ ВЕТВЬ — образ, пришедший к нам из наиболее раннего кельтского фольклора, — настоящая серебристая ветка дерева, с которой свисают крошечные серебряные колокольчики в форме яблок

«Ветку яблони из Эмаина

Я принес, похожую на те, что всем известны,

Серебряные веточки на ней,

С хрустальными цветами...»

Символика здесь очевидна — свисающие с ветки яблоки ДЕЙСТВИТЕЛЬНО похожи на колокольчики, яблоня и ее плоды ассоциируются с серебром—водой—женским полом («вещь Евы»), Яблоневый остров и т. п. Вся история магии и шаманизма полна упоминаний о колокольчиках, курантах и металлических бубенчиках, используемых в ритуалах. Почти всегда они ассоциируются со стихией ВОЗДУХА и изготавливаются из серебра. Исключение составляет Ддраиглаис, с которым мы уже встречались в БИТВЕ ДЕРЕВЬЕВ, особенный железный трехгранный гонг, связанный со стихией ОГНЯ. Колокольчики использовались для магического «очищения воздуха» перед ритуалом, недаром говорят «чистый, как колокольчик». Они имеют также давнишние сезонные ассоциации с периодом Святок или Рождества. «Колокольный звон на рассвете» — это древний кельтский обычай приветствовать восход или «вход» нового Солнца, обычай, который бьи создан друидами. РОЖДЕСТВЕНСКИЕ КОЛОКОЛА, рождественский Гимн колоколов, колокольчики на санях Санта Клауса, Серебряные Колокольчики — все это приспособленные к нашей эпохе древние инструменты введения в новое, освобождения от старого.

Учитывая все сказанное, предлагаем читателю поразмыслить над добавлением СЕРЕБРЯНОЙ ВЕТВИ к своему набору магических инструментов. Предания гласят, что ее часто использовали барды, прежде чем начать петь или рассказывать сказку, как «сигнал» к началу саги.

А теперь представьте себе телефонный звонок, неотъемлемую часть современной культуры... Но ведь звон колокольчика может очистить пространство для любого дела и стать инструментом приглашения и очищения!

Чтобы создать работающий магический инструмент (который соприкасается с Архетипом прошлого, создавая поток Силы между двумя мирами), следует при изготовлении учесть два аспекта: ВЕТКА ДОЛЖНА БЫТЬ ЯБЛОНЕВОЙ и КОЛОКОЛЬЧИКИ ДОЛЖНЫ ХОТЯ БЫ ВЫГЛЯДЕТЬ СЕРЕБРЯНЫМИ. Никаких случайных веток с приусадебного участка или греческих золотых яблонь (разновидность цитрусовых)! Нет, найдите яблоню или, еще лучше, фруктовый сад, который предоставит вам возможность широкого выбора. Не поднимайте упавшую ветку, этим вы нарушите «воздушную символику» — требование, чтобы ветка никогда не касалась земли. Выберите засохшую ветку на дереве... на яблонях их обычно предостаточно, длиной в 3—4 кисти вашей руки, легкую, с красивыми прочными веточками. Выбирая, призовите на помощь свое ощущение прекрасного. Придя домой, тщательно удалите кору и отшлифуйте ветку, она должна быть совсем гладкой. Красить не следует — никогда ничем не покрывайте натуральное дерево, это нарушает его физические свойства. Пересчитайте веточки, чтобы знать, сколько колокольчиков вам понадобится.

Теперь о самих серебряных колокольчиках. Поищите их в магазине товаров для хобби или купите крошечные колокольчики для украшения шитья и т. п. — обычно в местных магазинах есть отделы «Сделай сам». Опять-таки, при выборе следует довериться своему эстетическому вкусу. Не покупайте первое, что попадется на глаза, — иначе то, что вы в результате получите, может иметь весьма странный вид. Не пожалейте времени, чтобы выбрать именно то, что вам нужно. На каждом этапе создания магического инструмента вы совершаете духовное магическое действо. Найдите, если у вас есть такая возможность, настоящие КОЛОКОЛЬЧИКИ, а не завалявшиеся бубенчики для санной упряжки. Но их должно быть ровно столько, сколько веточек на вашей ветви.

Колокольчики следует ПРИВЯЗАТЬ к ветке таким образом, чтобы они свободно свисали и ничто не мешало их звону. Для этого хорошо воспользоваться голубой или белой тесьмой или хлопчатобумажной ниткой. После этого вырежьте или напишите где-нибудь на ветке свой знак (символ), чтобы придать ей личный характер. (Помните Гримуар 1, разд. 16?)

* * *

Держите свою СЕРЕБРЯНУЮ ВЕТВЬ вместе с остальными магическими предметами (палочкой, раковиной, клинком, камнем, Крэйн Бэгом и т. п.) и используйте ее при начале и завершении выполняемой вами духовной работы. Некоторые используют Ветвь даже для «очищения ума» перед чтением или изучением чего-то нового. Со временем между нею и вашим разумом и душой установится замечательная связь, и тогда друидическая магия заработает.

--------------------------------------------------------------------------------

II. ДДРАИГЛАИС

«Возвращение к жизни Голоса Дракона»

В ТЕЛЕ ДРАКОНА уже достаточно бьио сказано о Ддраиглаисе, так что еще раз подробно о нем рассказывать, по-видимому, не имеет смысла. Однако полезно будет добавить немного ИСТОРИЧЕСКИХ сведений об этом уникальном древнем устройстве.

Первое известное автору описание, взятое из рукописи Фериллт, цитируется в двух источниках; «Magicus» Аристотеля и «Succession of the Philosophers» Сотона Александрийского. Его также можно найти в старинной Валлийской Книге Двивиддиаес (Welsh Book ofDwyfyddiaeth). Кроме того, Голос Дракона слышен в двух старинных кельтских сказках: ирландской «Безумие привидения» (Baile in Scail) и валлийской саге «Поиск Пурпурной Скалы» (Englinion Cynghanedd, приписываемой перу Киндди-лана из Роуис, VII ст., «Reliquiae Celticae, III). Как описание, так и использование этого инструмента приведены в более позднем сборнике «The Sentences of Bardism» («Изречения бардов».)(Ieuan ab Hywel Swrdwal, 1450).

Сама по себе конструкция очень простая, трудность заключается только в необходимости сварки — требуется кто-то, кто сумел бы мастерски сварить железные заготовки. Недавно автору довелось видеть точную копию этого Кельтского Гонга (как он был назван на торговом жаргоне) в магазине, торгующем колокольчиками и украшениями для наружных, «овеваемых ветром» лужаек Обычно эти гонги действительно сделаны из железа и иногда бывают трех размеров. Прежде чем заняться трудными в наше время поисками кузнеца, позвоните в несколько местных магазинов, которые могут торговать подобным товаром.

Хотя, конечно, всегда предпочтительнее иметь экземпляр, сделанный собственными руками. Как показано на приведенном выше рисунке, вам понадобятся три треугольных куска железа ТРЕХ РАЗЛИЧНЫХ ТОЛЩИН — три различные толщины крайне важны, поскольку воспроизводимые тона символически представляют 3 основные ноты творения: «И-А-О» Трех Лучей. Вершины треугольников свариваются между собой в виде пирамиды, к вершине этой пирамиды изнутри приваривается цепь, на которой подвешивается колотушка. Это устройство, которое должно ВИСЕТЬ, обычно на ветке дерева, поэтому к вершине пирамиды снаружи приваривается железное кольцо.

В нашей школе большой Ддраиглаис висит на нижней ветке очень старого дуба. Пространство Элементалей Ветра (Сильфид, «сознаний», которые населяют Воздух в определенное время, называемое пороговым) наработано достаточно мощно, так что они часто оповещают нас звоном, передавая какое-нибудь сообщение или предупреждая о непогоде. Иногда им пользуются и другие сущности!

--------------------------------------------------------------------------------

С колодцем часто ассоциируется череп. В более поздние времена колодцы

стали считать священными и строить рядом с церквами в качестве

реликвии. В названии некоторых колодцев действительно содержится слово

«голова», как, например, Тоbar nа Сеаnn, Колодец Головы, на Внешних

Гебридских островах. Это напоминает о других языческих колодцах,

например о Норвежском Мимире, в котором, как полагают, находится

волшебная голова великана.

Уард Рутерфорд, CELTIC LORE

III. КОЛОДЕЦ НЕХТАНА

«Кельтский череп-оракул»

Доктор Энн Росс, выдающаяся специалистка по кельтской культуре, провела аналогию: «Для древних кельтов — для друидов — Отсеченная Голова играет ту же роль, что Крест для христиан». Утверждение д-ра Росс раскрывается на множестве уровней. Другие многочисленные исследователи описывают основу кельтских религиозных мифов как КУЛЬТ ОТСЕЧЕННОЙ ГОЛОВЫ, особенно когда речь идет о континентальных кельтах из Галии и Западной Европы Вот что писал по этому поводу Диодор Сицилийский в 50-м году до н. э.:

Они (представители кельтских племен) отрезали головы врагов, павших в бою, и привязывали их к шеям своих лошадей. Кровавую добычу они передавали своим прислужникам, которые несли ее в качестве трофея, а сами возносили хвалу богам и пели победные песни; и они прибивали эти плоды своей победы на домах, точно так же, как это делают те, кому удается свалить диких животных в некоторых видах охоты.

За сто лет до этого историк Ливии описывал те же обычаи кельтов в еще более красочных тонах:

Головы наиболее доблестных врагов они бальзамируют в кедровом масле, тщательно сохраняют их в ящиках и с гордостью показывают чужеземцам, утверждая, что один из предков, отец или он сам отказался от крупной суммы денег, предложенных ему за эту голову. Они хвастаются, что кто-то из них отказался от золота, которое весило столько же, сколько весит эта голова. Этим они демонстрируют лишь варварскую разновидность бескорыстия, потому что воздержаться от продажи доказательств чьей-то отваги вовсе не является признаком благородства.

Достаточно для описания отношения представителей племени к священной голове. Но — почему она считалась священной? Ответ на этот вопрос содержится в самой сути друидической доктрины о Душе.

Доказательство этого почитания можно найти всюду, где встречаются кельты. Никто из живущих ныне не может суверенностью сказать, что означает «Вещая Голова» — метафизику культуры, столь древней по времени и опыту, постичь обычно невозможно. Однако некоторые старые рукописи, истории и фрагменты приводят нас к убеждению, что Отсеченная Голова выражает важную друидическую доктрину, касающуюся сознания и бессмертия. Она считалась обиталищем души, мыслей и даже божественности. Отсеченная, она продолжала жить своею собственною жизнью, обладая силой оказывать влияние на того, кто ею владеет.

Дж. Стэнфорд, CELTIC SECRETS, 1993 («Секреты кельтов».)

Утех читателей, которые хорошо знакомы с кельтской мифологией, подобное утверждение, очевидно, вызовет улыбку, потому что он легко может догадаться, что последует дальше — и он совершенно прав! Во Второй Ветви Мабиногиона, озаглавленной БРАНУЕН, ДОЧЬ ЛЛИРА, есть удивительная история, в центре которой находится образ Отсеченной Головы.

Благословенный Бран, титан, король Острова Могущества, был одним из лучших защитников, когда-либо известных Альбиону. Но пришла беда, и его сестра вынуждена была бежать из Ирландии. Пересекая море в сопровождении своих флотилий, войска Брана были втянуты в страшную битву — страшную потому, что враг владел Котлом Возрождения (когда-то подаренным самим Браном), так что его воины никогда по сути не умирали. В конце концов Альбион оказался победителем, но Бран был ранен отравленной стрелой и находился при смерти. Побуждаемый силами Потустороннего мира, король приказал ОТРУБИТЬ СЕБЕ ГОЛОВУ и только ее взять с собой в обратное путешествие. Голова продолжала жить, говорить, смеяться и есть, как обычно, и с ней произошел ряд фантастических приключений, прежде чем она наконец вернулась домой, где была похоронена в Лондон-Хилл.

Все приведенные цитаты и истории сводятся к следующему: Отсеченная Голова считалась священной потому, что в ней обитает душа человека. Она независима от тела. Это высший символ свершений и ЗАЩИТЫ — обычай вырезать на праздник Всех Святых жуткие лица из тыквы или репы берет свое начало в кельтских верованиях! Основная мысль заключается в том, что в канун дня Всех Святых по Земле бродят злые духи и привидения, так что люди, особенно дети, нуждаются в защите. Поэтому на каждого ребенка в семье вырезалось по лицу — ГОЛОВЕ, которые ставились на крыльце дома, чтобы отпугивать призраков. Видите прямую связь со священной отсеченной головой? Голова Брана, Великого Короля, до сих пор защищает наши дома в канун каждого дня Всех Святых! А в Книге Фериллт особо отмечается использование друидами в магических ритуалах ЗАЩИТНОГО КРУГА ИЗ ДЕВЯТИ ТЫКВ (см. «21 УРОК МЕРЛИНА», гл. 4). Удивительная штука! Но давайте вернемся к основной теме этого раздела, а именно, к Колодцу Нехтана. Нехтан — это очень древний ирландский бог колодцев и прорицаний, который впоследствии стал героем многих кельтских саг. Одна из историй, взятая из «Сказаний бардов о Тадхг Далл О х'Уигинн» (примерно 1580 г.), рассказывает о том, как однажды ночью Нехтан был вовлечен в схватку с воином Мак-Кехтом. В конце Нехтана убивают, отрезают голову (точно в духе кельтских традиций) и бросают ее в колодец, а тело выбрасывают в соседнюю реку. Со временем эта легенда дополнилась рассказом о том, как тело Нехтана всякий раз в полнолуние выходит ночью из реки, чтобы найти свою голову, призывая ее со дна колодца. Люди, с давних пор и до недавнего времени, приходили к колодцу, чтобы послушать, что скажет Голова, и задать ей свои вопросы — по рассказам, речь идет о колодце св. Сенана, который находится в Дунасе, графство Клэр. Другую версию той же истории можно найти в валлийской прозе «Ny bo teu dy benn», но на этот раз здесь участвуют три воина, а место действия — остров Святой Головы в Англси. Легенда объясняет название острова.





Дата публикования: 2014-11-18; Прочитано: 252 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.022 с)...