Эволюция британского эмпиризма конца XVII — середины XVIII века

Дальнейшее развитие идей эмпиризма, предложенных Ф. Бэконом, нашло свое выражение в философских системах целого ряда выдающихся английских мыслителей.

Джон Локк (1632—1704), как последователь Бэкона, стоял на позициях эмпиризма и считал опыт основой всякого знания. Он же разработал с точки зрения этой философской концепции оригинальную теорию познания («Опыт о человеческом разуме»).

Локк отрицает существование врожденных идей и связывает наличие идей целиком и полностью с опытом. Наша душа должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа отчетливо различает два вида опыта, опыт внутренний и внешний.

Внешний состоит из совокупности определений. Его источником является объективно существующий, материальный мир. Посредством ощущений у человека формируется представления (или идеи) об этом мире. Этот опыт является основанием человеческого знания и внутреннего опыта (рефлексии).

Внутренний опыт (рефлексия) — это уже сугубо рационалистическая деятельность. Он заключается в том, что разум анализирует приобретенные через внешний опыт идеи. Разум активно моделирует идеи, комбинирует и из более простых строит более сложные.

Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, и не способен уничтожить, или изобрести новые (простые) идеи. Только опыт является источником идей.

Сами идеи могут быть сложными и простыми. Простые идеи (они делятся на первичные и вторичные качества) содержат в себе одно­образные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума.

Достоверное знание дает внутренний опыт, так как здесь мы имеем дело непосредственно с его содержанием. В разуме не содержится ничего, что не держалось бы в чувстве. Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания, как ощущение.

Локк придавал большое значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон отчетливо проявляется в его учении о трех родах познания:

1) интуитивном, которое дает ясное и четкое восприятие соответствия/несоответствия двух идей друг другу через их сравнение;

2) демонстративном (т.е. логическом), в котором соответствие/несоответствие двух идей выясняется через логическую систему посылок и выводов;

3) опытном (т.е. через ощущения), который заключается в восприятии единичных предметов мира. По своей достоверности этот вид познания стоит на са­мой низкой ступени и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, по­средством демонстративного познания — бытие Бога, посредством опытного познания — существование других вещей.

Во многом идеи Д. Локка получили свое развитие в работах английского философа, епископа Джорджа Беркли (1685—1753). Как показывает Б. Рассел, Локк вернулся на позиции номинализма, придерживаясь идеи существования единичного и отсутствия общего. (Несколько разных людей объединяет общая идея «человек». И эта общая идея приложима ко многим людям. Но в своем собственном существовании и в нашем сознании эта идея — единична как и все остальное). На этих же позициях стоит и Беркли: «Все, что существует, единич­но». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. Следовательно, нет и не может быть какой-то общей абстрактной идеи, а есть лишь представление с оп­ределенными конкретными свойствами. Естественным выводом из этого утверждения стала критика Беркли существования материи (или телесной субстанции), которая выступает примером «наиболее абстрактной и непо­нятной из всех идей». Такие общие поня­тия, как материя,телесная субстанция — это лишь именавещей, су­ществующие только в уме, а не в реальности. Таким образом, крайний номинализм Беркли приводит его к субъективному идеализму.

Он настаивает на том, что нельзя противопоставлять существование само по себе и существование в виде восприятия. Субъективный идеализм Беркли заключается, прежде всего, в том, что он стремится доказать, что существование как тако­вое и существование в восприятии тождественны. Отсюда он делает свой знаменитый вывод:«Существовать — значит быть воспринимаемым». Из этого логично следует утверж­дение, что непосредственными объектами нашего познания являют­ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не спо­собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей.

Берк­ли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-пер­вых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, сово­купность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Другими словами, весь чувственно воспринимаемый мир — единичен и является лишь плодом наших ощущений. И здесь Беркли подходит очень близко к такому философскому течению, как солипсизм, который утверждает, что все существующее в мире является лишь нашим, личным представлением.

Однако Беркли удается избежать солипсизма, утверждающего доминирующее значение единичного человеческого разума. Дело в том, что существование всего чувственно-воспринимаемого мира объясняется существованием Бога, который одновременно воспринимает весь мир, даже когда его не воспринимает отдельный человек.

Это можно пояснить примером. Беркли говорит о том, что дерево существует только в человеческом восприятии. Возникает вопрос: если человек отвернется от дерева, значит оно перестанет существовать? Да, отвечает Беркли, это было бы так, если бы не было Бога, который и в отсутствии человека продолжает воспринимать это конкретное дерево, равно как и весь единичный мир.

Эта позиция Беркли породила иронический парафраз английским поэтом Рональдом Ноксом, который так излагает теорию Беркли о материальных объектах:

«Жил да был молодой человек, который сказал:

— Богу должно показаться чрезвычайно забавным, если он обнаружит, что это дерево продолжает существовать даже тогда, когда нет никого во дворе.

Ответ.

— Дорогой сэр, Ваше удивление странно: Я всегда во дворе, и вот почему дерево будет существовать, наблюдаемое вашим покорным слугой. Бог».

Так, английский епископ не про­сто опровергает материализм, но, используя субъективно-идеалис­тическую методологию и теорию эмпиризма, строит оригинальную версию доказательст­ва бытия Бога. «Чувственные вещи реально су­ществуют, а если они существуют реально, они необходимо воспри­нимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

Видное место в британской философии занимает Давид Юм (1711—1776) («Трактат о человеческой природе», «Ис­следования о человеческом познании», «Исследования о прин­ципах нравственности»). Он развил и углубил идеи Локка и Беркли, придал философии эмпиризма законченный вид и структурность (хотя уже Локк отличался большой последовательностью в философствовании). Его философия в какой степени приводит саму философию в тупик, и именно это позволяет ее называть скептической.

Основой всего процесса познания, с точки зрения шотландского мыслителя, являетсяопыт.Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятий. Юм отказывается от признания, а вместе с тем и от познания объекта и сводит всю задачу философии к исследованию субъективного мира человека,его образов, восприятия, определение тех отношений, которые скла­дываются между ними в человеческом сознании.

На Юма существенное влияния оказали Локк и Беркли: Юм начинает как сенсуалист, утверждая, что опыт складывается из восприятий, однако далее он идет в противоположную от сенсуалистической онтологии Локка сторону, приближаясь к позиции Беркли. Между тем он не идет так далеко, как последний, а свидетельствует лишь свой скепсис в отношении возможности познания вещей.

В «Трактате о человеческой природе» Юм выступает против понятия врожденных идей, ибо их наличие не подтверждается никаким эмпирическим опытом («все наши идеи выводятся из наших впечатлений»). Скепсис Юма распространялся не только на существование идей, но и на основы естественнонаучного знания.

Восприятие (перцепция) является основной частью опыта и состоит из впечатления и идеи как двух форм познания.

Впечатления — это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудер­жимостью и охватывают «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе».

Идеи — это «сла­бые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении». Таким образом, Юм ориентируется на сугубо субъективное осмысление восприятия. Юм считает, что впечатления, полученные опытным путем, не должны интересовать философов, а скорее — медиков, т.к. это в большей степени вопрос физиологии.

Философию же интересуютвпечатления рефлексии. Они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способ­ностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последо­вательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сво­дится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом. Таким образом, для Юма истинное знание может быть только логическим. При этом предметы исследования логики не могут выводиться логически, а выводятся только лишь из опыта.

Открытием Юма становится его идея о потоке впечатлений. Именно поточность получаемых человеком впечатлений не позволяет ему объективно познать мир, таким образом, Юм приходит к агностицизму. Он полагал, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содер­жится в том, что считают причиной. Юм прав, когда утверждает, что причина объясняется опытом, но ошибается, когда утверждает, что опыт не доказывает объективности причинных отношений.

Исходя из своих позиций, Юм последовательно приходит к отрицанию субстанции. Идею субстанции нельзя получить из впечатлений, которые непостоянны, следовательно, субстанции не существует, а она всего лишь «совокупность простых идей, объединенных воображением и наделенных особым именем, с помощью ко­торого мы можем вызвать эту совокупность в собственной памяти или в памяти других людей». Однако Юм отрицает не только материальную субстанцию, но и духовную. Если бы она существовала, она существовал бы постоянно, но ни одно впечатление не существует постоянно, значит этой субстанции нет.

Вместе с тем, Юм не отвергает религию, а считает необ­ходимым сохранить религиозную мораль как важный источник че­ловеческого общежития.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятий, с одной сто­роны, к внешнему миру, а с другой — к духовной субстанции, Богу, является одной из форм агностицизма. Следует отметить, что философская концепция Дэвида Юма «пробудила» Канта, по его собственному же признанию.