Э Н Ц И К Л О П Е Д И И О К К У Л Ь Т И З М А 12 страница

номера нашего аркана, а именно:

9 = 3 + 2 + 4.

Нетрудно прочесть это разложение на нашем посвятительном языке:

"Посвящение (9) ведет к Великому Аркану" (его ментальная часть = 3;

астральная часть = 2; элементарная = 4).

Но что, пожалуй, еще интереснее, так это то, что некоторое видоизменение

этого разложения дает схему общего метода тренировки при Самопосвящении.

Напишите 9 = 2 + 3 + 4, взяв слагаемые в натуральном порядке их величин.

Число 2 есть число полярности; идея полярности тесно ассоциирована с

идеей притяжения, магнетизации и т.п. Вот вам первый рецепт: мощным

желанием, настроением истинного Homme de desir, теплой молитвой

намагничивайте мировую среду, и вы притянете к себе индивидуализованные

ее элементы, могущие способствовать вашему Посвящению.

Те из них, которые выше вас, станут вашими Протекторами, а низшие - будут

доступны вашему вампиризму; вы, так сказать, будете ими питаться,

подвергнете их процессу ассимиляции вашему составу.

Число 3, символизирующее уравновешенный тернер, андрогинный по составу,

но могущий проявлять себя как в активной, так и в пассивной областях,

укажет вам на необходимость т. наз.

конденсации в себе всего усвоенного, всего притянутого. Это будет та

работа, которою создаются альтернативы приращения и урезывания

потенциальных активности и пассивности субъекта, или, вернее,- его

астросома, в целях достижения гармонического состояния его, имеющего

стать третьим элементом в упомянутом бинере потенциальностей.

Потом идет число 4. Ведь это символ элементарной Rota, символ применений

(адаптаций) в плане реальностей. Это - проект плодотворной деятельности

адепта, сумевшего достаточно эволюционировать процессом углубления в

самого себя и тренировкой собственной личности. Это то, что масоны так

удачно называют в ритуале Мастерской Степени "Путешествием для

распространения Света", уподобляя Мастера Солнцу, восходящему,

кульминирующему, заходящему и продолжающему свой путь под горизонтом для

того, чтобы начать на следующее утро новый цикл движения, новую

четырехфазную суточную Rota.

Это 4 будет намек на эманационную фазу магического развития, на

Учительство.

Закончив этим арифмологический анализ нашего аркана, вернемся к его

картинке с целью медитации ее элементов.

Лампа Старца обыкновенно именуется Светом Гермеса Трисмегиста.

Ведь Гермес есть олицетворение стройной системы метафизических знаний,

астральных умений и науки физического плана, процветавших в Египетских

Святилищах Древности.

Необходимость этой лампы для Посвященного равносильна тезису: "Не

пренебрегай светской наукой физического плана, изучай прилежно астрал и

возносись разумом в области трансцендентного и трансцендентального

мышления. Ты трехпланен - учись трехпланно!"

Плащ, изолирующий Старца, именуется плащом Аполлония Тианского,

известного Учителя Александрийской Школы.

Он есть символ самоопределения монады в ментальном плане, самопознания в

астрале и одиночества в физическом плане.

Определить себя в ментале - значит ясно сознать свою роль клеточки

организма Ментальности Коллективного Мирового Человека со всеми цветовыми

оттенками этой роли.

Астральное самопознание - типичный путь развития самого Аполлония - это

углубление в свойства собственного астросома, строгий его анализ, строгая

классификация его ресурсов, ориентировка (если так можно выразиться) его

молекулярных магнитов и, наконец, синтез его в переработанном виде.

Биографы Аполлония весьма наглядно характеризуют эту деятельность,

рассказывая, что Великий Маг сосредоточивался на созерцании собственного

пупа, завернувшись в шерстяной плащ.

Об одиночестве тоже надо поговорить. Что значит - быть одиноким? Это

значит - владеть способностью работать, медитировать, независимо от

наличии энергетических влияний других человеческих пентаграмм.

Одиноким можно быть и среди шумного собрания.

На первоначальных степенях развития многим приходится однако прибегать к

фактическому уединению в физическом плане, к т.

наз. отшельничеству. Прием этот имеет свои хорошие и дурные стороны.

Хорошая сторона отшельничества сводится к следующим элементам: в ментале

облегчается молитва; в астрале получается возможность очищения процессом

продолжительного молчания (один из заветов Пифагорейской Школы); в

физическом плане - сокращается потеря времени на житейские сношения.

Дурными сторонами отшельничества считаются: в ментальном плане -

затруднительность быстрых справок об успехах других в метафизической

области; в астральном плане - некоторое отсутствие поддержки цепи

однотонных с вами работников эволютивного типа, увеличивающее для вас

опасность в моменты пассивности подпасть под временное влияние т. наз.

низшего астрала, одаряющего нас дурными клише; в физическом плане

сказываются как раз последствия этих влияний, чаще всего в форме

сексуальных проявлений, носящих названия инкубизма и суккубизма.

Дело в том, что элементарии (и даже экстериоризовавшиеся колдуны) могут,

совершив медиумический заем у самого отшельника или у окружающего его

органического царства, материализоваться в достаточно конденсированном

состоянии, чтобы осуществить акт coitus'a с отшельником (суккубизм

астральной сущности), или отшельницей (инкубизм астральной сущности).

Инкубы и суккубы, конечно, приносят большой вред, во-первых, возможностью

физического ослабления своей жертвы, во-вторых - учащением для нее в

будущем поводов к порождению собственной волей всякого рода лярв.

Существует попытка устранить дурные влияния отшельничества, сохранив по

возможности хорошие; иными словами - попытка нейтрализовать бинер:

отшельничество - общество.

Предложен был и удерживался на практике средний термин - монастырское

общежитие. Институт этот, в зависимости от эпохи, личного состава

монастырей, их уставов и других условий, сильно варьировал в степени

выполнения им своей задачи.

Посох Старца, как символ осторожности, почти не нуждается в комментариях;

о нем достаточно упомянуто.

В заключение анализа девятого аркана позволю себе начертать краткую

программу подготовительных к Посвящению и реализационных по отношению к

нему усилий самопосвящающегося труженика.

Перечислю девять основных циклов этих усилий, отметив, что они чаще

реализуются параллельно, нежели последовательно.

1. Устранять в себе физическую трусость.

2. Устранять в себе физическую нерешительность.

3. Устранять в себе ретроспективные сожаления о том из содеянного, чего

исправить нельзя.

4. Бороться елико возможно с суевериями.

5. Бороться елико возможно с предрассудками.

6. Бороться елико возможно с условностями.

7. Реализовать вокруг себя физический порядок и в самом себе поддерживать

здоровье в таковом же порядке.<34>

8. Достигать равным образом астрального порядка в себе (стремление к

упомянутой уже душевной гармонии) и вне себя (точная классификация и

точное эмпирическое знакомство с сущностями астрального плана и их

проявлениями).

9. Организовать еще и ментальный порядок, т.е. чистоту, ясность,

абсолютность метафизического миросозерцания и полноту сознания своего

эманационного происхождения от Архетипа.

Пантакль девятого аркана реализуется по схеме 9 = 3 + 6, т.е. может

просто сводиться к изображению двух верхних частей того, что мы называли

схемою Великого Аркана.

Есть, впрочем, попытки ввести другую конфигурацию - совокупность девяти

точек (черт. 34), из которых первые три расположены как вершины

эволютивного треугольника, дающего два отражения инволютивного типа (т.е.

еще 6 точек).

Конечно, все это сводится к идее произвождения низших планов Высшим.

Лекция XIV

<F228P10M>i<F255P255D> Десятый Аркан

Знак десятого аркана в еврейском алфавите <F228P10M>i<F255P255D> (Jod);

числовое значение его = 10;

астрологическое соответствие - Знак Девы в Зодиаке

(<F52P12M>D<F255P255D>).

Иероглифом аркана служит указательный палец человека.

Указательный палец служит для повелительного жеста человека.

Если последнего отождествить с Микрокосмом, т.е. рассматривать как

замкнутую систему, то повелительный жест указательного пальца

характеризуется как проявление наружу этой замкнутой системы.

Еще яснее это значение десятого аркана характеризуется фаллическим

начертанием самого знака Jod. Phallus еще более, чем указательный палец,

символизирует упомянутое проявление наружу замкнутой системы Микрокосма.

Картина аркана, именуемая Sphinx или Rota Fortunae (la Roue de Fortune) в

верхней своей части дает изображение Сфинкса, вооруженного мечом и

покоящегося на неподвижно укрепленной платформе. Несколько ниже мы видим

Соломонову Гексаграмму (знак Макрокосма), вращающуюся вместе с колесом,

очерчивающим ее своим ободом. Обойма, на которую опирается ось колеса, в

нижней своей части (под колесом) переходит в двойной кадуцей. Само колесо

с правой стороны (зеркально) своим вращением увлекает вверх (к Сфинксу)

кинокефала Hermanubis с тройным кадуцеем в правой руке. Слева то же

колесо увлекает вниз крокодилье туловище Typhon'a, с человеческой головой

и двузубцем (иногда - трезубцем) в левой руке, направленным вниз.

Что дает нам в общих чертах эта конфигурация?

Какую-то замкнутую систему, одаренную процессами внутренних изменений.

Эта система увенчана неизменным, всегда однообразно-действительным,

однообразно-продуктивным методом Сфинкса - oser, se taire, savoir,

vouloir - ведущим к усовершенствованию астросомов.

Сама мельница, доминируемая платформой этого метода, одних влечет вверх

(Hermanubis), другим облегчает падение (Typhon).

Стремящиеся вверх, носители знака Великого Растворителя Azoth, все же

сохраняют на плечах собачью голову своего прежнего несовершенного

состояния, следы былой импульсивности, былого невежества и дурных

инстинктов.

Павшие с высоты, вооруженные пагубной системой провозглашения

ненейтрализованных бинеров, все же хранят следы былого величия,

обнаруживая неожиданным образом человеческую голову - остатки

благородства, справедливости, верности на поприще темных комбинаций, мало

применяющихся к этим началам.

Вот незамысловатая картинка десятого мажорного аркана Тарота.

Мельница Превращений, освященная чем-то Высшим. Нечто беспощадно влекущее

и перемалывающее нас с явным проблеском связи с Высшим, притом связи

методической.

Нужды нет, что на картине очерчена лишь астральная область:

наше воображение дополнит ее зрелищами ментальных токов и элементарного

(физического) Колеса Фортуны.

С Архетипом и Его Высокими Инфлуксами мы связаны тем, что обыкновенно

называют "Заветом". Да будет первый заголовок нашего аркана Testamentum.

В области этого Завета протекают ментальные принципы.

В среде самого Человечества, так сказать, в сфере его проявлений, мы

имеем "Великое Колесо Тарота", ведущее к тому, что наша раса называет -

Qabbalah - Каббала; то, что служит поверочным орудием построения нами

астральных форм. Да будет это слово Qabbalah вторым заголовком аркана.

В плане Природы мы имеем дело с беспощадным Колесом Фортуны, иначе

именуемого "Мировою Мельницею". Это колесо все мелет, все ассимилирует,

все приспособляет, приподнимая одно, опуская другое и, как и всякая Rota,

ничего не оставляя неподвижным, стационарным, кроме своей оси, имя

которой есть:

возможность существования иллюзии, именуемой "Материя". А потому да будет

третий заголовок - Fortuna.

Это то, что нам дает природа по десятому аркану.

В обиходных курсах Оккультизма мы часто встречаемся в этом аркане с

другими заголовками: Regnum Dei, Ordo, Fortuna.

Эти заголовки передают почти те же идеи в менее определенной форме.

Понятие о Царствии Божием в какой-либо области проявлений сводится к

допущению существования во времени момента maximum'a благосостояния,

гармоничности и функциональной приспособленности этой области.

Царствием Божиим для какой-нибудь планеты будет эпоха наивысшего ее

расцвета в упомянутом смысле.

Царствием Божиим для субъекта будет эпоха наивысшей гармонии совокупности

его восприятий и манифестаций. Конечно, следует помнить, что эпоха

Царствия Божия для целого организма, вообще говоря, не совпадает с эпохою

такового же Царствия для отдельных его органов. Например - момент

наступления этого Царства для Марса не совпадет с аналогичным моментом

для всей Солнечной системы. Веру в Царствие Божие я склонен рассматривать

как отражение Завета (Testamentum) в зеркале Надежды.

Ordo значит порядок. Но ведь Каббала есть высший синтез порядков всех нам

доступных астральных проявлений.

Как видите, наши заголовки по духу не отличаются от общепринятых.

Перехожу к арифмологическому анализу аркана.

10 = 1 + 9

Единое проявление не самим собою, а девятью клише, так сказать - девятью

отражениями или преломлениями, характеризующими его своей совокупностью.

Выражаясь схоластически: мы воспринимаем предмет при посредстве девяти

атрибутивностей.

10 = 9 + 1

Эти 9 атрибутивностей реализуются в одном синтетическом десятом

проявлении, играющем роль как бы семени или зерна конкретного объекта.

Эти два тезиса совокупно можно выразить следующей формулировкой: суть

предмета скрыта за завесой его свойств, а свойства нащупываются не сами

по себе, а на чем-то конкретном.

Разовьем этот тезис в схеме, переданной нам Традицией Белой Расы.

Сефиротическая Система

Суть предмета, согласно тройственному закону, проявляется прежде всего

Тернером типа Великого Аркана.

Первое проявление будет носить, как и самый объект, который я мыслю

законченным, нейтральный, андрогинный характер.

Этого замечания достаточно для фиксации типа треугольника первых

проявлений.

Второе проявление будет носить активный характер; третье - пассивный по

схеме <F228P10M>hi<F255P255D>.

Этот Высший Тернер дважды отразится в форме тернеров типа нисходящего

треугольника.

Вся система этих отражений проявится конкретным синтезом, который получит

название десятого проявления сути объекта. Это проявление, конечно, тоже

обладает андрогинатом (нейтральностью) на правах синтеза.

В общем получится следующая схема (см. рис. 35):

Занумерованные десять проявлений носят название сефирот объекта.

Слово Sephirah можно перевести: или "нумерация", или "лучезарность,

видимость". Sephiroth есть множественное число от Sephirah.

Таким образом, выходит, что всякий объект дает повод к подсчету десяти

проявлений, или, иначе,- всякий объект светится десятью видимостями,

наподобие светильника, стоящего в центре граненого фонаря с десятью

разноцветными стеклами. Десять сефирот объекта составляют как бы

семейство. В этом семействе еврейская Каббала различает: I) Верховного

Андрогина (1), или Макропрозопа (термин греческий; перев. евр. слова

"длиннолицый"); II) Отца (2); III) Мать (3); IV) их Дитя, представляемое

совокупностью шести сефирот (4, 5, 6, 7, 8, 9), владеющее андрогинатом и

носящее название - Микропрозоп ("малолицый"). Центром функциональной

деятельности Микропрозопа будет шестая сефира, а органом ее активности -

девятая. V) Супругу или Невесту Микропрозопа, т.е. сефиру 10.<35>

Но ведь всякому замкнутому семейству в цепи причинностей будет

предшествовать некоторое другое семейство и т.д., вплоть до

Первоисточника.

Еврейские каббалисты восходили лишь до семейства Первоначальной

Сефиротической Системы Вселенной, считая эту Систему Проявлением

некоторой Непостижимой Эссенции, именуемой нами Ain-Soph, или Ain-Suph

(буквально - Не-Постижимое).

Анализа самого Ain-Soph они не допускали.

Розенкрейцеры позволяли себе называть не только первые сефирот Вселенной,

но и Членов Семейства, помещаемого ими между Ain-Soph и этими сефирот.

Итак, в Розенкрейцерской схеме Непостижимое, Бесконечно-Однородное,

Бесконечно-Гармоничное, Вседовольное Начало выражает себя активно, так

сказать - хочет проявиться некоторым Jod'ом, а именно тем, что мы назовем

Трансцендентальной Любовью. Это проявление будет Отцом Первого

Семейства.

Этот Отец самим стремлением своим (носящим характер лучезарности)

определит существование некоторой Пассивности, строго соразмеренной с его

активностью. Пассивность эта будет первым He Первого Семейства, тем, что

мы назовем Трансцендентальною Жизнью.

Элемент этот, в противоположность Лучезарному Jod'у, должен носить как бы

теневой характер. Это нечто затемненное, готовое принять в себя

Лучезарный Инфлукс Непостижимого. Отсюда его латинское название -

Restrictio - Теневое Ограничение в среде Бесконечного Света.

Итак, у нас Трансцендентальная Любовь (Первый Отец) оплодотворяет

Трансцендентальную Жизнь (Первую Мать).

Эти Мистические Персоны порождают Логос - Трансцендентальное Слово,-

Великого Архитектора Вселенной, "без Которого ничто же бысть, еже

бысть".<36>

Логос эманирует второе <F228P10M>h<F255P255D> Первого Семейства,

проявляющееся десятью Сефирами Второго (черт. 36) при посредстве Первой

из них, т.е. Макропрозопа Вселенной, именуемого Сефирою Короны (Kether).

Дальше идут остальные 9 Сефир Второго Семейства в схеме т.

наз. Четырех Миров.

Мир Эманаций - Olam ha Aziluth - содержит в себе, как мы видим,

Андрогинную Корону (Макропрозопа), проявляющуюся, как и надлежит

уравновешенной Ментальности, с одной стороны - совокупностью Того, Что

может познавать (Сефира Мудрости - Chocmah), с другой стороны -

совокупностью Того, Что может служить объектом познания (Сефира Разума -

Binah, естественно ограничивающая предыдущую).

В Мире Творчества - Olam ha Briah,- мы встречаемся с активной Сефирой

Милосердия (Chesed), являющейся отражением жажды познания, т.е.

экспансивности Второй Сефиры (Мудрости), и с пассивною Сефирою Строгости

(Pechad или Geburah), ограничивающей Милосердие вследствие конечности

области объектов познания (т.е. в силу ограниченности Разума).

Нейтрализуются эти Сефиры великолепием сияния Сефиры Tiphereth - Мировой

Гармонии, Универсальной Красоты.

И что может быть в этике лучезарнее точного уравновешивания Милосердия

Строгостью, Доброты - Закономерностью? Разве избыток милосердия не палит

нестерпимым огнем согрешившего, заставляя его самого молить о правосудии?

Разве избыток строгости не может лишить надежд на спасение заблудшего

члена Семьи Душ?

Милосердие, соразмеренное со строгостью, решает любую этическую задачу.

Переходим к Миру Образований - Olam ha Jezirah.

В нем мы видим Победу Добра над злом, Духовного над материальным,

Светлого над темным, Активного над косным - активную седьмую Сефиру

Netzah, в которой пребывает Посвященный, безошибочно избирающий правую

тропу в шестом аркане.

Но активное стремление к выбору правых троп не исключает необходимости

спокойного движения по выбранной тропе без лихорадочной жажды или

ожидания новых выборов. Ведь надо же хоть несколько шагов пройти по

выбранной тропе; надо хоть на минуту успокоиться после победы, отдохнуть

на отбитой позиции, дождаться плодов посеянного добра.

Да, нужно эту мощную Сефиру ограничить пассивною Сефирою Славы или Покоя

(Hod).

Эта таинственная Сефира дает нам кажущееся парадоксальным сочетание

отсутствия движения с наличием жизни. Ведь двигаться - значит встречать

новые распутья, а жить как будто значит двигаться, по крайней мере, в

пределах понимания нами материального плана. Сефира Hod ставит нам как бы

тезис жизни без движения. Это Великая Тайна, постигаемая лишь в

экстатическом состоянии.

Победа и Слава нейтрализуются андрогинною, завершенною Формою, Основанием

(Jesod) всякой конкретности (Fundamentum omnium rerum).

И действительно,- чтобы существовала форма, надо ее выделить, выбрать

(Победа - выбор пути) так, чтобы на ней остановиться (Покой, Слава).

Вот процесс порождения девятой Сефиры Jesod, проектирующейся в Мир

Реальностей (Olam ha Asiah) Сефирою Царства (Malchuth или Malkuth), т.е.

зародышного состояния конкретного мира, нами обитаемого.

Итак имеем следующее распределение Членов Второго Мистического

Семейства.

Макропрозоп - Корона.

Отец - Мудрость.

Мать - Разум.

Микропрозоп - Совокупность Сефир Милосердия, Строгости, Красоты, Победы,

Славы и Формы.

Супруга его - Царство.<37-38>

Обращаю ваше внимание на изящество и назидательность трех систем проекций

Сефир в вертикальных столбцах.

В среднем, нейтральном столбце (n) Дуновение Логоса - Великая Корона -

проектируется от Имени Архетипа принципом Красоты. Красота отражается

Формою, а Форма - Конкретностью.

В правом, мужском столбце (+) Мудрость учит Милосердию и готовит Победу.

В левом, женском столбце (-) Разум вещей учит Справедливости и дает

Покой.

Каждая из сефир Второго Семейства может рассматриваться сама по себе как

замкнутая система и потому обладает собственными сефиротическими

проявлениями; эти проявления, опять-таки, поддаются анализу по

сефиротической схеме и т.д., а потому мы можем сказать, что эти схемы в

дальнейшем будут служить нам общим шаблоном анализов элементов, имеющих

войти в наш курс Эзотеризма.

Раньше, чем давать примеры подобных исследований, я позволю себе

ознакомить вас с тем, что каббалисты называют "каналами сефиротической

системы", т.е. возможными путями перехода от сефиры к сефире. Этих

каналов насчитывают 22 (по числу знаков еврейского алфавита), причем

распределяют их по одной из двух следующих схем. См. черт. 37 и 38.

Эти каналы позволят нам намечать с удобством так называемые

"диабатические процессы", т.е. операции сложного перехода от одной сефиры

к другой при посредстве некоторых промежуточных сефир.

Диабатические процессы могут быть восходящими или нисходящими. Дадим

примеры процессов того и другого рода.

I пример:

Нормальный нисходящий диабатичесий процесс, или процесс порождения мира:

Идея знания (Корона) естественно раздваивается на сефиру жажды познания

(Мудрость) и сефиру области объектов познания (кстати сказать -

являющейся замкнутой, ограниченной для данного мироздания). Это - так

называемый Разум вещей.

В этой фазе пройденный путь определяется каналами 1, 4.

Возвращаясь по каналу 4 в сефиру Мудрости, мы, при посредстве канала 6,

отражаем ее в форме Милосердия и тотчас вынуждены уравновесить таковое

сефирою Справедливости, воспользовавшись для этого каналом 9.

Тогда мы можем породить (канал 12) Гармонию (Красоту) формальных

проявлений; вкус к абсолютной красоте легко приведет нас (по каналу 14) к

перманентным Победам удачным выбором форм; явится желание (при помощи

канала 17) вкусить Славу - плод Победы, т.е. попросту остановиться,

успокоиться на определенных Формах, которые как бы будут нам доставлены

дальнейшим движением вперед (по каналу 20). Далее остается инволюировать

Формы, сделать их конкретными (опустившись по каналу 22).

II пример:

Нормальный восходящий диабатический процесс:

Изучая конкретности (Царство), человек доходит до пребывания в сефире

Форм, т.е. не нуждается в манипуляциях над конкретностями, заменяя их

комбинациями форм в своем воображении.

Он, значит, пробежал 22-й канал.

Этим Формам надо дать жизнь, удержав их в каком-то особом мире, осветив

их светом особой Славы (переход в 8-ю сефиру по 20-му каналу).

Освещение этих форм дает возможность установить полярности добра и зла,

светлого и темного, тонкого и грубого и т.п., подготовив Победу седьмой

сефиры переходом 17-го канала.

Победа в процессе учета полярности, сопровождаясь правильною оценкой их

взаимоотношений, приведет 14-м каналом к желанию создать Гармонию

полярностей, т.е. нейтрализацию всех бинеров.

Отчетливость знания бинеров толкнет нас 12-м каналом в сефиру

Справедливости, а предпочтение к положительным полюсам, сопутствующее нам

в силу недавно одержанной Победы, побудит нас уравновесить Справедливость

Милосердием.

Но принять во внимание придется одновременно оба элемента, что вынудит

нас вернуться 9-м каналом к Справедливости, понять ее как строгую

закономерность, призадуматься над вопросом о том, что из возможности

закономерного строя вытекает конечность числа объектов Вселенной, т.е.,

попросту говоря, перебраться в сефиру Разума 8-м каналом.

Вопросы об объектах познания толкнут нас на рассуждение о тождественности

или нетождественности Миров субъективного и объективного, иначе сказать -

незаметно переведут нас по 4-му каналу в сефиру Познающего элемента,

откуда легко попасть в первый канал стремлением создать идею процесса

Познания вообще, являющуюся Венцом (Короною) мощи нашей ментальности.

Выше могут быть только попытки воспринять Вечный Свет Инфлукса Первого

Семейства.

III пример:

Восхождение по центральным каналам: