Поверхностные явления 10 страница

Митраизм

Митра - очень древнее арийское божество годичного цикла. Слово

Mithra в "Авесте" озн. "согласие". На средне-персидском яз. выражение

"Михр-и-Махр" означало Солнце и Луну. У древних армян, вообще многое

перенявших из астральной религии Вавилона, он получил имя Михр и

прозвище Арегакн: в честь его чеканились монеты, ему посвящен храм

Гарни, сохранившийся до сих пор. Греки отождествляли его с Гелиосом.

В тексте из библиотеки Ашшурбанипала (на клинописных табличках)

"Митра" приводится как одно из многих имен бога Солнца Шамаша (ср.

историю солнечных божеств в Египте). Утратив влияние в столице, Митра

приобрел множество сторонников в Малой Азии: люди там жили более

простые и дикие, космологических построений вавилонских ученых они не

понимали. Смысл их культа был прост:

Солнце - жизнедатель, владыка всего живого. Оно дает рост

всходам, плодородие скоту и женам, спасает воина в битве. Оно же

карает убийцу, грешника и чиновника (! - чем не позиция многих

наших современников, особенно пожилого возраста? О взгляде на

гос. чиновников как на "дьяволово семя" нам, кстати, еще

придется поговорить). Зачем молиться туче разных богов, когда

есть один, самый главный?

Отсюда - важнейший принцип астрологии эпохи Овна,

("зодиакальной", как ее называет Ван-дер-Варден), который в наши

дни не только сохранился, но и пользуется большой популярностью:

каждый знает свой СОЛНЕЧНЫЙ знак (я - Овен, я - Телец и т.д.), и

этого оказывается достаточно для обобщений и предсказаний. Все

вы наверняка читали эти многочисленные брошюрки, странички в

женских журналах и районных газетах, и слушали прогнозы по

телевизору.

На самом деле этого действительно достаточно, если не

требовать многого. Прогноз (и характеристика) по Солнцу в самом

деле показывает, грозит вам что-то или не грозит, и какова

основная доминанта вашей личности. Но не больше.

"Попаданий" тут - от 33 до 66 процентов. Для древних этого,

вероятно, было вполне достаточно. Но мы-то с вами живем в другую

эпоху, поэтому для действительно обоснованных характеристик и

прогнозов необходимо составлять подробную карту, какую только

позволяют составить современные компьютеры. Иначе различий

окажется больше, чем сходства.

Не удивительно, что митраизм, как пишет Плутарх, "сделался

религией солдат". Он считал, что этот культ разнесли по

Вредиземноморью пираты. Так или иначе, культ этого солнечного бога

был распространен по всему Средиземноморью, от Турции до Испании.

Римляне называли его Deus Sol Invictus (Непобедимое Солнце), строили

ему алтари и целые храмы.

В конце эпохи римских завоеваний воитель Митра стал

отождествляться со Спасителем, которого ожидали религии конца эры

Овна. День его рождения отмечался ежегодно 25 декабря - еще одно

добавление к той почве, на которой возникло христианство.

Но самое удивительное даже не то, что алтари Митры сохранились

до наших дней - мало ли святилищ древности сохранилось среди

классических памятников, - а то, что его тайно почитают и сегодня. В

сырых подвалах нищенских домов, простоявших не одну тысячу лет в

древних городах давно ставшей католической Италии, прежде всего - в

"вечном городе" Риме, до сих пор сохраняются и поддерживаются алтари

солнечного бога.

В некоторых из них Митра изображен в виде крылатого бога с

львиной головой и человеческим телом, вокруг которого обвивается

змея. Это Эон, Безграничное Время (вспомните Зрван Акарана),

олицетворение не одного только Солнца, но и всего великого Космоса.

Het Monster. История эзотерических учений

Лекция 8. Каббалисты и суфии

Каббала

В уже упоминавшейся книге Сэмюэла Крамера "История начинается в

Шумере" ни словом не упоминается божество-рыба Оанн или Оаннес, хотя

вообще рыбам, точнее, шумерийским текстам на эту тему, у него

посвящена целая глава.

Это в принципе характерно для академических ученых, не

приемлющих "мистики" ни в каком виде: при самом скрупулезном

исследовании текста они ухитряются упустить самое главное. И

сами же впадают в мистику, начиная гадать, что может означать

тот или иной термин, и перевод, конечно, получается неверный.

Оаннес или Оанн - божество с головой и телом рыбы, но с

человеческими ногами (и с человеческим лицом), вышедшее, по преданию,

из Эритрейского моря (Аденский залив). Первоначально шумерийцы

поклонялись ему как богу-покровителю магии и волшебства, а позже

стали считать его богом мудрости, пришедшим научить людей

строительству городов и храмов, геометрии и гаданию (Gislaine et

Lucien Gerardin. La Magie: Un savoir en action. Paris, 1974).

По сути своей это такой же "культуртрегер", каким был

Гермес-Тот у египтян по мнению греков или Енох-Идрис у евреев по

мнению арабов и т.д. - история, как мы знаем, пишется

ретроспективно. Возможно, что и Оаннес, и Енох были просто

учеными людьми, которых потом обожествили, как Гермеса

Трисмегиста. Знаменитый палеофутуролог Эрих фон Дэникен счел бы

их инопланетянами. Впрочем, это для нас в данном случае неважно.

Миф об Оаннесе подводит нас к важнейшему символу рыбы и ее

"родственницы" - змеи как олицетворения мудрости вообще и "тайного"

(эзотерического) знания в частности.

Змея-кундали в Индии - видимо, змеи там были более

популярны, чем рыбы, ср. племя мудрецов-нагов; Св. Патрик

освободил от змей Ирландию, но Ирландия - страна рыбаков; и

потом, змея - все-таки более древний, хтонический символ, тогда

как рыба - символ чистого духа: может быть, оттого, что в рыбе

есть фосфор, который "полезен для мозгов"?

Рыба-Оаннес "всплывает" у нас дважды, в начале и в конце эры Рыб

(!). Последние века до нашей эры и первые века нашей дали всплеск

учений, теорий, и концепций, одной из которых стало христианство.

Символом раннего христианства, если вы помните, и были рыбы. Конец

XIX - начало XX в. дали новый всплеск, во многом основывавшийся на

переосмыслении теорий почти двухтысячелетней давности. К образу

Оаннеса вернулась Е.П. Блаватская, связав его с именем И-оанна

Крестителя (крестившего, как известно, в воде), а епископскую митру -

с убором в виде рыбьей головы, украшавшим головы шумерийских жрецов.

Однако это, конечно, не тот Оаннес, которому поклонялись

шумерийцы: "С тех пор... неузнаваемо изменился облик богов и героев",

как писал греческий поэт Яннис Рицос. "Тот" Оаннес впоследствии

слился с богом мудрости Эа, став одной из его ипостасей.

Евреи, переняв многое из шумеро-вавилонского наследия, отвергли

древние культы: Ездра уже дал им Закон (V в. до н.э., Симхат-Тора),

провозгласив Ягве Единым Господом (Адонай Эхад), и поклонники

Нага-Нехуштана (Медный Змий, 4 Цар., гл. 18) и рыбы-Дагона (1 Цар.,

гл. 5) были объявлены еретиками.

Однако самому Ягве, сатурническому Богу неумолимого мiрового

Закона, невольно пришлось воплотить в себе качества всех божеств

прежнего пантеона, в том числе и Божественную Премудрость - Хохму,

Венеру в Рыбах, прошедшую за период эры Рыб значительный путь

развития.

"Ее местонахождение скрыто глубокой тайной; ее нет ни на

земле, ни над землей, ни под небом; путь к ней открыл

Бог-Творец... после того, как дал закон ветру, воде, дождю,

грому и молнии" (Никольский Н.М. Избр. соч. по истории рел.,

М., "Наука", 1974; cм. тж. Иов 28:14, 21-26; Прит. 9:1-6). Ее

почитали в узком кругу "посвященных" (ученых, философов).

Рыбы, согласно астрологии, - место возвышения Венеры. Рыбы

дают ей феноменальную интуицию, периоды плодотворного

вдохновения, создавая своеобразный архетип философа и поэта.

В сочетании с архетипом Сатурна (Ягве, Закон) это дало

творчество - Талмуд, а потом Каббалу, но и конфликт - галут

(диаспору), секты, хасидизм...

Канадский исследователь Мишель Моран отождествляет архетип

Венеры в Рыбах с XVII арканом Таро - это Звезда, "карта

творческой личности, стремящейся лишь к одному: выразить себя в

творчестве" (Моран М. Марсельское Таро. М., 1993). Кроме того,

это еще и м и с с и я, и идея М е с с и и.

В последние века нашей эры корпус иудейских священных книг

(Танах - Тора, Пророки и Писания) уже сложился и был "утвержден".

Книги писались и после, но в Танах они уже не вошли. Сложился

институт раввинов, ведших школы и длительные научные диспуты; слова

раввинов начали записывать, и через несколько веков этих записей

набралось так много, что их решено было упорядочить. Так возник

Талмуд.

Над ним работали две Академии - одна в Палестине, другая в

Вавилоне. К середине IV в. (нашей эры) был закончен первый,

Иерусалимский Талмуд, к середине VI в. - второй. Таким образом,

Талмуд, существующий к тому же в двух вариантах, представляет

собой огромный сборник законов, правил, постановлений, преданий,

легенд и фольклорного материала, включая пословицы и поговорки.

Немецкое издание одного только Вавилонского Талмуда занимает 12

томов.

Эзотерические вопросы в нем открыто не обсуждаются: это своего

рода "новый Закон", обязательный для правоверных. Современный иудаизм

в гораздо большей мере зиждется на Талмуде, чем на Торе (Танахе), и

эзотеризма в нем немного.

Гораздо интереснее для нас идеи неортодоксальных мыслителей, тех

самых "философов и поэтов", одним из знаменитейших среди которых

считается рабби Акиба.

Р. Акиба бен Иосиф, один из Четверых мудрецов, был родом из

новообращенных (т.е. изначально не иудей). Он стал раввином,

составил множество комментариев к Священному Писанию, да таких,

что они приводили в изумление современников: "Из каждого

крючочка, - говорили они, - он может извлечь гору толкований".

Эти толкования нередко носили весьма мистический характер,

однако были настолько хороши, что раввины так и не осмелились

причислить его к еретикам, как трех остальных из Четверых

мудрецов. Когда произошло восстание Бар-Кохбы (135), Акиба

принял его за Мессию, последовал за ним и вместе с ним был

казнен римлянами.

Именно Акибу часто считают автором первых каббалистических книг,

Сефер Йецира и Зогар, но это мало вероятно. А вот основные положения

каббалистической мысли он вполне сформулировать мог. Но свое развитие

они получили лишь в последующие века.

Представьте себе тогдашний Восток "от Нила до Инда": тысячелетие

семитских культур сменяется 6, 8, 10 веками если не господства, то

влияния греческого языка и культуры. (Рим и латынь ушли на Запад, в

страны варваров, и это разделение "сфер влияния" было окончательно

закреплено великой схизмой 1054 г.) Но уже наступила эпоха арабских

завоеваний, и вскоре весь культурный Восток заговорил на этих трех

языках: еврейском, греческом, арабском. Тогда нельзя было быть

ученым, "не овладев знанием всех тех богатств, которые выработало

человечество" (В.И. Ленин).

Это слияние культур дало новый стимул эзотерической мысли, в

результате которого сложилось учение Каббалы. Это - классическое

эзотерическое учение, продолжающее и дополняющее уже нам известные.

КАББАЛА, Кабала (ивр. QABBALAH, от QABAL - "приобщать,

посвящать во что-л."; ср. араб. кыбла - сторона, в которую

обращаются мусульмане при молитве, и греч. Кибела, лат. Сybele -

богиня плодородия, дочь Сатурна и Земли, которой был посвящен

оргиастический культ).

Сами каббалисты считают это учение очень древним (естественно):

по преданию, оно было передано Богом еще Адаму, затем Аврааму, Моисею

и др. пророкам. Оно подразделяется на Каббалу теоретическую (июнит),

посвященную изучению тайн природы, и прикладную (маасит), то есть

практическую.

В основе первой лежат книги Сефер Йецира ("Книга Творения"),

приписываемая рабби Акибе, и Зогар ("Сияние"), прип. его ученику р.

Шимону бар Йохаи. Основу второй сост. по-особому толкуемая Библия

(Ветхий Завет) и различные апокрифические труды, напр., книга Еноха,

Шестая и Седьмая книги Моисеевы, книги Соломона. Но мы с вами будем

говорить о Каббале Июнит, то есть главным образом о теории.

Здесь же лишь отметим, что, во-первых, именно апокрифы если не

создали, то укрепили легенду об удивительных способностях Моисея,

Соломона и других героев древности (история пишется известно как), а

во-вторых, именно знание прикладных эзотерических дисциплин -

астрологии, хиромантии, магии, врачевания, гадания, - если не

создало, то укрепило славу еврейских ученых во всех странах Востока и

Запада - сделав многих из них "еретиками" в глазах ортодоксальных

иудеев.

Издания:

- Сефер Ецира - "Книга Творения", в сб. Аум - Синтез

мистических учений Востока и Запада, N 3, М., 1990; есть также в

книге Папюса ("Каббала") и в журнале "Наука и религия" N 11/93;

- Раби Шимон. Фрагменты из трактата "Зогар". Пер. с арамейск.,

сост., статьи, примеч. и коммент. М.А. Кравцова - М., "Гнозис", 1994.

Книги эти также составлялись довольно долго, на основе

сохранившихся записей, устных преданий и собственных размышлений

составителей, главными из которых можно назвать Авраама бен

Давида из Толедо (XII в.) и Моисея бен Шем-Тов из Леона (XIII

в.). Далее они обрастали комментариями и добавлениями, а к XVI в.

в городе Цфате (Safed, Палестина) сложилась целая эзотерическая

Академия.

Большое количество "вековых наслоений" плюс терминология,

восходящая местами еще к Шумеру и Вавилону, создает впечатление о

невероятной сложности этого учения. На самом же деле смысл его прост

и уже отчасти знаком нам.

В основе всего, считает Каббала, находится единое Божество, воля

которого выражена в числах и словах. В мiре 3 элемента (огонь, вода,

воздух), 7 планет, 12 созвездий; в году 3 времени (холодное, теплое,

влажное); в теле человека 3 осн. деления (голова, грудь, живот), 7

ворот (отверстия тела). Душа - это сложная субстанция, включающая

пять элементов: Нефеш ("душа"), Руах ("дух"), Нешама ("дыхание"),

Йехида ("единственная") и Хайа ("живая"). Все мiроздание зиждется на

10 первых числах и 22 буквах.

Чтобы понять божественную волю, нужно проникнуть в истинный

смысл цифр и букв. Для этого необходимо особое состояние души -

КАВАНА ("вдохновение"), достигаемое постом и молитвой, - и умение

мыслить ее категориями.

Это, во-первых, десятичная система членения мiра. Почему она

десятичная, мы уже знаем. К тому же она сложилась так давно, что

успела стать канонической: это не только Десять заповедей,

повторяющиеся в Торе дважды (Исх. 20:2-17 и Втор. 5:6-21), но и

прямое перечисление десяти "оболочек" или законов, составляющих

основу мiра:

"Ты явил мiру десять оболочек, которые мы называем 'десять

сфирот', чтобы с их помощью управлять мiрами скрытыми, которые

невидимы, и мiрами открытыми..." (Минха ле-Эрев Шаббат. Сидур

Техилат ха-Шем, Иерусалим-Вильнюс 1990. Минха ле-Эрев Шаббат -

это Молитва на исход Cубботы, вполне официальная молитва,

читаемая всеми (или почти всеми) правоверными иудеями, а вовсе

не какой-то особый эзотерический текст).

У нас их часто называют "сефиротами", потому что

по-еврейски давно никто не читает и все переводы делались с

английского. Но на Западе другая система транслитерации, к тому

же сефирОТ - уже множественное число. Если с "херувИМами" и

"серафИМами" мы как-то смирились, то "сефирОТы" все еще режут

слух.

СФИPОТ, сефирот (sephirot, мн.ч. от ивр. сфира - "сверкающая",

ср. греч. сфера): десять божественных эманаций, сфер или оболочек. В

своей совокупности они образуют "архетип человека", соотв. Адаму

Кадмону, небесному Первочеловеку, прообразу Космоса и земного

человека. Эти 10 эманаций объединяются в четыре вселенные или мiра

(оламим) и изображаются в виде "дерева":

(Клифот)

Кетер Мiр

Сахасрара 3 2 эманаций

Бина Хохма (Олам ха-Азилут)

/ \

----------------------/-------------------\-------------------------

/ \

5 (Даат) 4

Вишуддха Гвура | Хесед

| \ | / |

Аджна | \ / | Мiр

| \ 6 / | творчества

Анахата | Тиферет | (Олам ха-Бриа)

| | |

------------------|--------/----|------\-------|--------------------

| / | \ |

8 / | \ 7

Манипура Ход | Нецах

\ __|__ /

Свадхистхана \ / \ / Мiр

\/ 9 \/ творений

Муладхара / Йесод \ (Олам ха-Йецира)

/ | \

--------------------------------|-----------------------------------

\ | /

\ 10 / Мiр

\ Малкут / реальностей

\ / (Олам ха-Асия)

--------------------------------------------------------------------

Все эти сфирот подразделяются на четыре мiра. В самом высшем, в

мiре эманаций или сияний, обитает лишь Бог да души, прошедшие процесс

обожения (слияния с Абсолютом, уподобление божеству) - или, как

говорят евреи, - узревшие ШЕХИНУ (Божественное присутствие).

Человек принадлежит трем следующим мiрам, хотя живет и

действует, конечно, в самом нижнем (а по количеству "оболочек" и

самом бедном) - в мiре реальностей, в физическом мiре. Некоторые

вообще ничего не видят и не хотят видеть, кроме этого мiра.

Следующий (снизу) мiр - астральный, мiр творений, в нем обитают

д у ш и - не только человека, но всех живых существ. Под творениями

здесь понимается результат (цель, telos) созидательного акта.

Истоки же созидания, его начала обитают в мiре творчества,

ментальном. Это идеи, как чистые (абстрактные), так и

персонифицированные (ангелы и духи - винти и аку-аку). Они

перемещаются между тремя высшими мiрами, как правило, не сходя в мiр

физический. В каждом из трех высших мiров имеется, как мы видим, по

три сферы (сфирот).

Посредником между Богом и Вселенной служит солнечный ангел

Митатрон (Митра).

В совр. каббалистике к "классическим" 10 с. добавляют еще две,

Клифот и Даат. Литература о сфирот очень обширна. Подробнее см.,

напр.: Лайтман М. Кабала: Тайное еврейское учение. Новосибирск, 1993;

Ленен (Lenain). Каббала. Пер. с фр. А.В. Трояновского. СПб., 1914,

репринт М., "Азъ" 1993; Веташ В., Семира. Астрология и мифология.

Часть II: Каббала. Воронеж, 1993; Z'ev ben Shimon Halevi. Kabbalah.

Tradition of Hidden Knowledge. N.Y. 1985.

Если у нас есть время, мы можем рассмотреть каждую из сфирот по

отдельности. Перечислим их "снизу вверх":

МАЛХУТ, Малкут (ивр. "Царство"): 10-я, самая нижняя из

сфирот (см.), представляющая мiр Pеального (Олам ха-Асия): это

те самые "царства", из которых состоит реальный или физический

мiр - царства животных, растений и минералов, а также

человеческие царства. Будучи самой нижней, она олицетворяет

также начало нового цикла - вертикаль, соединяющая все сфирот,

продолжается вниз и снова подходит к высшей из сфирот (Кетер),

показывая таким образом, что "конец заложен в начале" (Сефер

Йецира).

ЙЕСОД (евр. IESOD - "фундамент, основание", англ. Yesod):

девятая из 10 сфирот (см.), принадл. к миру Творения (Олам

ха-Йецира, царство Природы). Синтезирует влияние высших сфирот и

передает его последней из них, Малкут, служа как бы связующим

звеном между низшим и высшими мiрами. "Йесод - завершение

туловища, знак священного Завета" (Минха ле-Эрев Шаббат),

аналогичное чакре Муладхара. Это - основание мiра творений,

включающего также Эхо (Ход) и Преодоление преграды (Нецах).

ХОД (ивр. CHOD, "отражение света и звука", "эхо", трад.

перевод - "Слава"): восьмая из 10 сфирот (см.), ответвление

сфиры Гвура. Проявляется в человеческой душе в желании

восхвалять и благодарить Всевышнего, признавать истины, которые

выше человеческого понимания.

НЕЦАХ (халд. NZH "победа", ивр. "вечность"): седьмая из

десяти сфирот (см.). Проявляется в преодолении препятствий на

пути распространения божественного света. Принадлежит к мiру

Творения (Олам ха-Йецира). О седьмой и восьмой сфирот сказано:

"Нецах и Ход (см.) - это ноги... Точные весы символизируют две

надежные опоры, Нецах и Ход" (Минха ле-Эрев Шаббат).

ТИФЕPЕТ ("красота", от евр. PA'AR - "украшать"): шестая

сфира (см. сфирот) - Красота, Гармония, "срединный столп, на

котором покоится мiроздание", основание мiра творчества (Олам

ха-Бриа), включающего также Силу (Гвура) и Добро (Хесед). В

человеч. теле - туловище (Минха ле-Эрев Шаббат). Понимание

Красоты, наличие чувства Прекрасного - необходимое условие,

основа творчества.

ГВУРА (евр. GEBOURAH - "могущество, сила", от гавар - "быть

сильным", англ. Gebura): одна из десяти сфирот (см.), пятая. Для

осуществления творческих замыслов необходима сила. Эта

сфира выражает также принцип меры, закона, строгости, в

этическом плане - начало справедливости (наз. тж. Дин,

"Закон").

ХЕСЕД (от ивр. хасад - "стремиться к добру, быть

великодушным"): Милосердие, четвертая из десяти сфирот, высшая

сфира области эмоций (Олам ха-Бриа, Мир творчества). Ее действие

проявляется в излиянии Божественного света, раскрывающегося для

всех, достойных и недостойных, в любви Всевышнего к Своим

творениям. В человеке проявляется в любви к Богу и людям.

БИНА (Bina, др.-евр. "постижение", от бин - "размежевывать,

распознавать", ср. бритва Оккама или чжэнмин - "исправление

имен" у конфуцианцев): третья сфира у евреев, означающая

познание путем "рассечения" (ср. совр. прост. "сечь" в смысле

"понимать"). Вместе с Хохма и Кетер (см.) составляет "мiр

эманаций", царство (космического) Разума.

ХОХМА (др.-евр. HACHMAH - "мудрость", лат. Chochma, реже

Chokhma, Hokhmah): вторая из 10 сфирот, уже знакомая нам

персонификация Премудрости, вполе соответствующая христианской

Софии. Три высшие сфирот - Кетер, Бина и Хохма - образуют мiр

Эманаций (Олам ха-Ацилут).

КЕТЕР (ивр. KEThER "корона", "венец"): высшая из десяти

сфирот (см.), их непостижимо скрытый источник. Невыразимое

Божественное ничто, сфера Первоначала.

ДААТ (евр. "знание"): дополнительная, одиннадцатая

сфира (см. сфирот), олицетворяющая универсальный принцип

связи сознания с познаваемым. В совр. каббалистике - высшая

точка, которой может достичь человек, идущий по пути

познания. Отождествляется тж. с пропастью, отделяющей три

высшие сфирот (Кетер, Хохма, Бина) от остальных: преодолеть

эту пропасть способен лишь истинный адепт.

КЛИФОТ (Qlippoth, тж. Kelipoth, ивр. мн.ч. от клифа -

"скорлупа, шелуха"): негативные, "нечистые" формы бытия,

побочный результат акта творения. В современной магии -

сферы (сфирот, см.) древа зла, антагонисты сфер древа

жизни. Иногда рассматривается тж. как дополнительная

(12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в

астрологии.

Если начертить все связи, возникающие между сферами, их

получится 22, по числу букв от Алефа до Тава.

Ясно, что исследователи, не знающие еврейского алфавита,

многое теряют; не удивительно, что у них и мало что получается.

Между тем выучить его несложно.

Не все буквы равнозначны. Среди них выделяют, во-первых, три

"материнские" буквы: Алеф, Мим, Шин.

0 Алеф Что это, как не треугольник

/\ "материя - энергия - инфор-

/ \ мация", а также основа гурд-

Шин + /________\ - Мим жиевской эннеаграммы?

Эйнштейнова формула "Е равно МС квадрат", олицетворяющая

единство и взаимопревращаемость энергии и материи, ныне

дополняется третьим членом, "I" - информацией: все три сущности

способны переходить одна в другую.

Далее вокруг них изображают гептаграмму, семиконечную "звезду

магов" (кстате, на аркане Звезды тоже 7 звезд, точнее, семь малых и

одна большая), в углах которой помещают семь "астральных" букв,

соответствующих планетам:

Солнце - Тав Марс - Каф

Луна -Бет Юпитер - Далет

Меркурий - Пе Сатурн - Реш

Венера - Гимель

И, наконец, на внешней звезде или круге помещают "простые"

буквы, соответствующие знакам Зодиака, ибо их остается ровно 12:

Овен - Хе Весы - Ламед

Телец - Вав Скорпион - Нун

Близнецы - Заин Стрелец - Самех

Рак - Хет Козерог - Айин

Лев - Тет Водолей - Цаде

Дева - Йод Рыбы - Коф

А если еще вспомнить, что у каждой буквы есть свое историческое,

символическое и магическое значение, и к каждому - туча толкований,

то тут действительно есть над чем подумать.

У каждой буквы есть и свое числовое значение: сложив их,

можно было вычислить нумерологическую сумму всего слова. Этот

прием наз. ГЕМАТРИЯ. Если взять, например, имя Моисей (M-SH-H),

то получим 40 + 300 + 5 = 345, и далее по правилам

нумерологического сложения = 12 (или 3). Моисей разделил народ

Израилев на 12 колен, в чем многие усматривают следы астрального

культа, и т.д.

Древние евреи считали, что небесный круг имеет 12

врат, и Солнце каждый месяц входит другими вратами. В храме

Соломона также имелось 12 врат, каждые из которых были

предназначены для одного из колен. В раю для каждого из

колен тоже предназначались свои врата. Однако были и

тринадцатые врата, предназначенные для новообращенных (из

язычников или из иной веры), а также для тех, кто не знает

своего колена. Таким образом, число 13 у иудеев было не

столько символом "чертовой дюжины" (несчастья), сколько

символом надежды.

Буквы в слове можно поменять местами, и получится новое

слово. Это называется анаграмма, а в Каббале - ТЕМУРА. Так,

Моисей (M-Sh-H) даст нам H Sh-M (ха-Шем), Имя (Божие) и т.д.

Можно развернуть каждую букву в слово - это называется

НОТАРИКОН, и тогда из него получится связная фраза. Можно

поменять местами буквы алфавита - например, написать его справа