Поверхностные явления 6 страница

бесконечного - "отказ от ненависти", как говорит Д. Судзуки.

Медитация плюс сознание кармы как микрокосмического закона равновесия

(индивидуальная карма) - это вторая ступень, "покорность карме".

Медитация плюс у-вэй (принцип недеяния) дает "отсутствие стремлений",

третью ступень познания. И, наконец, медитация плюс осознание дхармы

как телеологического закона (цели) своего существования - это

четвертая ступень, называющаяся у Судзуки "покорность дхарме".

Дайсэцу Судзуки (1870-1966), японец, крупнейший теоретик

дзен-буддизма. Он читал лекции в университетах Европы и Америки,

написал более 90 книг. Именно благодаря ему западные эзотерики -

те, кто дал себе этот труд, конечно, - смогли приблизиться к

пониманию дзен-буддизма. Его книги теперь издаются и у нас

(Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, "Одиссей", 1993, или:

Наука Дзен. Киев, 1992).

Иногда говорят: дзен - это тайное учение, преподанное Буддой

Гаутамой лишь ближайшим из своих учеников. На самом деле в нем нет

ничего тайного, это всего лишь естественный взгляд на мiр. Тот самый

взгляд, о котором мы говорим все время, причем в своем самом простом

и чистом виде. Как говорил один из учителей дзен, цитируемый у

Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем

собственном разуме".

Он предполагает главным образом работу духа, и даже не работу, а

равновесие духа, не нарушаемое никакими внешними факторами. Медитация

и прочие упражнения нужны лишь начинающим, чтобы приучить свой ум к

абстрагированию от всяческих помех. Как правило, людям в возрасте до

30 лет, до завершения цикла Сатурна, означающего некую новую ступень

познания, такое умение абстрагироваться дается трудно: слишком много

соблазнов. Зато потом оно часто приходит само, даже не обязательно

под знаком буддизма.

Ламаизм

В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава

решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа,

желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а

также поднять авторитет монахов (лам). Теория ламаизма излагается в

108-томном собрании, именуемом "Ганджур".

Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее

внимание внешним, второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом

виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для

ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг.

Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?

Отсюда, во-первых, усиление жречества как особой группы людей,

отвечающих за Спасение самих себя и других.

Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка

многие из вас читали откровения изгнанного далай-ламы Ловсанга

Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка

медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии,

левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная

астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например,

китайская или даже индийская; это, наконец, знаменитая тибетская

медицина, разработанности которой могут позавидовать современные

врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и

др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений,

пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты

рождения и текущей ситуации. Однако все это преподают лишь

монахам.

Махаянский буддизм, даже дзен-буддизм в Китае и Японии

предполагает прежде всего открытость этого пути, его доступность всем

и каждому, кто даст себе труд на него вступить. На Тибете же буддизм

скорее хинаянского толка, оставляющий эту возможность лишь

посвященным. Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос

на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом

у совсем диких народов и кончая знаменитой религией бон, она же

бон-по.

Само слово происх. от глагола 'bod pa, озн. "вызывать

богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ

божеств, духов и сил природы.

Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности

предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер

эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский

буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом

прикладного, то есть магического характера. Однако о магии речь у нас

пойдет позже.

Het Monster. История эзотерических учений.

Лекция 5. Индия и Персия.

Индия

При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ,

учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей

многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем

говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления,

потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то

же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и

настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие

принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры,

как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто

отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы

в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.

Вкратце история развития этого учения или, точнее, мышления

такова. Свое начало оно берет в эре Тельца - это уже известный нам

постулат "мiр совершенен и менять его незачем", - однако свои

теперешние формы оно приняло лишь в начале эры Овна, после вторжения

индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас).

Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую

часть: "Человек несовершенен и обязан меняться". В этом духе и были

составлены первые "черновики" Вед. Конец эры Овна, эпоха

окончательного оформления священных книг и зарождения учения о

Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб

прибавило к этой формуле третью часть: "Изменение - залог Спасения".

Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение

сформировалось окончательно и далее обжалованию не подлежало, ибо эта

формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения

(зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо

накрывались и далеко перекрывались ею как огромной шапкой, либо

отвергались как глупые и примитивные (если они, например, предлагали

изменить не человека, а мiр и его устройство). Эзотерический смысл

этой формулы очевиден и не требует комментариев.

Следует надеяться, что в период перехода от эры Рыб к эре

Водолея к этой формуле будет добавлена четвертая часть, отвечающая

духу новейшего времени.

Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую,

т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного

и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже,

на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются

споры и противоречия: существует мiр или это только иллюзия, какой

бог главнее и т.п. Однако именно всепроникающий эзотеризм индийских

религий и философий позволяет снять эти противоречия, благодаря чему

защитники самых полярных точек зрения никогда не опускались до

выяснения отношений с мечом в руках, а признавали друг за другом

право облекать общее мiровоззрение в любые частные формы. Этого-то и

не могли понять многие западные исследователи индийской культуры

(см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М.,

"Прогресс", 1966).

В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если

эту формулу развернуть?

О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы

уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос. Потом в этом

хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло

Мiровое Яйцо - зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение

В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому

с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры,

которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение),

то хаос очевидно соответствует "нулю".

Однако что следует считать единицей - Мiровое Яйцо? Но оно уже

двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и

"белок". Однако яйцо - еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не

оплодотворено. А оплодотворение - это опять-таки единица, вспомните

живописный миф о лингаме Шивы, возмущающем мiровые воды. Может быть,

проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои,

"нулевые" стадии развития?

Мысль о том, что яйцо напоминает маленькую модель Солнечной

системы, пришла людям в голову еще в глубокой древности.

Исследуя яйцо, они делали выводы о строении Солнечной системы, и

эти выводы были правильны. Но мы с вами уже знаем, что связь

между обеими структурами - не причинно-следственная (то есть

нельзя сказать, что одно является причиной другого), а

телеологическая: в нашей Вселенной все устроено по одним

законам (т.е. эти явления имеют одну причину).

Эта простая и опять-таки всеобъемлющая картина сотворения мiра

очень понравилась европейцам в конце XIX века, после "открытия Индии"

англичанами. Давно надоевший вопрос: "как понимать утверждение о

шести днях творения" показалась вполне разрешимой. Е.П. Блаватская

подробно разработала проблему "нулевого" состояния Вселенной, выделив

три стадии развития нуля: единое отвлеченное пространство (хаос без

всякой структуры), знак: круг (знак Солнца без точки), потенциальное

пространство внутри отвлеченного (зарождение структуры), знак: Солнце

с точкой, и девственная матерь-Природа (Яйцо), знак: круг с

горизонтальной полосой.

Тут возникает также интересный вопрос о том, что именно

вызвало появление структуры в хаосе. Древние индийцы и

позднейшие теософы объясняли это действием некоторого

внутреннего фактора, имманентного самому хаосу. Несложная

логическая интерполяция приводит нас к выводу о тождественности

этого "фактора неопределенности" понятию Абсолюта или Бога,

который есть всё, и в первую очередь природа на всех своих

стадиях развития, даже самых начальных и предначальных.

Не удивительно, что примерно в то же время и не без влияния

этих переработанных теософами индийских представлений зародилась

идея "Большого Взрыва" (Big Bang), объяснявшая хоть что-то в

материалистической картине мiра физиков западной, точнее,

иудео-христианской культуры. Всё вещество Вселенной, собранное в

точку, аналогично "потенциальному пространству", второй стадии

ноля, а Большой Взрыв, начало расширения Вселенной - третьей

стадии, "девственной Природе". О первой стадии, то есть о том,

что было ДО Большого Взрыва, физикам-материалистам говорить

было трудно, потому что понятию "хаоса" нельзя дать строгого

определения.

Между тем нам с вами уже должно быть ясно, что фактор,

обусловивший зарождение структуры в первичном хаосе, то есть

вызвавший уменьшение энтропии Вселенной, является скорее

"внешним", чем "внутренним", если взглянуть на дело с точки

зрения теософов и физиков, потому что исходит из сознания

человека, а не Вселенной: попросту говоря, как мы подумаем, так

и будет - точнее, так и было (will have been). Я недаром

повторяю в каждой лекции, что история пишется ретроспективно.

Ведь время - всего лишь одна из функций Вселенной, оно не

прямолинейно (или, по крайней мере, не всегда прямолинейно, в

чем мы убедимся позже), поэтому наша мысль может точно так же

воздействовать на относительное линейное прошлое, как и на

будущее... Короче говоря, тем самым вопрос об определении хаоса,

он же вопрос о том, что было до Большого взрыва, он же вопрос об

иллюзорности или реальности Вселенной становится чисто

схоластическим и утрачивает для нас всякий смысл, подобно

знаменитому вопросу о том, "сколько ангелов уместится на кончике

иглы" - до тех пор, пока мы не найдем ответ на вопрос, что есть

Истина, - кстати, кто помнит, что говорится об этом в книге Дао

Дэ Цзин?

От Истины рожден Один,

От Одного явились Два,

Из Двух образовались Три,

Из Трех - все множество вещей.

Выходит, Истина - это хаос?

На самом деле это, конечно, ловушка. Просто с точки зрения

древних индийцев (и современных эзотериков) понятия "внешний" и

"внутренний" в приложении к фактору, вызвавшему структурализацию

хаоса, тоже не имеют смысла, ибо человек присутствует в Боге,

как и Бог в человеке...

Постулат о тождестве Бога и человека в той или иной форме

присутствует во всех религиях, в чем мы с вами еще не раз

убедимся. Но мы и так слишком уклонились от темы.

Видите, сколько мыслей и ассоциаций порождает один, казалось бы

простенький, образ какой-то древней эзотерической доктрины. Однако в

том-то и дело, что именно эта доктрина составила один из краеугольных

камней нашего сегодняшнего мiропонимания, ведь все мы, называющие

себя европейцами, американцами, арабами, турками или греками,

хиндустани, панджабцами, сикхами и так далее, в сущности, изначально

принадлежим к одной культуре, и лишь позднейшие наслоения и новации

привели к возникновению множества разнонаправленных учений, каждое из

которых первым делом хваталось за меч, чтобы доказать свою правоту.

Терпимость и миролюбие индийцев, объясняющееся в большой мере

иньским, лунно-венерианским началом их культуры (недаром даже

космическая энергия, кит. ци или чи, является в индийском понимании

женской энергией - шакти), со временем сыграли для них, конечно,

плохую службу, не дав поднять меч против завоевателей, которых в

истории Индии хватало. Однако именно эти терпимость и миролюбие,

отказ от меча как средства разрешения философских споров создали

оптимальную среду для ничем не сдерживаемого роста эзотерических,

религиозных и философских идей, нашедших своих почитателей и

продолжателей далеко за пределами Индии - то есть создали то, что

сегодня называется плюрализмом.

Поэтому для самих индийцев в принципе было неважно, как

нумеровать стадии мiрового развития. У них не было столь строгого и

торжественного отношения к символике чисел, как у китайцев или у

Пифагора. Однако сама символика была в принципе той же самой: мiр

делится на три "этажа" по вертикали - сначала небо, воздух и земля,

потом рай (голока), земля и подземное царство (нарака), - и на

четыре стороны света (они же четыре стихии, четыре времени года и

т.п.).

Отсюда - множество триад и еще больше тетрад ("четвериц"):

Тримурти - троица богов Брахма (творец), Вишну (Сохранитель) и

Шива (Разрушитель), Трикарман - три главные обязанности брахмана

(жертвоприношение, изучение Вед и благотворительность),

Трипитака - три "корзины", т.е. сборника буддийского канона:

монашеский устав, наставления в вере и религиозная доктрина, и

так далее; четверка дает четверорукость и четвероликость многих

божеств, четыре слоя Вед - Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда

песен), Яджурведа (веда жертвенных стихов) и Атхарваведа (веда

заклинаний), четыре обязанности человека (пурушатхи) - дхарма,

артха, кама и мокша, о которых ниже, и связанные с ними четыре

этапа жизни (ашрамы) - ученик, домохозяин, отшельник и святой,

четыре эпохи-юги, четыре благородных истины буддизма и т.п.

Из них для нас важны в понятийном смысле четыре пурушатхи,

т.к. из них складывается к а р м а.

Прежде всего хотелось бы рассеять одно весьма распространенное

заблуждение. Словом "карма" у нас сегодня называют все что угодно: и

наследственность, и "долги", остающиеся нам от прошлых жизней, и

дхарму (роль), и мокшу (служение), и кизмет... Чаще всего именно

кизмет, то есть судьбу, жребий (от араб. късм - жребий), имеющий

значение только для данного воплощения и никак не связанный с

воплощениями прошлыми или будущими.

Между тем карма - это абстрактное философское понятие, к

обыденной жизни приложимое так же мало, как понятие "материя" - к

столу, за которым мы обедаем. В индуизме это всеобщая причинность,

сходная с европейско-греческим понятием "телос" (конечная причина),

поэтому обычная причинно-следственная связь, для которой

предполагается необратимость во времени (сначала всегда идет причина,

а потом следствие), в области кармы неприменима.

В буддизме и даосизме это безличный закон мiрового равновесия,

всегда стремящегося к самовосстановлению. Человек может нарушить его

в каком-то месте; мiр от этого не перевернется, а человек, как

говорится, сделает хуже себе же, потому что равновесие будет

стремиться восстановиться, и человек поплатится за его нарушение. (В

мировой мифологии описан один-единственный случай настолько глубокого

нарушения этого равновесия, что мiр в самом деле "перевернулся", но

это было сделано не человеком).

ДХАРМА (санскр.): долг, закон, порядок жизни. "Дхарма огня

- гореть, дхарма тигра - быть жестоким..." (Д. Редьяр.

Психология личности). В индийской астрологии домами,

указывающими дхарму человека, счит. I, V и IX.

АРТХА (санскр. "цель"): общественная деятельность,

направленная на приобретение пользы, богатства. В астрологии

домами а. считаются II, VI и Х. В авестизме - Арта или Аша

(Аша-Вахишта), "Лучшая Правда", небесный архетип порядка и

гармонии.

КАМА (санскр.): любовь, чувственные влечения и страсти. В

индийской астрол. домами к. считаются III, VII и XI.

МОКША (санскр.): спасение души, освобождение от пут

материального мiра, одна из важнейших сторон жизни человека и

его задач в индийской философии. В инд. астрологии домами мокши

счит. IV, VIII и XII.

Пятерки, семерки и девятки в качестве "несущих конструкций"

встречаются гораздо реже. Индия вообще больше тяготеет к четным

числам. Очень популярна шестерка и несколько менее - восьмерка. Об

индийской шестерке (гексаграмме) мы уже упоминали в прошлой лекции:

Шива

(разум)

Лакшми _ _ _/\_ _ _ Сарасвати

(осязание) \ / \ / (слух)

/\ /\

Брахма /_ _ _ _ _ _\ Вишну

(зрение) \/ (вкус)

Кали

(обоняние)

К шестерке "привязана" и система чакр, называемая на санскрите

"шат-чакра нирупана", т.е. "система шести чакр", и описывающая всю

индийскую картину мiра. Это - схема устройства микрокосма и

макрокосма, лежащая в основе всех "индогенных" учений - и древних, и

новейших.

ЧАКPА (Chakra, санскр. "круг, диск"): орган астрального (или

эфирного) тела человека, "преобразователь жизненной энергии". В

индийской традиции насчитывается шесть основных чакр плюс одна

высшая, сверх-чакра (Сахасрара). Шесть основных чакр расположены не

на (или в) физическом, а на эфирном теле, которое считается носителем

информации о физическом и других телах.

Каждая чакра обладает особыми свойствами, проявляющимися на всех

уровнях, т.е. во всех телах. С каждой чакрой связывается тж.

определенное божество или ипостась божества, стихия, мантра и шакти.

Мантра, если вы помните, это краткое заклинание или молитва, шакти же

в данном случае - женское божество, одно из олицетворений космической

энергии шакти.

Каждая чакра имеет также свой знак или символ, сопровождаемый

сложной расшифровкой и включающий несколько букв алфавита деванагари.

Шесть чакр охватывают все 50 букв алфавита, седьмая же, самая высшая,

тысячелепестковый лотос, включает каждую букву в 20 повторениях. К

классическим чакрам относят (перечисление снизу вверх):

1. муладхара - на уровне копчика. Четырехлепестковый

лотос. Это Брахма, проявляющийся в богине любви Каме. Самая

нижняя чакра, при активизации которой пробуждается канал

кундалини (от санскр. кундали - "змея", служившая в Индии

символом красоты и силы). По этому каналу жизненная энергия

(шакти) поднимается наверх, в высшие области человеческого

сознания, чтобы в конце концов символы мужского и женского

начала, Шива и Шакти, соединились в космическом блаженстве.

Совр. "интегральная" йога занимается упражнениями, направленными

на прокачку этой энергии снизу вверх и сверху вниз. Стихия -

земля.

2. свадхистана - на уровне лобка. Шестилепестковый лотос.

Вишну. Стихия - вода.

3. манипура - на уровне солнечного сплетения.

Десятилепестковый лотос. Шива, проявляющийся в образе

юпитерианского божества-громовержца Рудры. Стихия - огонь.

4. анахата - между сосков. Двенадцатилепестковый лотос.

Шива-Харикодра (Шива в образе Вишну и наоборот). Стихия -

воздух.

5. вишуддха - на уровне щитовидной железы. 16-лепестковый

лотос. Садашива (Шива-ардханаришвара, т.е. андрогин). Стихия -

акаша (эфир, творческая сила).

6. аджна - чуть выше переносицы. Двухлепестковый

лотос. Парам-Шива (Всевышний Шива). Стихия - мысленная,

неартикулируемая речь (манас).

7. сахасрара - над макушкой. Тысячелепестковый лотос.

Обитель чистого сознания Шивы, слияние индивидуального и

мiрового разума, мужского и женского начала.

В наши дни эзотерики работают не только с классическими семью

чакрами, но и с некоторыми дополнительными - акитрой, двадасарной

(Манас-чакрой), Лалана и Сома-чакрой и др. Подробнее см.: Woodroffe,

John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Pаджнеш, Бхагван Шри.

Медитация: искусство внутреннего экстаза. Rajnesh Foundation, Poona,

1977; Каптен Ю.Л. Основы медитации. СПб., "Андреев и сыновья", 1991.

Представление о "пространственно-временной замкнутости мiра", о

цикличности всех его проявлений восходит, как мы уже говорили, к

"таврическому" мышлению, т.е. мышлению эры Тельца, элементов которого

в индийской культуре сохранилось немало. Выражением этого

представления является м а н д а л а - символ вечного круговорота

времен и событий, солнечного года, воплощений и перевоплощений,

модель Вселенной, изображаемая в виде круга со вписанным в него

крестом или квадратом, обозначающим стороны света.

Тем же словом обозначаются, кстати, и "круги", т.е. разделы

Ригведы, а тж. некоторые другие круги - например, небесный круг

Зодиака и все, к нему относящееся. Так, у известного астролога и

философа-эзотерика Дейна Редьяра (Rudhyar) имеется работа,

озаглавленная "Астрологическая мандала": в ней приводятся

образные описания свойств каждого из 360 градусов Зодиака.

Итак, познакомившись вкратце с основами индийской эзотерической

мысли, рассмотрим этапы ее развития.

"Природная религия" ВЕДАНТИЗМА примерно к середине эры Овна

(VI-III в. до н.э.) сменяется БРАХМАНИЗМОМ, разработавшим учение о

мiровой душе (брахмане), о карме и реинкарнации (перевоплощении). В

это же время складывается система к а с т, создающая своего рода

"стержень" в прежде аморфном (венерианско-лунном) индийском обществе.

Эта система обеспечивала эзотеричность (т.е. в данном случае -

недоступность для непосвященных) знаний Вед и высших ступеней

самосовершенствования для женщин и членов низших каст. Стать саньяси

(святым) мог и обязан был только брахман (См. об этом: Законы Ману.

М., "Наука", 1962; переизд. 1992).

К концу эры Овна из брахманизма выделились шесть ортодоксальных

и целый ряд неортодоксальных учений:

- веданта: истинным бытием обладает только брахман (мiровая

душа), все остальное же есть проявление божественной иллюзии (майя);

изложено в "Брахмасутре" Бодараяны;

- миманса: истинным бытием обладает только реальный мiр, никакой

мiровой души нет; мiр управляется кармой и познаваем разумом;

(и можно бесконечно спорить о том, иллюзия ли наш мiр или

не иллюзия, приводя бесчисленное количество доказательств, но

подлинному философу-эзотерику ясно, что правы и те, и другие,

ибо нет разницы между иллюзией и не-иллюзией, нет границы между

мiром видимым и мiром невидимым - или, точнее, эта разница

несущественна, эта граница преодолима; до конца эта мысль

додумана, как мы помним, в дзен-буддизме, но и другии философии

учили преодолевать ее, хоть и каждая по-своему...)

- санкхья: учение о страдании и освобождении от него;

- йога: дериват санкхьи, учение о совершенствовании тела и духа.

Подразделяется на восемь анг (ступеней):

яма ]

нияма ]

асана ] крийяйога

пранаяма ]

пратьяхара ]

дхарана ]

дхьяна ] раджайога

самадхи ]

Подробнее см., напр.: "Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья".

Пер. и комм. Е. Островской и В. Рудого. М., "Наука", 1992;

О йоге и ее применимости у нас, "на Западе", процитируем

доктора Фридриха Феерхофа - "Астрология как основа терапии",

отрывки печатались в журн. "Наука и религия", N 1/94:

"Сам факт все увеличивающегося влияния великого учения йоги

на развитие народов Запада представляется весьма отрадным в том

отношении, что с его помощью высшая, духовная природа человека

способна одержать победу над его низменной эмоциональной и

физической сущностью.

Такова единственная истинная цель настоящего йога. Однако

подверженная всем страстям природа человека Запада слишком часто

извращает ее содержание: он либо начинает безжалостно и

безрезультатно истязать свою плоть, желая путем аскезы изменить

эгоистическую направленность своих психических сил, либо

пытается использовать свои психические способности для

физического укрепления организма.

Пока выполнение дыхательных упражнений служит лишь

оздоровлению и укреплению тела с тем, чтобы сделать его более

послушным духу, это можно считать вполне оправданным; однако в

большинстве случаев здесь преобладают иные мотивы - незрелое и

опасное любопытство в отношении сверхчувственных переживаний,

дерзкое стремление к психической и магической власти и т.п. В

таких случаях неизбежна катастрофа: бессмысленное форсирование

психических и нервных центров мстит за себя, вслед за

перенапряжением наступают нервные расстройства и заболевания,

депрессии, психозы; в самом лучшем случае дело заканчивается

экзальтированностью и "надломом".