Современная мировая философия. Экзистенциализм. Фрейдизм

Экзистенциализм – направление философии второй половины XIX начала XX вв, которое противостоит позитивизму и ярко демонстрирует иррационалистическую составляющую культуры и философии ХХ века.

У истоков стоял датский философ Серн Киркегор (современник Гегеля). Классическая философия – это философия сущности. Со времён Аристотеля философы искали глубинные первопричины, удаляясь от жизни. Киркегор призывает к возврату к человеку. Это не философия сущности, а философия существования (человека). Это философия о человеке, но не об абстрактном, как в новое время, а о реальном, любящем, переживающем, боящемся человеке. Меняется категориальный аппарат. Вводятся категории: страх, трепет, любовь, переживание (вместо субстанция, монада). Вводится интересная мысль: ситуация меняется в зависимости от того, кто проживает эту ситуацию. Экзистенциализм – тип философии, максимально приближенный к языку искусства (философская проза, философский театр, философская литература).

Экзистенциализм в своём развитии проходит 3 этапа:

1. Русский экзистенциализм до революции 1905 г.;

2. I Мировая война – довоенная и военная Германия – немецкий экзистенциализм (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс);

3. II Мировая война – французский экзистенциализм (Жан Поль Сартр, Альбер Камю).

Зигмунд Фрейд (1856 - 1939) – создатель направления, которое известно под названием “глубинная психология и психоанализ”. Его работы осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, её побуждений и переживаний, конфликтов между желаниями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и об окружающих.

Регулятором поведения людей является сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрывается глубинный пласт бессознательных стремлений, влечений и желаний. Он искал средство избавления людей от конфликтов между тем, что говорит их сознание и их бессознательные побуждения. Так родился фрейдовский метод избавления души, названный психоанализом.

Фрейд создал теорию, объяснявшую переживание и поведение не только больного, но и здорового человека. Эта теория оказала влияние на другие науки о человеке: на психологию, педагогику, антропологию, этнографию, а также на искусство и на литературу.

Учение Фрейда прославилось прежде всего тем, что он проник в тайники бессознательного. Два инстинкта движут поведением человека: инстинкт самосохранения, без которого живая система рухнула бы; и сексуальный инстинкт, обеспечивающий сохранение не индивида, а целого вида. Именно этот инстинкт стал паролем психоанализа.

Зигмунд Фрейд австрийский врач-невропатолог и философ (умер в Англии). В процессе работы с пациентами открыл эдипов комплекс, инстинкт самосохранения и продолжения рода. Ввёл термин «либидо». Всё это вывел из анализа снов. В центре личности. Первая фаза сексуальности – грудное вскармливание (оральная сексуальность). Очень сильное впечатление (бессознательное). Ребёнок чувствует, что отец – враг, т.к. отнимает мать, но он и авторитет – богочеловек. Чувство вины.

Человек руководствуется страхом (дикарь). Живёт по законам табу.

Одно я – ЭГО.

Другое я – СВЕРХ-Я (совесть) наблюдает за тем, что делает эго. Совесть – быть со вестью (с вестью) – в древности.

ОНО – силы разрушения (садомазохизм).

СВЕРХ-Я – Я – ОНО (бессознательное).

Одна точка зрения – весь мир сотворён.

Другая (Дарвин) – всё в мире происходит эволюционным путём. Обе эти точки зрения Фрейд считал несовершенными.

Третья – нас завели (Фрейд).

В труде «Неудобство культуры» говорит о том, что есть цель и смысл жизни людей на основе их поведения. Чего они хотят от жизни и чего хотят достичь. По Фрейду – это стремление к счастью. Это программа, которую нам «навязывают» (бессознательное). Принцип удовольствия: всякое удовольствие связано со способностью любить. Испытание полной любви предложило через наслаждение образец нашему стремлению к счастью. Избежать боли, с одной стороны, и пережить сильное чувство удовольствия, с другой. Страдание угрожает:

1. Со стороны тела;

2. Со стороны внешнего мира с его разрушительными силами.

3. Со стороны взаимоотношения с другими людьми.

Способы избежать: отшельничество (одиночество), совместный труд, направленный на подчинение природе, интоксикация как пониженная восприимчивость неудовлетворению, религия, сублимация (наука, искусство… - переведение одного вида душевной энергии в другую). Всё, чем мы спасаемся, принадлежит культуре, но от неё исходят и ограничения, которые ведут к утрачиванию возможности счастья. Основания культуры связаны с первой попыткой регулировать социальные отношения, с заменой власти индивида властью большинства. Это ведёт к правопорядку, требованию справедливости, а с другой стороны, к сублимации влечений, отказе, вытеснении, и вызывает проблему найти баланс. Любовь развивается от половой к защите от объекта возможных страданий и направляется не на отдельные объекты, а на большие содружества людей. Это есть «превращение влечения в оттеснённое от цели побуждение». Т.о., тенденция культуры: ограничение от сексуальной жизни (несмотря на особенности организма, единобрачие) и расширение сообщества, вплоть до идеи любви ко всему человечеству.

Идеал культуры – люби ближнего как самого себя. Но вся история свидетельствует о склонности человечества к агрессии (коммунизм тоже не выход). Поэтому человек в культуре несчастлив. Человеческое «Я» не имеет неограниченной власти портив ОНО. У этой власти есть границы. И если требуется больше, то возникают несчастья и невроз. Люби ближнего как самого себя – самая сильная защита от агрессивности, и пример непсихологического действия сверхкультуры (сверх-я культуры). Эта заповедь невыполнима. Кто её соблюдает, находится в худшем положении, чем тот, кто ею пренебрегает. Защита от агрессии делает людей столь же несчастными, как и сама агрессия.

Единственное, что даёт удовлетворение, это, по Фрейду, считать себя лучше других, а по Фрому (“Бегство от свободы”, “Человек для себя”) – культивировать в себе свою неповторимость, индивидуальность.

Психоанализ и личность художника (литература, живопись, музыка)

Личность художника не равна произведению и не следует их отождествлять. Однако, как показывает психоанализ, личность художника непременно входит в произведение. По мнению Юнга, она относится к нему, как почка к дереву, которое питается её соками.

З. Фрейд «Достоевский и отцеубийство». Достоевский – художник, невротик, моралист и грешник. Его следует отнести к так называемым импульсивным характерам. Достоевскому хотелось бы выделить 4 лика: художника, невротика моралиста и грешника. Выбор художником литературного материала… страсть к карточной игре… невроз (с потерей сознания) и стереоэпилепсия. Смерть отца (убийство), как тяжёлая травма в реакции на которую – центр тяжести невроза. Факт его неординарного чувства вины, как и мазохистского образа жизни, мы объясняем особо сильным женским компонентом (роль мужской жизни в его жизни). «Братья Карамазовы» - сцена Дмитрия со старцем, страсть к игре как оживание забытых детских переживаний.

З. Фрейд «Воспоминания о Леонардо да Винчи и раннем детстве». Рассматривал улыбку Джоконды. Л. да Винчи первые три года жил с матерью Каториной, будучи незаконным сыном – проблемы решал по-своему.

34. Современная мировая философия: позитивизм и неопозитивизм. Прагматизм

Позитивизм возник в 30-е годы XIX в. Основатель – француз Огюст Конт. Мысли, полученные от наук, ориентированы на научную основу. Наука в XIX в. – мощный фактор. Учение развили Миль, Спенсер; вторая волна – Мох и Эвинариусс.

Неклассическое открытие картины мира Эйнштейна (переход от материи к энергии), теории Ренсона. В ХХ в. неклассицизм представлен в формах неопозитивизма, постмодернизма, в области логики.

Огюст Конт выдвигает идею о трёх стадиях развития человечества:

1.Геологическая (иллюзорное объяснение картины мира) – такими методами пользуется религия.

2.Метафизическая – попытка объяснить мир с помощью умозрения. Знания становятся рабом абстрактных сфер, иллюзий, ума.

3.Позитивная – наука, которая даёт знания конкретных вещей, методы конкретных наук, абсолютизируя метод отдельных наук, отдельных вещей.

Искусство уйдёт от обобщения, будет работать с единичной вещью. Большое внимание к физиологии (человек рассматривается в зависимости от обстоятельств). Основа понимания человека – исследование биологии, наследственности.

Глава эстетики позитивизма – Ипполит Тен, считающий, что для искусства предметом является только человек. Методология художественного произведения – погружение в глубинные пласты человеческой психики. Глубиной этих пластов определяется глубина искусства.

1.Пласт “обстоятельства и условия, среда” (имеет внешние уровни);

2.Пласт времени;

3.Особенности периода (эпоха Средневековья, Возрождения, Новое время);

4.Национально предназначенный человеку народ – в области характера (национальный характер), глубинные стереотипы;

5.Раса (индоевропейская);

6.Эпос (то, что характеризует человека как существо).

По Тену – что художник может раскрыть, если произведение – конкретная однодневность: если человеку удаётся вывести на все уровни, то произведение гениально.

Характерные черты эстетики:

1.Абсолютные, конкретные вещи, единичные факты;

2.Искусство понимается не как художественное творчество, а как научное исследование;

3.Нет места фантазии, т.к. главное – достоверность;

4.Объектом становится человек как организм (принцип редуцирования). Это воплотилось в двух

направлениях:

1.натурализм;

2.импрессионизм.

31. Г. С. Сковорода: учение о «трёх мирах» и «трёх натурах»; учение о человеке.

Путь Г. С. Сковороды в философию был долгим. Из прожитых 72-х лет он отдал философской работе лишь последние 25 лет своей жизни. Только в 70-80-х годах XVIII века он начал создавать свои философские диалоги, трактаты, притчи и, странствуя по Украине, стал проповедовать свое философское учение. А путь длинною почти в 50 лет был только подготовкой к этому странствию в образе "старчика" - бродячего философа-наставника.

Формально философская система Сковороды укладывается в одну строку. Основа этой системы заключается в существовании " двух натур " и " трех миров ". Расшифровка существования "двух натур" следует непосредственно из трактата "О Боге": " Весь мир состоит из двух натур: одна - видимая, другая - невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая - бог.... У древних бог называется ум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух, господь, царь, отец, ум, истина,... Что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень, и пр. "

Представления Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него бог и материя сосуществуют наряду, хотя невидимая натура всегда первична - т.е. у Сковороды цель развития материи задана богом априори. Поскольку любое развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных богом - природными законами - границ.

Что скрывается под «тремя мирами»:

1. Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосм. Макрокосм включает в себя все рожденное в этом великом мире, составленном из параллельных бесчисленных мир-миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а вскрытие их невидимых натур - постижение их внутреннего смысла, ибо через внутреннюю сущность отдельных вещей можно постичь "тайные пружины развития всей Вселенной". При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая сущность вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, определяемую мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.

2. Вторым из "трех миров" является малый мир - микрокосм - мир человека. Обратимся к трактату под названием " Симфония, нареченная книга АСХАНЬ, о познании самого себя ". В этом трактате от имени одного из действующих лиц - "Друга" - задается вопрос с последующим на него ответом: " А что же такое Человек? Что бы оно ни было: дело ли, действие ли, или слово - все то пустая пустошь, если оно не получило события своего в самом человеке... Вся разная плоть, вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке и пожирается в человеке... Все, что там только именуется, даже до последней черты, до крошечной точки - все нуждою обязано во исполнение прийти в самом человеке ".

Итак, согласно представлениям Сковороды, все, что совершается в мире - макрокосме, находит свое завершение в человеке - микрокосме. С позиций учения Сковороды возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к богу без посредников, ибо богом является сама природа, а человек - ее творение, - познавая бога - познает самого себя. В этом смысле Сковорода отрицает агностицизм - учение о непознаваемости мира.

Очень тонким моментом в теории познания Сковороды является тот факт, что он не связывает умножение человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Скорее наоборот: чем лучше человек познает самого себя и окружающий его мир, тем разумнее и скромнее должны быть его потребности.

Эта мысль особенно ярко выражена в " Притче, нареченной "Евродий" ": " Будь доволен малым. За многим не гонись. Сетей, простертых на лов, вельми берегись. Я вам предсказываю - роскошно не жить! На таковых-то всегда закидывают сети. Триста пали в неволю по горячей страсти, шестьсот плачут в болезнях за временны сласти "

3. Третьим - из существующих "трех миров" - является символический мир, отождествляемый Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней (знак) и внутренней - (смысл). Сковорода считает, что представленные в Библии легенды - это фантазия, обман, подлог, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложен таинственный смысл, полезное и поучительное знание - с другой.

Применяя философию двух натур и трех миров к человеку, Сковорода делает вывод, что человек совершает прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда он согласует свое поведение и образ жизни со своими природными склонностями.

25. Г. Лейбниц: учение о монадах; пространственно-временные представления; учение о познании

ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646-1716) - немецкий философ, ученый, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального ис­числения), физики (предвосхитил за­кон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Свою философскую эволюцию Лейбниц начал с ме­ханистического материализма. Но, не удовлетворенный пассивным характе­ром субстанции в рамках этого миро­воззрения, перешел впоследствии на позиции объективного идеализма, на­шедшего выражение в учении о мона­дах (“Монадология", 1714). По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, т. к. она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютно простой.

Монады представ­ляют собой неделимые, духовные суб­станции, образующие умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос). Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Ле6йбницу, подвижность, активность и дея­тельный характер субстанции. В этом проявилась диалектика его учения. Как заметил Ленин, Лейбниц “подходил к принципу неразрывной... связи материи и движения”. Но эта диалектика была идеалистической и теологической. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (абсолюта, бога).

Понятие предустановленной гармонии послужило основой наиболее реакционной части философии Лейбница —его теодицеи („Теодицея", 1710). Теории познания Лейбница – идеалистический рационализм — направлена против сенсуа­лизма и эмпиризма Локка. К положению Локка “Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах" Лейбниц доба­вил: “Кроме самого интеллекта". Не разделяя взгляда Локка, будто ум есть гладкая доска (tabula rasa), отри­цая чувственный опыт как источник всеобщности и необходимости знания, Лейбниц утверждал, что таким источником может быть только разум, что душа ис­кони содержит в себе начала различ­ных понятий и положений, которые толь­ко пробуждаются внешними объек­тами (“Новые опыты о человеческом разуме", 1704).

По существу, Лейбниц видо­изменил декартово учение о врожден­ных идеях, которые, по Лейбницу, заключены в разуме, подобно прожилкам камня в глыбе мрамора. Критерием истинно­сти он считал ясность, отчетливость и непротиворечивость знания. В соот­ветствии с этим для проверки истин разума, по Лейбницу, достаточны законы аристотелевской логики (тождества, противоречия и исключенного третье­го); для проверки “истин факта" необходим закон достаточного основа­ния. Лейбниц не только развивал традицион­ную систему аристотелевской силлоги­стики, но и явился родоначальником современной математической логики. Идеа­лом Лейбниц считал создание универсального языка (исчисления), который позволил бы формализовать все мышление. В общественно-политической деятель­ности Лейбниц выражал настроения ком­промисса немецкой буржуазии с феода­лизмом.

26. Д. Локк: учение о происхождении человеческих знаний; отношение к врождённым идеям; учение о “первичных” и “вторичных” качествах

ЛОКК Джон (1632-1704) - английский философ-материалист. Работы Локка отно­сятся к эпохе Реставрации в Англии. Он принимал участие в борьбе партий Англии как философ, экономист и политический писатель. В основном труде “Опыт о человеческом разуме" (1690) развил теорию познания материалисти­ческого эмпиризма, осложненного вли­янием номинализма Гоббса и рационализма Декарта.

Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских плато­ников о врожденных идеях, Локк единст­венным источником всех идей объ­являет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних ве­щей на органы чувств (идеи ощуще­ния), или вследствие внимания, направ­ленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии).

Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные, а также вторичные качества (Первичные и вторичные каче­ства). Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знани­ем, материал идей должен быть перера­ботан деятельностью рассудка, отлич­ной и от ощущения, и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой дея­тельности простые идеи преобразуются в сложные.

Условием возможности об­щего знания Локк, вслед за Гоббсом, счи­тает язык. Определив знание как вос­приятие соответствия (или несоответ­ствия) двух идей друг Другу, Локк счита­ет достоверным все умозрительное зна­ние, т. е. усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опыт­ное знание только вероятно; в нем ус­мотрение соответствия идей достигает­ся ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существо­вании внешних предметов. Этот вид знания (“сенситивный") Локк ставит го­раздо выше простой вероятности, но ни­же достоверности умозрительного зна­ния. Несмотря на убеждение в извест­ной ограниченности нашей способности познания субстанций, материальных и тем более духовных, Локк нельзя считать агностиком: по Локку, наша задача - знать не все, а только то, что важно, для на­шего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено наши­ми способностями.

В учении о государ­ственной власти и о праве Локк развивает идею о переходе от естественного к гражданскому состоянию и к формам государственного управления. Цель го­сударства, по Локку, - сохранение свободы и собственности, приобретенной посред­ством труда. Поэтому государственная власть не может действовать по произ­волу. Она делится у Локка на: 1) законода­тельную, 2) исполнительную и 3) союз­ную, федеративную. Разработанное Локком учение о государстве было опытом при­способления теории к политической форме управления, которая установи­лась в Англии в результате буржуазной революции 1688 и компромисса между буржуазией и обуржуазившейся частью дворянства. Историческое влияние фи­лософии Локка велико. Мысль, согласно которой сами люди должны изменить су­ществующий общественный порядок, если при нем личность не может полу­чить надлежащего воспитания и разви­тия, имела большое значение для оп­равдания буржуазной революции. От Локка ведет свое начало одно из направле­ний французского материализма, а также теорети­ческое оформление идеологии буржу­азного либерализма. Проведенное Локком различение первичных и вторичных ка­честв использовали идеалист Беркли и агностик Юм.

28. Д. Юм: особенности его идеализма и агностицизма; учение о причинности; учение о познании; отношение к религии

ЮМ Дэвид (1711-76) -английский фило­соф-идеалист, психолог, историк. Зада­чу знания Юм видел не в постижении бы­тия, а в способности быть руководст­вом для практической жизни. Единст­венный предмет достоверного знания, по Юму, - объекты математики; все другие предметы исследования касаются фак­тов, которые не могут быть доказаны ло­гически, а выводятся только из опыта.

Все суждения о существовании проис­ходят также из опыта, который, однако, Юм понимал идеалистически: действи­тельность лишь поток “впечатлений”, причины которых неизвестны и непости­жимы. Вопрос о том, существует объ­ективный мир или нет, он считал не­разрешимым. Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, — отноше­ние причины и действия; оно не может быть выведено ни из интуиции, ни пу­тем логического анализа и доказатель­ства. Из того, что одно явление пред­шествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следую­щие за ним — ее действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект произ­водит другой. Таким образом, Юм отрицал объектив­ный характер причинности, признавая, однако, бесспорное существование субъ­ективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти) чувственными впе­чатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Юму, совершенный хаос: некоторые объекты представляются нам яр­кими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Юму, вполне достаточно для практической жизни. Необходимо лишь понимать, что источником практичес­кой уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полез­ность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о на­личии у людей альтруистической “сим­патии” друг к другу; в эстетике соеди­нил тезис “о вкусах не спорят” с сим­патиями к классицизму, а затем и реа­лизму в искусстве; в философии рели­гии принял допущение, будто причи­ны порядка во вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако от­верг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссыла­ясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравст­венность и гражданскую жизнь. Скеп­тицизм Юма теоретически обосновал утилитарное и рассудочное миропонимание буржуазии.

Агностицизм Юма оказал значительное влияние на идеа­лизм, послужив одним из гл. идейных истоков неопозитивизма. Основные сочинения: “Трактат о человеческой природе” (1734-37), “Исследование о челове­ческом разуме” (1748), “Естественная история религии” (1755).

32. Философия Владимира Соловьёва

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853 – 1900) – русский философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский университет (1873). На взгляды Соловьёва большое влияние оказала христиан­ская литература, а также идеи нео­платонизма, теософии и других религиозно-философских систем. Многое он заим­ствовал у немецких философов (Бёме, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и др.), у славянофилов.

Центральной в учении Соловьёва является идея “всеединого сущего”. Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реаль­ный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ни­ми выступает так называемая мировая душа, или софия, мудрость божья). Безусловное “всеединство” (как совершенный он­тологический синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьёву, лишь “цельным” знанием, которое представля­ет собой соединение мистического, ра­ционального (философского) и эмпи­рического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мисти­ческое: вера в безусловное существо­вание предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Соловьёв отстаивает единство теологии, фило­софии и науки и называет его “свободной теософией”. В обществе идея “всеедин­ства” раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц (“свободная теокра­тия”) или вселенская церковь, объеди­няющая все национальности и определяющая безусловные цели человечест­ва - преодоление эгоизма и вражды и создание на земле “царства божьего”, где будут разрешены социальные про­тиворечия. “Свободная теократия”, по Соловьёву, может явиться результатом объе­динения западной (католической) и восточной (православной) христиан­ских церквей в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом явно утопическом проекте яко­бы принадлежит русскому государству. В конце жизни, разуверившись в возмож­ности осуществления “всемирной тео­кратии”, Соловьёв пришел к идее катастрофи­ческого конца истории, к эсхатологии.

Философия, с его точки зрения, имеет своей главной целью рационально оправдать “веру на­ших отцов”, социально-религиозный идеал.

Этику Соловьёв также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю служе­нию “абсолютному добру”, т. е. богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства. Хотя Соловьёв и выступал про­тив “чистого искусства” (он рассматри­вал красоту как чувственное воплоще­ние абсолюта и придавал искусству главным образом религиозно-воспитательное, теур­гическое значение), его поэзия и эсте­тика стали одним из идейных источни­ков русского символизма. Учение Соловьёва, пытав­шегося доказать несовместимость ре­волюции, социализма и атеизма с ду­ховно-нравственными идеалами челове­чества, послужило одним из источни­ков формирования русусской религиозно-идеалистической философии начала ХХ в. Сочинения: “Критика отвлеченных на­чал” (1880), “Чтения о богочеловечестве” (1877 - 1881), “История и будущность теократии” (1885 - 1887), “Розсип и вселенская церковь” (1889), “Оправдание добра” (1897 - 1899), “Три разговора” (1900) и др.