Бхагавата-пураны 19 страница

У Дакши и Асикни родилось десять тысяч сыновей, именуемых Харьяшвы. Дакша повелел им завести большое потомство. Для этого Харьяшвы отправились на запад, и в месте, где река Синдху впадает в Аравийское море, они совершали омовения, аскезы и подвижничество, чтобы лучше осуществить волю отца. Однажды этих юношей, занятых подвижничеством ради потомства, встретил Нарада и решил, что им следует избавиться от этого стремления. Нарада Муни рассказал им несколько аллегорий и провозгласил высшую цель жизни. В конце концов, Нарада убедил их встать на духовный путь, следуя по которому, никто не возвращается обратно в материальный мир.

Когда Дакша узнал о решении юношей, его охватила скорбь из-за потерянных детей. Вскоре у Дакши появилась еще тысяча сыновей Савалашваров. Они также отправились в Нараяна-сара, где совершали подвижничество их старшие братья. Савалашвары принимали омовения, выполняли аскезы и произносили мантры, начинающиеся с омкары (например, ом тад вишнох парамам падам сада пашьянти сураях). В течение нескольких месяцев сыновья Дакши пили только воду и питались одним воздухом. Совершая великое подвижничество, они произносили такую мантру:

Ом намо нараяная

Пурушайя махатмане вишуддха

Саттва дхишнйяйя маха-хансая дхимахи

”Я предлагаю почтительные поклоны Всевышнему Господу Нараяне, вечно пребывающему в Своей духовной обители”.

Нарада, встретив Савалашваров, также убедил их следовать по правильному пути и выполнять преданное служение Всевышнему Господу, соблюдать обет безбрачия и стать отшельниками. Когда Дакша узнал об этом случае, он очень разгневался на Нараду и проклял его, сказав: “Из-за тебя я потерял сыновей. Ты будешь вечным странником, никогда не имеющим дома”. Так как Нарада был терпелив, свят и милостив, он не стал противодействовать проклятию.

Так как Дакша был грихамедхи, не желающим оставлять семейную жизнь, он думал, что если Нарада будет вечно странствовать по всему миру, не имея дома, то это будет самым большим наказанием для него. Но такое наказание — благо для проповедника. Проповедник называется паривраджакачарья, то есть учитель, постоянно странствующий и проповедующий для блага человечества. Ш. Б.

6.6. Потомство дочерей Дакши

Шукадева сказал:

У Дакши родилось шестьдесят дочерей. Нарада не пытался сделать из них саньяси — они были женщинами. Десять дочерей стали женами Дхармаджи; двадцать семь — бога Луны Чандры; четыре — Кашьяпы; Бхута, Ангира и Кришашва получили в жены по две дочери. Сейчас, услышь от меня имена всех этих дочерей и их потомков, которые заполнили все три мира. Десять дочерей, отданных Ямарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена их сыновей. О царь, сын по имени Дева-ришабха был рожден из лона Бхану, и от него родился сын по имени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын по имени Видйота, который произвел (на свет) все облака.

Из лона Какуд вышел сын по имени Санката, чей сын был назван Кикатой. От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной). От Ями произошел сын по имени Сварга, сын которого прозвали Нанди. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства.

Из лона Садхйи родились Садхйи, которые имели сына по имени Артхасиддхи. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также) известен, как Упендра. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти полубоги ответственны за проявления последствий действий, совершаемые всеми воплощенными существами в соответствующие времена. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. От Абхимати, жены Васу по имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша, Шока, Бхайа и другие. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям по имени Саха, Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона родились разнообразные города.

Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с Тарши. Дхара, жена Васу по имени Агни, дала рождение множеству сыновей, начиная с Дравинаки. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын по имени Сканда, Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по имени Доша, вышел сын по имени Шишумара, который был экспансией Верховной Личности Бога. От Ангираси, жены Васу по имени Васту, был рожден великий архитектор Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману, именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям — Вйуште, Рочише и Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает всех воплощенных существ к материальной деятельности.

Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из которых одиннадцать главных Рудр были известны, как Раивата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. Их спутники, ужасные духи и гоблины родились от другой жены Бхуты. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена по имени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим сыном Атхарвангирасу Веду. Кришашва имел двух жен по имени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены по имени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен — Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Ямини. Патанги дала рождение множеству видов птиц, и Ямини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение Гаруде, переносящему на себе Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы бога Солнца.

Кадру дала рождение разнообразным видам змей. О Махараджа Парикшит, о лучший из Бхаратов, все созвездия, именуемые Криттикой, были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша проклял бога Луны на страдание от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог Луны не смог зачать детей ни с одной своей жены. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и таким образом вновь обрел световые части, которые он потерял во время своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою лучезарную энергию в течение двух темных недель, и в светлые две недели она проявляется снова.

О царь Парикшит, сейчас услышь от меня имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена очень благоприятно. Это — Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все водные жители, и из лона Сарамы родились все хищные животные, подобные тиграм и львам. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.

Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как дандашука, а также другие змеи и кровососущие насекомые. Все различные лианы и деревья родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. Сейчас, послушай, как я опишу потомков Адити в хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нараяна снизошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются следующими: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по имени Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила также близнецов Ямараджу и реку Ямуну. Затем Ями, скитаясь по земле в форме кобылы, родила Ашвини-кумаров. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по имени Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за Самварану.

Из лона Матрики, жены Арьямы, родилось множество сведущих ученых. Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены таким складом ума, который подходит для самоисследования. Пуша не имел сыновей. Когда Шива был в гневе на Дакшу, Пуша засмеялся над Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои зубы и был вынужден жить, вкушая только муку. Рачана, дочка Даитьев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей по имени Саннивеша и Вишварупа.

6.7. Индра оскорбляет Брихаспати

Однажды Брихаспати, гуру полубогов, появился в собрании Индры, где царь полубогов сидел со своей женой Шачидеви в окружении сиддхов, чаранов и гандхарвов. Хотя Индра заметил своего духовного учителя, он не встал почтительно, не предложил место духовному учителю и не приветствовал его. Брихаспати предвидел это; он понял, что Индра возгордился своим величием. Брихаспати не проклял Индру, а молча покинул собрание. Индра сразу понял свою ошибку и отправился в обитель духовного учителя просить прощения, но нигде не нашел Брихаспати.

Из-за непочтения к духовному учителю Индра потерял все свое могущество и был побежден демонами. Индра и другие полубоги обратились за помощью к Брахме. Брахма осудил их за оскорбление духовного учителя. По велению Брахмы полубоги приняли своим жрецом брахмана Вишварупу, сына Твашты. Затем они совершили яджну, на которой главным жрецом был Вишварупа. Вишварупа поведал Индре защитную молитву Нараяна-кавачу, с помощью которой Индра смог победить асуров.

6.8. Нараяна-кавача

Вишварупа сказал: “Если у человека возникает какой-то страх или опасение, он должен сначала омыть свои руки и ноги и, совершив ачаману, произносить такую мантру: ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва йах смарет пундарикакшам са бахья-бхьянтарах шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Затем он должен прикоснуться к траве куша и сесть лицом на север, сохраняя молчание. Когда он очистится, он должен прикоснуться с мантрой, состоящей из восьми слогов, к восьми частям тела и прикоснуться к своим рукам с мантрой, состоящей из двенадцати слогов. Он должен одеть мистические доспехи.

Вначале, когда произносится мантра из восьми слогов (ом намо нараяная), начиная с пранавы (ом), он должен прикоснуться своими руками к восьми частям тела, начиная от стоп к коленам, бедрам, животу, сердцу, груди, рту, голове. Затем надо произносить мантру наоборот, начиная с последнего звука (йа), прикасаясь к частям тела в обратном порядке, начиная с головы. Эти два процесса называются утпаттиньяса и санхара-ньяса.

Затем надо произносить мантру из двенадцати слогов (ом намо бхагавате васудевая). Начиная с омкары, надо помещать слоги мантры на кончики пальцев рук, начиная с указательного пальца правой руки и до указательного пальца левой руки. Четыре оставшихся слога надо поместить на суставы больших пальцев. Затем надо произнести мантру из шести слогов (ом вишнаве намах). Надо поместить слог “ом” на сердце, слог “ви” на макушку головы, слог “ша” между бровей, слог “на” пучок волос (шикху) и “ве” между глазами; слог “на” на все суставы тела и медитировать на слог “ма” как на оружие. Надо стать олицетворением мантры. Затем, прибавив висаргу к конечному слогу “ма”, надо произносить мантру “мах астрайа пхат” во все направления, начиная с востока.

После произнесения мантр надо думать о себе как о качественно равном со Всевышним Господом. Затем надо произнести защитную молитву, обращенную к Господу Нараяне, Нараяна-кавачу, состоящую из двадцати трех шлок.

Верховный Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия — раковину, диск, щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан. Да защитит меня Господь Своими восемью руками. Он — всемогущ, потому что Он полностью располагает восемью мистическими силами.

Пусть Господь, принявший тело великой рыбы, защитит меня в воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны. Распространяя Свою иллюзорную энергию, Господь принял форму карлика Ваманы. Да защитит меня Вамана на земле. Так как гигантская форма Господа, Вишварупа, покоряет (все) три мира, пусть защитит Он меня в небесах.

Пусть Господь Нрисимхадева защитит меня в опасных местах, подобных лесу и полю битвы.

Господь познаваем через совершение ритуальных жертвоприношений, и поэтому Он известен как Яджнешвара. В Своем воплощении в образе Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна вселенной и поддерживал ее на Своих острых бивнях. Да защитит меня Господь от врагов. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах гор, и пусть Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой защитит меня на чужбине.

Пусть Господь Нараяна защитит меня от пути ложной дхармы. Пусть Господь в Своем воплощении Нары защитит меня от гордости. Пусть Господь Даттатрея, владыка мистической силы, защитит меня от падения во время осуществления служения Богу, и пусть Господь Капила защитит меня от кармы. Пусть Санат-кумара защитит меня от похотливых желаний. Пусть Деварши Нарада защитит меня оскорблений при поклонении Божеству, и пусть Господь Курма защитит меня от падения на адские планеты.

Да спасет меня Дханвантари от нежелательной пищи и защитит меня от болезней. Пусть Господь Ришабхадева, который покорил свои внутренние и внешние чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью жары и холода. Пусть Господь Яджна защитит меня от клеветы и зависти, и пусть Господь Баларама, как Шеша, защитит меня от злобных змей. Пусть Бог в Своем воплощении Вьясадевы защитит меня от невежества. Пусть Господь Будда защитит меня от деятельности, противоречащей Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого в безумии забыть Ведические знания.

Пусть Господь Калкидева, который появится для защиты религиозных принципов, защитит меня от скверны века Кали. Пусть Господь Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть дня, и пусть Говинда, играющий на флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Господь Нараяна защитит меня в третью часть дня, и пусть Господь Вишну защитит меня в четвертую часть дня. Пусть Мадхусудана защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи да защитит меня Господь Хришикеша. Глубокой ночью [во вторую и третью части ночи] пусть Господь Падмалочана защитит меня.

Пусть Господь, украшенный знаком Шриватсы, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце ночи [в течение последних четырех гхатиков ночи]. Пусть Дамодара защитит меня ранним утром, и пусть Вишвешвара защитит меня на стыке дня и ночи.

Пусть Сударшана-чакра сожжет дотла наших врагов.

О булава в руке Господа, помоги мне сокрушить зловредных демонов, известных, как кушманды, винаяки, якши, ракшасы, бхуты и грахи.

О раковина, ты всегда наполнена дыханием Господа Кришны. Ты издаешь ужасный звук, вызывающий дрожь в сердцах врагов, подобных ракшасам, духам праматха, претам, матам, пишачам и духам брахманов.

Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых человеческих существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и волкам, прославление имени, формы, качеств Бога.

Пусть оно защитит нас от привидений и материальных элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно также защитит нас от молнии и от наших прошлых грехов.

Пусть Гаруда защитит нас от всех опасностей.

Пусть святые имена Бога, Его трансцендентальные формы и все виды оружия, украшающие Его, как личные спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от всех опасностей”.

Затем Вишварупа сказал: “О Индра, я дал тебе мистические доспехи, благодаря им ты сможешь победить всех демонов. Если кто-то использует эти доспехи (кавачу), он избавится от всех опасностей. Эта молитва содержит сокровенное знание, связанное с Нараяной. Ни правители, ни грабители, ни демоны не смогут повредить тому, кто пользуется этой мантрой.

И Индра благодаря этой мантре победил всех асуров.

6.9. Появление демона Вритрасуры

Шукадева продолжал:

Из-за привязанности к демонам, Вишварупа (по матери он принадлежал к демоническому роду) тайно передавал им остатки жертв. Когда Индра узнал об этом, он отрубил ему три головы, но позднее раскаялся, ибо Вишварупа был брахманом. Хотя Индра мог уничтожить последствия греха убийства брахмана, он не сделал так, но покорно принял бремя этих последствий. Он страдал в течение года, а затем, чтобы очиститься, он разделил карму греховного убийства между землей, водой, деревьями и женщинами. Так как земля взяла четвертую часть кармы, часть земли превратилась в пустыню (считается, что совершившим убийство брахмана предопределено жить в пустыне). Деревья также взяли четвертую часть последствия, и поэтому сок, который течет из них, запрещено пить. Женщины приняли четвертую часть последствия в обмен на благословение Индры, что они могут удовлетворять свои похотливые желания даже во время беременности до тех пор, пока сношение не будет вредно для зародыша.

В результате четвертой части той кармы Индры, у женщины каждый месяц бывают очищения, и они тогда считаются неприкасаемыми. Вода приняла четвертую часть последствия греха убийства брахмана в обмен на благословение, благодаря которому она будет увеличивать объем жидкостей, смешанных с ней. Из-за последствия греха Индры в воде возникают пузырьки и пена. Когда они скапливаются в воде, то такую воду нельзя употреблять ни в каких целях.

После смерти Вишварупы его отец Твашта совершил жертвоприношение, чтобы убить Индру. Но если мантры произносятся неправильно, они приводят к противоположному результату. Именно это случилось во время жертвоприношения Твашты.

Совершая жертвоприношение ради убийства, Индры Твашта произносил мантру со словами “Индра-шатро”, означающими “О враг Индры”. В этой мантре слово “индра” произносится в положительном смысле (шаштхи), и слово индра-шатро называется тат-пуруша — составным. К несчастью для себя, вместо краткого произнесения этой мантры, Твашта повторял ее долго, и ее смысл изменился от “врага Индры” к “Индра, который враг”. Поэтому вместо врагов Индры появилось тело Вритрасуры, для которого Индра был врагом.

Когда Вритрасура возник из жертвенного огня, его страшная внешность привела весь мир в ужас, а его сияние затмило даже блеск полубогов. Не найдя другой защиты, полубоги стали поклоняться Всевышнему Господу и возносить Ему молитвы. Только Господь может даровать защиту от опасностей и страха.

Господь, довольный служением полубогов, посоветовал им обратиться к Дадхичи и попросить у него его тело, которое благодаря повторению Нараяна-кавачи стало очень сильным. Господь сказал Индре: “Когда Дадхьянча отдаст тебе свое тело, Вишвакарма сделает молнию (ваджру) из его костей. Этой молнией ты убьешь Вритрасуру. Хотя Вритрасура может разрушить три мира, ты не бойся, что он повредит тебе. Он тоже преданный и не относится к тебе враждебно”.

6.10. Битва между полубогами и Вритрасурой

Следуя повелению Всевышнего Господа, полубоги обратились к Дадхичи Муни и попросили у него тело. Тот с улыбкой сказал им: “Во время смерти нестерпимая боль забирает сознание у любого существа, имеющего материальное тело. Разве вы не знаете об этой боли? Каждый пытается сохранить тело любыми способами”.

Полубоги сказали: “О брахман, праведники очень милостивы к людям. Они могут отдать все, даже свое тело”. Мудрец Дадхичи промолвил: “Чтобы услышать о божественных законах (дхарме), я отказался лишиться тела по вашему требованию. Хотя тело дорого мне, я отдам его ради благой цели; я знаю, что сегодня или завтра оно прекратит существование. Кто не сострадает к людям в несчастьях и не жертвует своим временным телом ради высшего блага или вечной славы, тот жалок. Это тело, которое будет съедено червями или собаками, не имеет ценности для меня, вечно свободной души. Оно используется очень короткое время и в любую минуту может исчезнуть. Тело и богатство надо жертвовать ради блага других”.

Так Дадхичи Муни согласился отдать свое тело полубогам. Он обуздал чувства, жизненную силу, ум и разум и погрузился в транс. Он не почувствовал, как его душа отделилась от тела.

С помощью Вишвакармы полубоги сделали молнию (ваджру) из костей Дадхичи. Вооруженные ваджрой полубоги приготовились к битве.

В конце Сатья-юги и в начале Трета состоялась великая битва между асурами и полубогами. Не вытерпев сияния полубогов, асуры бежали с поля боя, оставив Вритрасуру, своего предводителя, одного. Вритрасура, видя бегство демонов, объяснил им значение сражения и смерти на поле битвы: “Победивший в битве получает богатство, а погибший в битве сразу поднимается на райские планеты. Мужественный воин получает выгоду от сражения в любом случае. Родившийся умрет. Никто не спасется от смерти. Совершенный йог и воин, не показывающий спины врагу, умирают во славе”.

6.11. Божественные качества Вритрасуры

Когда предводители демонов бежали, не слушая совета Вритрасуры, Вритрасура обозвал их трусливыми тварями. Полубоги, увидев внешность Вритрасуры, были так напуганы, что почти потеряли сознание, и Вритрасура начал топтать их и разить своим трезубцем. Не стерпев этого, Индра бросил во Вритрасуру палицу, но асур легко перехватил палицу левой рукой и ударил ею слона Индры — Айравату. Удар далеко отбросил слона, и слон вместе с Индрой на спине упал.

Царь Индра сначала сделал Вишварупу своим жрецом, а потом убил его. Вспоминая это страшное деяние, Вритрасура сказал: “Если существо предано Вишну и зависит от Вишну, ему легко доступны победа, величие и спокойствие ума. Такие существа ничего не желают в трех мирах. Всевышний Господь так милостив, что не дает преданному богатство, которое может препятствовать его преданному служению. Поэтому я хочу оставить все ради служения Господу. Я хочу только одного — всегда восхвалять и воспевать славу Господа. Освободи меня от материального рабства ударом своей ваджры. Да сосредоточится мое сознание на Господе”.

6.12. Славная смерть Вритрасуры

Закончив говорить, Вритрасура в великой ярости бросил в Индру трезубец, но Индра ваджрой разбил трезубец и отсек руку Вритрасуры. Вритрасура ударил Индру железной палицей, которую держал в оставшейся руке, и выбил ваджру у Индры. Растерявшись, Индра не подбирал ваджру, но Вритрасура убедил Индру поднять упавшее оружие и продолжать сражение. Затем Вритрасура сказал поучительные слова царю небес: “Всевышний Господь — причина победы и поражения. Не зная причину всех причин, глупцы считают себя причиной победы, но все находится во власти Господа. Все зависит от Него. Когда человек понимает, что настоящий владыка — Господь, он освобождается от двойственностей мира — счастья, страха, страданий, нечистоты”. Затем они снова продолжили сражение. Вскоре Индра, обладающий могущественным оружием, отрубил оставшуюся руку Вритрасуры. А асур после этого превратился в огромное существо и проглотил Индру вместе со слоном, но Индра, защищенный Нараяна-кавачей, не погиб в теле Вритрасуры. Индра рассек живот асура, вышел и отрубил ему голову своей ваджрой. Духовная искра (атма-джйоти) вышла из тела Вритрасуры и перешла в высшую обитель.

6.13. Индра огорчен последствиями убийства Вритрасуры

Шукадева сказал:

Когда все полубоги попросили Индру убить Вритрасуру, он отказался, ибо Вритрасура был брахманом. Однако полубоги убедили Индру не страшиться убийства, так как Индра защищен Нараяна-кавачей, то есть Самим Господом Нараяной. Повторением имени Нараяны человек освобождается от всех греховных последствий убийства женщины, коровы и брахмана. Полубоги посоветовали совершить ашвамедху, умилостивляющую Нараяну, ибо совершающий такое жертвоприношение не испытывает греховных последствий, даже если он уничтожит всю вселенную, включая брахманов.

Когда Индра согласился и убил Вритрасуру, все были удовлетворены, кроме Индры. Индра понимал, что убийство брахмана вызовет последствия. И действительно, он увидел следовавшее за ним олицетворение греховного последствия убийства, и он бежал от него в страхе, не зная, как избавиться от греха. Он отправился к Манаса-сароваре и там под защитой богини счастья медитировал тысячу лет. В течение этого времени небесными планетами правил Нахуша. К несчастью, он воспылал страстью к прекрасной жене Индры — Шачидеви, и в следующей жизни он получил тело змеи из-за своего порочного желания. А Индра после тысячи лет подвижничества совершил великое жертвоприношение с помощью брахманов и святых. Так он избавился от последствия убийства брахмана.

6.14. Скорбь Читракету

Парикшит спросил: “Демоны в основном очень греховны. Каким образом у Вритрасуры возникла такая сильная любовь к Всевышнему Господу Нараяне? В материальном мире существ так же много, как атомов. Среди воплощенных существ очень немного людей, а среди них немногие следуют религиозным законам. Из многих выполняющих религиозные законы лишь немногие стремятся к освобождению. Среди многих тысяч стремящихся к освобождению один может освободиться, оставив материальную привязанность к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. Среди многих тысяч освобожденных очень редко встречаются понимающие истинный смысл освобождения. Среди многих миллионов освободившихся и знающих смысл освобождения, один может быть преданным Господа Кришны. Поэтому преданные очень редки. Вритрасура причинял беспокойства другим преданным на поле боя, и он сам был преданным. Как он достиг такого божественного сознания?”

Шукадева ответил: “Давным-давно в провинции Шурасена жил царь по имени Читракету, правящий всей землей. У Читракету было десять миллионов жен. Они были прекрасны, молоды, но бесплодны. Ничто не радовало Читракету, ибо у него не было сына.

Однажды во дворце Читракету появился мудрец Ангира. Читракету попросил Ангиру: “О мудрец, спаси меня и моих предков, попавших в ад, ибо у меня нет потомства. Сделай что-нибудь, чтобы у меня появился сын, который спасет нас от адских мучений”. Ангира совершил жертвоприношение, и остатки пищи он дал Критадьюти, лучшей из жен Читракету. Вскоре у Читракету и Критадьюти родился долгожданный сын. Все жители страны, а особенно сам правитель (Читракету) возрадовались рождению сына. Если бедняку с великими трудностями достаются деньги, то его любовь к деньгам день ото дня увеличивается. Так же увеличивалась любовь Читракету к сыну и к его матери, и постепенно уменьшалось влечение к другим женам, не имеющим сыновей. Другие жены были недовольны обращением царя.

Чанакья-пандит говорил: “Путра-хинам грихам шунья — дом человека, не имеющего сына, не лучше пустыни”. Так же он писал: “Человек, у которого нет в доме матери, и жена которого не говорит с нежностью и лаской, должен уйти в лес”. Для женщины, которая не имеет сына, которую не любит муж, и к которой пренебрежительно относятся другие жены мужа, лучше уйти в лес, чем оставаться дома.

У них возникла неудержимая зависть, и они отравили единственного сына царя. Когда Читракету узнал о необъяснимой смерти своего сына, он от скорби почти перестал видеть. Приблизившись в великом горе к бездыханному телу сына, Читракету потерял сознание и пал около ног ребенка. Царица, обезумевшая от горя, громко стенала: “О провидение, о Творец! Ты оставил творение: отец увидел смерть своего сына, а это является нарушением Твоих законов. Если Ты опровергаешь эти законы, Ты — враг существ и лишен милосердия. Если карма так сильна, что рождение и смерть зависят от нее, то нет необходимости в Ишваре, Боге”. Обращаясь к мертвому сыну, царица продолжала: “Мой сын, я беспомощна. Не оставляй меня. Посмотри на скорбящего отца. Ты наша единственная надежда, с твоей помощью мы могли избавиться от царства тьмы. Мой сын, ты заснул надолго. Как я несчастна — я больше не увижу твоей улыбки и не услышу твой голос”. Читракету, вторя жене, громко и протяжно зарыдал в великой печали. Все царство погрузилось в океан скорби.

Обусловленная душа, встречая трудности и неудачи, начинает осуждать Высшего Творца. Иногда она обвиняет Бога в несправедливости, так как одни люди счастливы, а другие нет. Здесь царица упрекает провидение в смерти сына, ибо сын не должен умирать раньше отца. Но обусловленное существо не знает тонких законов кармы, и поэтому порицает Всевышнего. Обусловленные существа не могут понять тонких законов кармы, установленных Господом. Кришна говорит, что знающий Его и то, как Он действует, управляя всеми с помощью тонких законов, освобождается по Его милости. Если человек предается Всевышнему Господу и посвящает Ему все, он освобождается от законов кармы. (Ш.П.)

6.15. Нарада и Ангира поучают Читракету

Когда царь Читракету, охваченный скорбью, лежал, как мертвый, около бездыханного тела своего сына, Нарада и Ангира поведали ему учение о духовном сознании.

”О царь, какие у тебя отношения с мертвым телом, что ты так скорбишь по нему? Ты можешь сказать, что это твой сын, но такие отношения у вас были прежде. Разве они существуют теперь или будут существовать в будущем? Как волны иногда собирают вместе крошечные частички, а иногда разделяют их, так же воплощенные существа, принявшие материальные тела, встречаются и расстаются под влиянием времени. Семя, посаженное в землю, иногда прорастает, а иногда нет. Иногда земля не плодородна, и посаженное семя не прорастает. Иногда отец, принуждаемый силой Всевышнего Господа, может зачать ребенка, а иногда нет. Поэтому не надо скорбеть из-за преходящих отношений, которые в конце концов зависят от Всевышнего. Отношения всех существ в материальном мире временны. Перед рождением этих отношений не было, и после смерти их не будет. Не стоит печалиться из-за временного. Вечны лишь элементы, составляющие материальное тело, и душа, которая проявляется через эти элементы”.