Глава 5. Иерархия Интеллигенций 2 страница

На протяжении всей истории человечества мы наблюдаем как люди боролись со своим двуличием, как «экспериментировали», бросаясь из одной крайности в другую, то полностью отказываясь от половой жизни и семьи вплоть до обрезания себе половых органов, как, например, сделал это Ориген, то устав от внутренней борьбы люди кидались в противоположность, «отпускались» в половой разврат.

«Но не одни цезари находили в лицезрении страданий апофеоз наслаждения; в них участвовало и всё население императорского Рима. Никогда трагедия или музыка не могли насытить до дна жажду наслаждений… И не один Рим шёл по этому пути.

Весь Ближний Восток и Африка всегда сплетали культ сладострастия с культом кровавых жертв — Ваалом. Опьянённые потоками крови жертв, толпы бросались в священные рощи Астарты, чтобы насытить беснующуюся плоть…» — обращает внимание Владимир Шмаков, — «Любовь и смерть на пути веков неизменно становились рядом. Все богини плотской любви всегда были и богинями смерти…

Если у пчёл и у некоторых других насекомых акт любви всегда влечёт за собой смерть самца, то у человека это является лишь исключительным апофеозом высочайшей страсти, уделом особого избранничества. В седой древности при матриархате, в грозных дубравах первобытной Европы это было законом, и ласки друидесс искупались лишь ценою жизни.

Подобный же обряд сохранялся на другой половине земного шара — в причудливой цивилизации древней Мексики. Живая богиня плотской красоты, Клеопатра, по свидетельству Аврелия Виктора, также пыталась восстановить этот кровавый культ, запечатлённый в бессмертных стихах Пушкина. Наконец, он в позднейшее время ожил в легендах Грузии о царице Тамаре…».

А затем потрясённые своей низостью люди опять бросались в другую противоположность, к монашескому аскетизму, и часто, конечный результат опять был окрашен кровью. Не могущие раз и навсегда решить проблему раздвоения, наличия у себя двух частей, измученные люди становились злыми и в своей духовной узости бросались в крайность.

«Если человек охвачен чувственной стихией, поглощающей все его помыслы и стремления, но волею судеб лишён возможности найти выход страстям и насытиться упоением разврата, то тем дерзновеннее он становится, лют и жесток…» — объяснял

В.Шмаков, — «История византийских евнухов и западных аскетов есть целый океан крови.

Святая инквизиция поглотила больше жертв, чем их поглотила слава Цезаря, Александра и Наполеона».

«Сила человеческих страстей увеличивается, если они совершенно подавлены. Если же им давать понемногу осуществляться, они находят своё соразмерное удовлетворение и таким образом очищаясь, становятся послушными и управляемыми» — объяснял Ямвлих.

В знаменитом древнеиндийском Священном трактате Бог вещает: «Кто плоть свою страданьем умерщвляет,

Недвижимый покорностью законам,

Из лицемерия, гордости безмерной,—

Те похотью, мятежными страстями

И злобою бывают казнены.

Они лишь дух свой мучают, безумцы,

Стараясь плоть страданьем укротить,

Не служат Мне, но в слепоте греховной

Приносят в жертву демонам себя».

Следует признать правильность православных иерархов позволивших православным священникам иметь семью.

Человек — это микрокосм, малое подобие Бога, и ему по мере своих сил необходимо найти компромиссное решение совмещения двух разных сил при доминанте, главенстве духовности.

«Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им» — объяснял языческий философ Аристипп. Компромиссную точку зрения выражал и немецкий мыслитель Генрих Гейне:

«Деист считает священным лишь дух, рассматривая его как Божественное дыхание, которое Творец Вселенной вдохнул в человеческое тело… Евреи видели в теле низкую, жалкую оболочку «руах ганодаш», а христиане — зло, чувственность приходилось прикрывать лицемерием, что породило зло и грех…

Пуруша (душа) вновь вступает в брак с Пакрити (телом). Следствием их насильственного разлучения явилась великая мировая раздвоенность, зло… Мы заботимся о благе материи, о материальном счастье народов не потому что мы, подобно материалистам, относимся с пренебрежением к духу, но потому что мы знаем, что Божественность человека проявляется в его физическом существе, что нужда разрушает или принижает тело, образ Божий, и что от этого погибает равным образом и дух».

Кстати, по поводу вышесказанного можно заметить, что отделить церковь, как носитель и столп духовности и нравственности, от государства – это тоже самое что насильственно вывести душу из тела.

Человек, как микромир, микрокосм включает в себе обе эти части Мира. И порой ему от этого бывает сложно, трудно и даже приходиться мучительно выбирать. В древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита» Бог вещает:

«Я — сила сильных, свободных от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам».

Родившийся во второй половине XVI века немецкий сапожник Яков Бёме удививший окружающих своими откровениями и философскими способностями утверждал:

«Бог есть Все, Он есть Тьма и Свет… одно не охватывает другого, одно не есть другое, и все же есть лишь Одно Единое Существо, но различенное мукой; оно различено также и волей».

Бёме объяснял, что Бог, разделённый внутри себя на противоположности, страдает и мучается от своего внутреннего разделения и внутреннего противоборства. Это является причиной его гнева и сострадания. Ведь, например, если у отца два сына, один из которых воспитанный и учится на отлично, а второй двоечник и хулиган, и они не ладят между собой, то отец от этого страдает, сильно переживает, но любит обоих, ибо это его дети, его кровь. Опять стоит напомнить мудрейшего язычника Гермеса Трисмегиста:

«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомненья: что то, что внизу и во вне, подобно тому, что в выси и в глуби, и то, что в глубине и вверху, подобно тому, что внизу и снаружи; для исследования чуда Единства».

По поводу этого высказывания на лекции среди преподавателей университета в С.-Петербурге в 2001г. один известный профессор-египтолог и доктор сразу нескольких наук спросил меня – как в этом Мире происходит чудо соединения материи и сознания, как это выглядит в единстве?

Я ответил: посмотрите на человека – ваша рука и нога в отдельности – это просто безмозглая, недумающая материя своеобразного строения каковых бесчисленное количество в этом Мире, но благодаря связи с сознанием, с мыслю - рука движется; движется рефлексивно под воздействием и управлением подсознания или под управлением сознания сознательно вырезает ложку или обдуманно наносит кому-то апперкот.

В Мире также есть и Сознание и Подсознание, законы последнего действуют в том числе и как законы физического мира «автоматически», всегда, перманентно. И если связь в человеке между сознанием и материальным телом можно объяснить благодаря обнаруженным нервам, сети и системе нервов, то аналогичные по функции нервы этого Мира современными учёными ещё не обнаружены, они, вероятно, имеют энергетически-полевую структуру. А обнаружить это не просто, потому что, возможно, наша планета внутри этого Мира, в теле Мира является как электрон или даже кварк в нашем теле, поэтому, глядя с этой «точки» вверх, в небо очень трудно во всём разобраться из-за масштабов.

Чаще всего человеку трудно осознать, что окружающий нас Мир существует одновременно в Единстве и в этом Единстве противоположностей воздействует на человека, и одновременно сами противоположности этого Мира в своей относительной отдельности также воздействуют на человека.

И между этими противоположностями – Богами и человеком существует живая органическая связь этого Мира, реальная и даже корыстная и взаимовыгодная.

Казалось бы – что нужно Богам, в целом Богу от человека? Кто читал много умных книг, тот, возможно, знает ответ на этот с одной стороны странный, а с другой стороны – весьма сокровенный вопрос, ибо некоторые выдающиеся мыслители его озвучивали. К ответу на этот вопрос обычно приходят мыслители в зрелом возрасте. – Существующая вышеуказанная постоянная связь - это постоянный энергоинформационный поток-обмен между человеком и противоположностями окружающего его Мира. Что интересует в человеке и от человека Богов, которых мы можем условно назвать «низкими» или «тёмными», Богами «горизонтали»? – Соответственные энергии выделяемые человеком при эмоциях: бурное проявление - радости, восторга, восхищения, ликования, различных видов удовольствия, любви, половой страсти, гнетущей подавленности, страха, страдания разного вида, раздражения, гнева, бешенной злобы, чувство мести, удовлетворение различных «тяг» - «непреодолимой тяги» и различных низких наклонностей, выполнение функций «горизонтали».

Они конкретно подпитываются этими энергиями, и поэтому стараются находиться почаще рядом с лакомым «источником питания», и даже спровоцировать на соответствующее энерговыделение мыслью-желанием или желанием-мыслью или желанием-мыслью другого человека или обстоятельствами.

Этих сущностей Мира, этих «низких» Богов интересуют и соответствующие перечисленным эмоциям-энерговыделениям низкие мысли, как ключи открытия или мысли-выводы как гарант повтора.

Поэтому в различных древних трактатах по мудрости и совершенству человека (чаще именуемых - Священными) указывалось, например, -

«Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трёх видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева…» или – «Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь…» или «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят учёного брахмана, …собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Этот уровень пытались и пытаются достичь и многие монахи от буддистских до православных, специально изолируя себя от искушений – от общества, ошибочно предполагая – что искушений будет меньше или их сила будет слабее. Преимущество их в монастыре в том, что рядом может оказаться настоящий «бывалый» мудрец, который вовремя поможет.

А Богов «вертикали» соответственно интересуют в человеке более сложная материальность-энергия, энергия-мысль, мысли, с особым вниманием на мысли, которые определяют уровень морали, нравственности, «продвинутости», совершенства человека, его основных принципов жизни, окончательные мысли-выводы в конкретной ситуации и во всей жизни, мысли-решения начать или закончить какое-либо действие, действия согласно функции «вертикали».

Эти мысли-энергии подпитывают так называемый «высокий» Мировой Эгрэгор, Софию. Например, какой-то человек в результате огромной противоречивой мыслительной работы сопровождаемой немалыми душевными страданиями и муками пришёл к такому решительному окончательному выводу:

«Эту подлую тварь, эту предательницу, это похотливое тупое и неблагодарное животное, для которой мною сделано так много добра – я не убью и не покалечу, как мне этого не хотелось бы, хотя при этом я получил бы некое огромное удовольствие, в том числе и от некоего чувства справедливости. Потому что я точно понимаю – что ни я дал ей жизнь и не мне её забирать, понимаю – что она вот такое своеобразие и многообразие этого Мира, такая часть этого Мира, и может кому-то принесёт ещё не мало счастья, родит когда-то возможно гения, и на каком-то хлебозаводе ещё долгие годы будет печь вкусные булочки для общества, а может я в чём-то был не прав, до чего-то не додумался, или по молодости и глупости совершил ошибку в самом начале и т.п., а справедливость пусть Бог воздаст, она является неизбежным причинно-следственным результатом, её «плохой» судьбой, её кармой и кармическими наказаниями-испытаниями, а этот случай – это моё кармическое наказание за что-то прошлое, возможно, за то, что не пришёл к такому выводу в аналогичной ситуации в прошлой жизни».

Если посмотреть на удручающее количество семейно-бытовых убийств и насилий, то - к такому выводу приходят весьма редко. И ещё пример:

«Моим детям, моей семье, моей Родине явно угрожает опасность погибнуть или умереть в муках унижения и нищеты, поэтому я должен побороть свой страх, свою пассивность, своё малодушие и слабодушие и встать на защиту чего бы это мне не стоило, ибо ценность жизни – не просто в самой жизни, как об этом кричат демократы, - а в свободной, достойной и благополучной жизни».

Перейдём к другим аспектам человеческой сущности. Человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу.

Кроме этого – сознание человека разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Хуан Матус (дон Хуан - Кастанеды):

«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».

У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора. Повторю -

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».

Восточные языческие мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:

«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».

Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:

«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…».

Это мы немного рассмотрели вопрос «входящих» мыслей, а есть ещё немаловажный вопрос «исходящих» мыслей, которые бывают контролируемые и бесконтрольные, как и внутренний диалог бывает контролируемый человеком или нет – и сам управляет человеком, ведёт его, и уже является его хозяином.

«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме.

Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям. Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».

Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора. Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…

«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».

«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский. Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль, склоняя в ту или в другую сторону чашу мировых весов.

Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:

«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».

«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.

«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.

И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин:

«Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».

По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое.

В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость человеческого существования (и существа)… Творчество по религиозно-космическому своему смыслу равносильно искуплению».

В связи с двумя различными началами в человеке наблюдается интересный парадокс: поспать, покушать или отобрать у другого кусок пищи, совершить половой акт — это для человека естественно. Эти инстинкты, как и у животных, находятся в подсознании человека, а вот сделать доброе дело кому-то — это как-то трудно назвать естественным для человека, ибо это мы не наблюдаем как массовое явление, до этого надо ещё дорасти, додуматься, возвыситься.

Выдающийся мыслитель советской эпохи Мераб Мамардашвили (1930–1990 гг.) точно заметил:

«Философ удивляется не тому, что в мире кавардак, а тому, что есть хоть какой-то порядок»,

«Зло делается само собой, а добро специально»,

«Сама собой проявляется глупость, а для того, чтобы проявился ум, нужно очень постараться»,

«Удивительно, повторяю, не то, что люди бессовестны, так должно быть, а совесть — удивительно!»

В этом плане Дьявол — это надёжная животная основа каждого человека, а вот до подобия Иисуса Христа, Будды, многих «святых» человеку надо ещё эволюционировать, ещё необходимо сильно постараться, — а это не у всех удаётся, и далеко не все этого желают… Куда проще и приятнее: жрать, спать и получать наслаждение от наличия половых органов.

Из картины представленной Мерабом Мамардашвили видно, что части-силы не равны, и где-то по закону доминанты Г.Мендаля в человеке и среди людей животная, дьявольская часть явно превалирует над сознательной, «иисусовой» примерно в соотношении 75–80% на 20–25 %. Это знают психологи, социологи и специалисты по рекламе – соответственно в рекламе делают упор именно на эту специфику, именно за это «цепляют», усиливая в свою очередь всё низменное.

Всё человечество или какой-нибудь конкретный народ похожи на одного конкретного человека, на каждого человека, и в нём часть духовную и животную составляют группы людей.

Духовность человечества на планете не зависит от времени, прогресса и эволюции, а от соотношения этих групп людей и от доминанты в умах в тот или иной период времени. Например, сейчас в XXI веке в России доминирует животная часть человечества: культ денег, хорошей жизни в смысле роскошной, беспечной, интересной в ощущениях и впечатлениях — очень знаковые все эти «учебно»-развлекательные примитивно-животные телевизионные проекты сатанинских технологов для молодёжи: «Окна», «Золотой слиток», «Голод», «Дом-2» и т. п.

Но… вернёмся к людям умным, выдающимся. Гёте объяснял важную вещь:

«Слепить из простейших элементов эту неуклюжую планету и прокатывать её затем из года в год под лучами солнца не доставило бы Ему никакого удовольствия, если бы Он не имел при этом задачи основать на этой материальной почве рассадник для мира Великих духом. Он продолжает таким образом действовать в Высших натурах, чтобы поднять через них и низшие».

Вот на формирование у человека его лучшей, Божественной части обратили внимание выдающиеся мыслители конца XIX и XX веков. И, раздумывая над этой темой, все очередной раз обратились к личности Иисуса Христа. Иисус Христос прожил долгую по насыщенности жизнь: много путешествовал, познавал мудрость древней Индии и Египта, медитировал в пустыне с эссеями, учил более высокой морали и нравственности людей, лечил их. С полной уверенностью можно утверждать — Иисус Христос собою демонстрировал образец высоконравственного духовного человека.

Эту выдающуюся личность Мира, человечества мы подробнее рассмотрим в следующей главе.

Глава 7. Иисус Христос и

выбор еврейских священников

Тогда, давно, две тысячи лет назад, в результате тяжёлых жизненных испытаний и не сбывшихся надежд, борясь за эмансипацию — освобождение с покорившими и захватившими их вавилонянами, ассирийцами, греками и римлянами священники еврейского народа сделали свой выбор, сделали выбор своему народу, а в месте с ними сделал выбор и весь еврейский народ.

Прославленный в современных еврейских книгах, посвящённых выдающимся историческим еврейским деятелям, потомок раввинов — Карл Маркс отлично знающий проблему «изнутри» по этому поводу высказался предельно точно:

«Какова мирская основа еврейства? Практическая потребность, своекорыстие. Каков мирской культ еврея? Торгашество. Кто его мирской Бог? Деньги… Еврей эмансипировал себя еврейским способом, он эмансипировал себя не только тем, что присвоил себе денежную власть, но и тем, что через него деньги стали мировой властью…». К. Маркс:

«Деньги — это ревнивый Бог Израиля, перед лицом которого не должно быть никакого другого Бога».

Иисус Христос именно появился в то время и именно среди евреев в Иудее, когда выбор был уже сделан, чтобы образумить еврейский народ, вернуть его в духовное русло, отвернуть от материальной направленности.

Некоторые исследователи, как например — О. Т. Виноградов («Фрагменты из истинной начальной истории славян», 2004 г.) подчёркивают, что Иисус Христос по национальности не был евреем: «В Новом Завете, в Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус Христос родился в Вифлееме иудейском, однако лишь в силу того обстоятельства, что Матерь Божия прибыла туда из Галилеи для переписи населения…

Еврейская энциклопедия подчёркивает, что Назарет был родиной Христа и, следовательно, все источники согласны с тем, что Он был галилеянин независимо от случайного места рождения. Галилея, где Иисус провёл часть своей жизни, была политически совершенно отделена от Иудеи, имела своего римского тетрарха.

Для Иудеи она была «заграницей». Смешанные браки между жителями этих двух стран были запрещены. Ещё до рождения Христа Симон Тарсис, один из Маккавейских князей, насильственно переселил всех, проживающих в Галилее иудеев обратно в Иудею. Таким образом, и по расе, и политически галилеяне и иудеи были разными народами».

Может Виноградов и прав, но большинство христиан воспринимают Иисуса Христа как выходца из еврейского народа, эту же версию прагматично поддерживают и сами евреи, и с этим нельзя не считаться. Для меня это не имеет большого значения, а важно, что Иисус Христос всей душой болел за сохранение духовности еврейского народа и религии их предков.

Он также как и еврейские священники не хотел очередного раскола еврейского народа, поэтому представил те же нормы морали и нравственности, что и Моисей, но вместо «око за око» выдвинул принцип прощения и понятие «ближнего», чтобы избежать раскола и не множить зло и кровопролитие. Поэтому и продемонстрировал притчу о хорошем «презренном» самаритянине.

Это было важно для этого исторического момента: для евреев в этот непростой для них период истории; это, конечно, важно и для всего человечества.

«Второзаконие («Ветхий Завет») сулило материальные блага в виде новых земель, добычи и истребления врагов в награду за строгое соблюдение тысяч, порой глупейших «законов и предписаний», многие из которых прямо предписывали убийство.

Нагорная проповедь не обещала никаких материальных благ, а просто учила, что нравственное поведение, смирение, старание жить по правде, милосердие, чистота, миролюбие и праведность благословенны сами по себе и будут вознаграждены духовно.

Во Второзаконии за благословениями следовали проклятия.

В Нагорной проповеди никаких угроз нет, она не требовала, чтобы нарушитель был «побит камнями до смерти», «повешен на дереве»… Худшее, что могло постигнуть грешника, это «быть наименьшим в царстве небесном», а самая большая награда праведнику была «назваться наибольшим в царстве небесном».

Иисус был распят за то, что он разоблачил античеловеческую сущность талмудистов и их бесовскую, проникнутую ненавистью к другим народам…» — пишет в своей книге О. Т. Виноградов.

В период жизни Иисуса Христа были уже упоминаемые нами книжники, эссеи, фарисеи, остатки самаритян со своим толкованием Священных книг. И были так называемые крашенные или лицемеры, которые с виду одевались в торжественные наряды как священники, книжники и фарисеи, но по своей сути были неустойчивыми и легко сами могли нарушить в быту Закон, так как своей волей и умом не искоренили в себе дурных, греховных наклонностей, мыслей.

В молодости Иисус учился вначале у книжников, познакомился со всеми Священными книгами, после чего много путешествовал, знакомился с верованиями и жизнью других народов. «Большую роль в формировании учения Иисуса Христа сыграла наша древняя ведическая религия. — отмечает в своём исследовании О.Т.Виноградов, — Скрывая это, иудохристиане подробно описывают жизнь Иисуса до 12 лет, о периоде его жизни до 30 лет всячески умалчивают. Но существует множество книг богословов, независимых исследователей, свидетельствующих о посещении Иисусом Индии, где он изучал древнюю ведическую культуру.

В 1962 г. вышла книга К.Р.Поттерса «Раскрытая тайна утерянных лет Иисуса»… О посещении Иисусом Индии свидетельствуют и учёные Энн Риид и Дж. Ферст, опубликовавшие по увлекательной книге.

Детально и в доступной форме рассматривает этот вопрос Элизабет Клер Профат в книге «Утерянные годы Иисуса». Однако самым известным исследованием о странствиях Иисуса является работа супругов Дика и Жанет Бок «Ходил ли Иисус в Индию». Они пришли к заключению, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял его из летописей и из Библии… - «Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви стало очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 г. н. э., изменили многие положения доктрины. Описание этих неизвестных лет были вычеркнуты потому, что они не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Вернувшись в Иудею, Иисус удалился в пустыню к эссеям и достиг больших высот в созерцании и мышлении. Там — в пустыне у эссеев, в одиночестве, он много размышлял в поисках решения вышеизложенной проблемы. Помогали ему и эссеи, в частности — его духовный наставник Иоанн. И не без озарения, причастия к Богу, Иисус создал своё новое учение.

Ещё больше книжников, фарисеев и эссеев Иисус Христос был настроен категорически против богатых светских евреев — цадукеев, забывших религию предков, которые даже торговали в храмах. В этом аспекте Иисус выступал как ортодокс — ревнитель сохранения сути еврейских религиозных законов.

И его мировоззрение было все-таки намного ближе к мировоззрению хасидов, книжников, чем к фарисеям.

Эллинисты — цадукеи, не уповали на Бога, на приход Его Спасителя, на наступление некоего прекрасного царства. Они в основном уповали на себя, на свой ум, смекалку, на свой труд — на своё совершенство и дальнейшее самосовершенствование. Они знали из своего успешного опыта, что если они будут больше других трудиться, будут друг другу помогать, будут умнее в смысле хитрее других, то они и жить будут лучше своих сородичей, ждущих чуда, и лучше других народов.