Эллинистический период (IV В. До V В. Н. Э. )

3.Схоластика (V-XV вв)

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V—XIV вв.). В этот период на территории Западной и Восточной Европы утверждается христианская религия, в от­личие от античного политеизма (многобожия), основанная на вере в единого бога (монотеизме). Философия этого периода также тесно связана с религией. Без преувеличения можно ска­зать, что философия Средневековья — религиозная философия, т. е. основоположения христианского вероучения служили здесь одновременно и основоположениями для философии. Зависи­мое положение философии от религии хорошо выражало рас­хожее средневековое представление о философии как о «слу­жанке теологии» и то место, которое отводилось философий в средневековой иерархии знания.

Вместе с тем среди христианских мыслителей ясно разли­чались несколько основных позиций по вопросу соотношения философии и религии, который они формулировали как проб­лему взаимосвязи разума и веры: каким путем — логического рассуждения или мистической интуиции, эмоционально-чувственного переживания — возможно познание истины мира, в достижении которой видели свою главную и конечную цель и философия и религия. Э. Жильсон — один из крупнейших христи­анских философов современности таким образом раскрывает сущность этих позиций.

1) Филон Александрийский: поскольку Библия хронологичес­ки появилась раньше философии, то греческие философы пря­мым или окольным путем переняли мудрость священных книг, конечно, затмив ее своими естественными ошибками;

2) раннехристианские писатели, начиная с Юстина (II в. н. э.): христианство есть обретение философских истин нефилософ­скими методами. С помощью разума можно найти в вере то, что больше всего удовлетворяет разум. И в языческой философии находятся элементы истины, хотя философы и не обладают кри­терием, который позволил бы отделить истинное от ложного, поскольку учения практически всех античных философов проти­воречили друг другу. Можно допустить, что Сократ, Платон, Се­нека обладали каждый одним из фрагментов истины, и, если соединить эти фрагменты, мы восстановим истину в ее полно­те. Но суть дела в том, что никто не способен на такое отделе­ние истинного от ложного в философских системах, если он уже наперед не знает всей полноты истины. Никто не может знать ее заранее, пока не получит ее через откровение, иначе — не примет ее с помощью веры. Таким парадоксальным образом самая высокая рациональная позиция должна принадлежать не философу, но верующему;

3) полулегендарный апостол Павел, чьи послания составляют значительную часть библейского Нового Завета, полагал, что христианство – не есть еще одна система философии или даже система, способная заменить другие. Христианство для него есть путь спасения, т.е. нечто большее, чем система познания. Поэтому Павел отрицает истинный характер античной философии, предупреждая всех истинных христиан: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом»(1 Кор 3,19); «Смотрите, братия, чтобы кто увлек вас философиею и пустыми обольщениями, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2,8). Правда, осуждая ложную мудрость греков, Павел нигде не осуждает разума и признает естественное знание Бога, доступное и для язычников;

4) теолог Ансельм Кентерберийский утверждал превосходство веры над разумом и ее самодостаточность и независимость от рациональных свидетельств. Его формула «вера, ищущая понимания» выражает лучше всего его стремление не понимать для того, чтобы верить, но верить, чтобы понимать. Таким образом, содержание христианской философии есть сумма рациональных истин, открытых, исследованных или просто сохраненных благодаря той помощи, которую разум получает от откровения;

5) наиболее распространенная среди христианских теологов от Августина до Фомы Аквинского позиция «двойственной истины»: истины разума и истины веры существуют раздельно. Христианский философ должен в первую очередь произвести выбор между философскими проблемами, сосредоточиваясь в первую очередь на тех из них, которые связаны с его религиозной жизнью: существование и природа Бога, отношение Бога к миру и судьба души после смерти тела… (Жильсон Э. Дух средневековой философии // Работы Э Жильсона по культурологи и истории мысли. Реферативный сборник. – Вып.1. – М., 1987. – С.146-155).

Основное содержание средневековой философии заключается в теоцентризме – признании Бога центром и основой мира. В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии – учении о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности Бога. Принцип абсолютной личности – это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм является господствующим направлением в течении всего средневековья:»Вначале было слово. И это слово было Бог». Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отличии от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение – прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей являются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу и поныне продолжает в каждый момент времени поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут – Быть.

Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. creatio), что значит «творение», «создание».

В области теории познания была выдвинута теория откровения, в соответствии с которой вся возможная истина о мире уже открыта Богом людям в своих творениях, и им остается только правильно истолковать эту истину. Причем процесс толкования совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер; многие средневековые мыслители при всем почтении к разуму отдавали приоритет в познании божественной истины все-таки озарению или интуиции. Прекрасным примером свойственной средневековой толковательной практики может служить общепринятая в теологии до сих пор практика толкования текстов Священного Писания не только в прямом, но и в нескольких переносных смыслах. Так, известный библейский рассказ о 7 днях творения можно истолковать в смысле указания на 7 млрд лет, в течении которых длилось образование Земли и ее обитателей, что не слишком расходится с данными современной науки.

Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма, согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием.

Наконец, в области философской антропологии, или учения о человеке, в рамках теоцентризма складывается сотериология – учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит в его подготовке к спасению своей души во имя последующего бессмертия в Царстве Божьем.

Т.е. отличительными чертами средневековой философиибыли также провиденциализм – вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм – принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуицию, озарение, откровение и т.п. выходящие за пределы рассудочного познания формы.

Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею «двойственности» бытия: мира «действительного» (божественного, священного, духовного) и «недействительного» (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного. Прекрасной иллюстрацией символизма, пронизывающего не только теологию и философию, но и всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У.Эко «Имя розы»: «Изумительная крепость…, воплощающая в своих пропорциях золотое сечение, предвосхитившее конструкцию арки. Она твердится на трех уровнях, ибо три – это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст, столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы – Спб., 1998. – С.530).

В средневековой философии статус человека по сравнению с античностью несколько повышается. Для средневековой философии человек – не просто микрокосм, уменьшенная копия мира, а сотворенное Богом по собственному образу и подобию привилегированное существо, повелитель всего созданного до него: «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [ и над зверями], и над птицами небесными [ и над всяким скотом, и над всею землею], и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт 1, 27-28). Быть человеком – значить жить по этическим правилам, по тем заповедям, которые были изложены Христом в Нагорной проповеди.

Из приведенного выше отрывка из Библии может показаться, сто средневековое отношение человека к природе определялось исключительно ее более низким статусом в качестве божественного творения, а потому могло быть не только снисходительным, но даже презрительным. Однако сам факт божественного происхождения природы означал, что на нее распространяется и присущее ее создателю абсолютное совершенство. Так что природа могла представляться и упорядоченным единством, где любая, даже самая мелкая часть, гармонично соотносилась с целым (кошки созданы, чтобы ловить мышей, а мыши – чтобы служить пищей для кошек).

Человек представлялся средневековой философии состоящим из трех начал: души, духа и тела. Самой возвышенной частью человека является дух, служивший своего рода «искрой Божьей» в человеке, превращавшей его в духовное существо, способное контролировать свою телесную природу. Определенные изменения произошли и в средневековых представлениях о человеческой душе. Если античные философы видели в душе активное начало живого, его неотъемлемую часть, то их средневековые собратья по философскому цеху вслед за одним из величайших мыслителей этой эпохи – Аврелием Августином – рассматривали душу как особую самодостаточную область, вмещавшую в себя весь внутренний мир человека, своего рода личный фокус, в котором преломлялось все внешнее богатство внешних проявлений человеческой жизнедеятельности в мире.