Античность.......................................................................... 34 6 страница

Для того чтобы творчески воспринять идею диалога культур и их сближения, нужна своеобразная революция в умах и сознании, которая связана с проблемой гуманизации, духовного единения человечества. Культурное мировое сообщество все глубже воспринимает идею диалога. Вывод, к которому подводит современная ситуация в мире, состоит в понимании, что выживание человечества невозможно при конфронтации. Объективно воспринимать окружающее разнообразие людей, народов, культур, понимать, что другой человек вполне может быть иным, а народы могут быть различны, отличаться друг от друга, помогает нравственная ценность гуманистического мышления, непременным атрибутом которого становится диалог. Значимость диалога состоит в том, что в условиях взаимного духовного общения происходит глубокое осознание иной культуры и иного человеческого опыта. Рушатся духовный эгоизм и фальшивые убеждения, что только своя культура – единственно ценное, возможное и правильное... Но это происходит не в диалоге глухих, а в диалоге, в котором слышат друг друга. Монолог для культуры – тупик. Каждая культура диалогична, поскольку это форма ее существования и развития. Смысл диалога состоит в том, что он ориентирован на будущее. Потому можно утверждать: будущее есть в первую очередь у той личности или у того народа, который способен на диалог, способен на общение.

Проблема диалога культур касается, кроме прочих, проблемы соотношения культуры и цивилизации, потому что очень важно, на каком языке ведется тот или иной диалог. Язык же может быть выбран в зависимости от понимания смыслов этих терминов.

Термин «цивилизация», как и термин «культура», существует с античных времен и подразумевает в первую очередь гражданственность, то есть то, что человек является цивилизованным полноправным гражданином своего государства. Спор о соотношении понятий «культура» и «цивилизация» возник в связи с представлениями о «цивилизаторской» миссии западных народов по отношению к «дикарям», которым, по собственным представлениям, они несли более высокоразвитую культуру. В начале ХХ в. под цивилизованностью стали понимать уже лишь внешнюю характеристику человека и культуры, их умение следовать выработанным в истории образцам поведения и действий. Сложилось понимание, что цивилизованность не может дать полного представления о человеке и обществе, являясь лишь их внешней характеристикой, формой существования культуры.

Таким образом, понятия «культура» и «цивилизация» не являются тождественными. В основе их различия лежит проблема взаимодействия духа и материи. Представляя, в отличие от культуры смертную, преходящую материю человеческой жизни, цивилизации приходили и уходили, в то время как вечный дух культуры, носителем которого являлось все человечество в целом, оставался. Отождествление культуры и цивилизации приводило к недооценке духовного фактора в истории человечества, к становлению «техногенной» цивилизации, которая по мере роста перестает нуждаться в философии, истинном искусстве, религии. Она подменяет истинную культуру развлекательной индустрией, на базе которой возникает «массовая культура», призванная обслуживать материю общества, а отнюдь не питать его дух, который является непременным условием реализации творческих возможностей человека. Культура как таковая не существует без творчества (которое роднит человека с Богом-Творцом). Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. Только овладев именно этим языком, человечество окажется способным вести диалог культур. Язык же цивилизации, во многом формализованный, обречен на непонимание.

Культура не может жить одной традицией, она постоянно поддерживается напором новых поколений, вступающих в жизнь в несколько изменившихся исторических условиях. Эта особенность культурного процесса заставляет представителей нового поколения заниматься творческой переработкой культурных достижений прошлого. Современность характеризуется тем, что наступила пора творческой переработки прошлого через осознание значимости духовного фактора в истории человечества. Сегодня, когда провозглашаются идеи духовного возрождения, происходит несправедливое уравнивание понятий «духовный» и «религиозный», которое оставляет в стороне целый пласт светской культуры, давший не менее высокие, чем в религиях, образцы взлета и красоты человеческого духа.

Помимо того, настала необходимость выработки нового образа мышления – гуманистического, новой психологии и ценностных ориентаций, которые требуют осознания духа как начала, высшего по отношению к человеку. Его можно назвать Образцом, Идеалом, Совершенством, Богом. Но как ни назови, это Высшее Начало, как образец для подражания, достижения, присутствовало и присутствует во всех культурах, увлекая их в будущее. Без Высшего Начала в системе своих ценностей культура в принципе не может существовать. Для современной эпохи доминантой, высшим началом являются общечеловеческие интересы и общечеловеческие ценности, а также осознание целостности мира, несмотря на его внутренние противоречия. Научная концепция общечеловеческого, гуманистического мышления связана с реалиями сегодняшнего дня. Она необходима для сохранения мирной жизни на планете, видения мира от человека к человеку, от человека к человечеству, связана с созданием гармоничных взаимоотношений человечества с природой и окружающей средой.

Связанное с духовным миром человека гуманистическое мышление проявляется в различных сферах социальной жизни. Зачатки гуманистического мышления кроются еще в лоне христианской культуры, а формирование происходит в культурном движении эпохи Возрождения, названном гуманизмом. В широком же смысле слова гуманизм – это учение о самоценности человека, утверждающее его как смысл и основание бытия, всех общественных преобразований исторического процесса и т.д. Истоки и корни гуманизма в свободе, ибо не может обладать самоценностью то, что имеет основания не в самом себе. Именно внутренней диалектикой свободы объясняется сложность и противоречивость гуманизма, за что он подвергается постоянной критике со стороны религиозно ориентированных мыслителей, даже тех, кто, по существу, является гуманистом. Однако всеобщность и универсальность гуманистического подхода к миру проявляется в его позиции: так же, как никто не должен пользоваться слабостью слабого, так никто не имеет нравственного права помешать творческому взлету сильного.

Специфика гуманистического мышления связана с интеллектуальным, идейным многообразием, тонкой и гибкой диалектикой духа. Это мышление множественное, диалогическое, пронизанное первенством духовной свободы личности, борьбой за человеческую душу. Это одно из ярких проявлений общечеловеческого самосознания, вошедшего в мировую культуру как многогранное, глобальное и конструктивное мышление. Его духовная сила – в широте и многообразии человеческих взглядов, способности мыслить непредвзято, в утверждении творческого начала в мышлении.

Гуманистическое мышление – это в то же время терпимость, взаимное уважение и умение слышать друг друга. Оно опирается на внутреннее саморазвитие человека, его способность и готовность к постоянной самокритике, к регулярному пересмотру своих возможностей, воззрений, особенно если они вступают в противоречие с жизнью и мешают движению вперед.

Человеческой природе – трудно сказать, к счастью или к сожалению, – свойственно на крутых поворотах истории сохранять инерцию мышления, искренне идеализировать уходящее и с трудом принимать новую действительность. С этим мы сталкиваемся и сегодня. Значительная часть людей не может отрешиться от старых взглядов и понять все совершающееся, почувствовать, что наступило новое время, невообразимо ускорились духовные процессы, уплотнились события. Осознание всего этого становится возможным лишь на основе нового, гуманистического мышления. Назовем его основные принципы: диалогичность, конструктивность и аналитичность. Они предполагают существование не только своей собственной точки зрения, но и альтернативных взглядов; не только позитивных, но и негативных возможностей и последствий любого своего действия; умение выделить и определить наиболее важную проблему, ситуацию, наметить пути возможных решений в соответствии с состоянием общества и культуры и т.д.

Необходимость утверждения приоритетов гуманизма заявляет о себе и в проблемах соотнесения культуры с техникой и экономикой. Культура и техника. Эти два понятия очень тесно взаимосвязаны. Культура крепнет и развивается в процессе соединения привычного и нового. Новое же в жизни человечества возникает постоянно, в том числе, а может быть и в первую очередь, в области техники. Техника – это совокупность средств труда, знаний и деятельности, служащих для создания материальных ценностей. Техника занимает промежуточное положение между человеком и природой в процессе труда. В историческом процессе определенному уровню развития человека как субъекта труда отвечает соответствующая техника и, наоборот, каждый достигнутый уровень технического развития требует адекватного развития работника, его умений, знаний, квалификации. Техника оказывает воздействие на все стороны жизни общества. Создав технику, человек получил возможность менять условия своего существования и меняться сам.

Каждый народ в той или иной степени создал соответствующие своим возможностям и потребностям технические средства. Однако только западноевропейская культура возвела технику в культ, стремясь достичь господства над природой. Постепенно машина стала идолом для западноевропейского политика и обывателя, а техническая грамотность стала теснить художественную литературу, живопись, музыку. Искусственно созданные материальные устройства набирают силу и становятся в определенном отношении чуждыми человеку, его культуре. В этом случае техника приходит в острое противоречие с природой человека, занимающего в биосфере определенное место. Научно-технический прогресс привел к тому, что в ХХ в. вся биосфера оказалась заложницей технической жизнедеятельности человека и самыми насущными и актуальными стали экологические проблемы. Поэтому экологическая культура в конечном счете – это забота всего человечества. Экологическая культура складывается в определенной степени как противовес культу техники. Культ биосферы, жизни и человека – вот первый принцип экологической культуры. Второй – защита человека и его жизни от человека-хищника, от него самого и его физико-технических теорий, лишенных гуманитарного содержания. Возрождающееся в связи с этим благоговение перед природой – это благоговение перед мудростью человека, способного к самоограничению, к самодисциплине, к отказу от животного эгоизма и собственнического прагматизма. Проблема культуры и техники замыкается на человеке, на его сознании, отношении к окружающему миру.

Тот же процесс можно отследить и при ближайшем рассмотрении проблемы Культура и экономика. Одно из выражений кризиса индустриальной, технической цивилизации – пересмотр своих ценностей. Высокий уровень производства и потребления не избавил общество от необходимости решения смыслобытовых проблем. Гражданин индустриальной цивилизации зачастую утрачивает радость от своего труда. Возникает потребность в большей социальной справедливости, что требует большего согласия между гражданами и большего самоудовлетворения. Требуется поворот от экономического рационализма к гуманизму, к осознанию необходимости труда в первую очередь на благо человека и общества.

Не случайно поэтому еще в тридцатых годах ХХ в. американский социолог Элтон Мейо (1880–1949) обосновал доктрину «человеческих отношений», согласно которой именно человеческий, психологический фактор играет решающую роль в производстве. На предприятиях, ориентировавшихся только на материальную выгоду, среди высокооплачиваемых работников стали получать массовое распространение явления так называемой «промышленной тоски», потери всякого интереса к работе, апатии, подавленности, повышенной раздражительности, участились конфликты между рабочими и администрацией. Доктрина «человеческих отношений» быстро получила признание среди предпринимателей и стала широко применяться в практике управления производством.

В России воздействие экономики на культуру ярко проявилось, когда под напором формирующегося рынка культурные учреждения стали превращаться в коммерческие структуры, а степень доступности культурных благ чрезвычайно снизилась. Рынок в результате превратил продукт духовной деятельности в товар, а внедрение рыночных отношений в сферу культуры привело к разрушению ее инфраструктуры.

В завершение остается еще раз повторить давно известную истину, что любой народ может существовать и развиваться только тогда, когда он сохраняет свою национально-культурную самобытность, когда, находясь в постоянном взаимодействии с другими народами и нациями, обмениваясь с ними культурными ценностями, не теряет своеобразия своей культуры. В истории можно найти многочисленные примеры того, как исчезали государства, чей народ забывал свой язык и культуру. И наоборот, если сохранялась культура, то, несмотря на все трудности и поражения, народ поднимался с колен, обретая себя в новом качестве и занимая достойное место среди других народов.

►►►►►