Символический интеракционизм о конструировании смысла

Символический интеракционизм — социологическая парадигма, основывающаяся на том, что все формы взаимодействия людей в обществе подразумевают общение, базирующееся на определенных социальных символах (языке, телодвижениях, жестах, культурных символах). Люди не реагируют на внешний мир и других людей непосредственно, а осмысливают реальность в неких символах, которые продуцируют в ходе общения. Символический интеракционизм целиком основывается на интерпретациях человеческого поведения, в котором “прочитываются” значимые символы, несущие социальную информацию. С точки зрения Дж. Мида, основателя символического интеракционизма, человеческая мысль и человеческое поведение являются сугубо социальными. Будучи сторонником бихевиоризма, он рассматривает взаимодействие людей через призму стимулов, порожденных символами, и соответствующих им реакций. Но для Мида стимул — лишь возможность действия, а не автоматический бездумный ответ. В этой связи Мид принципиально различает действие (предполагает акт одного индивида) и социальное действие (включает двух и более людей с учетом их ментальности). Во втором случае в силу возникающего социального взаимодействия индивид может действовать по-разному: он может немедленно отреагировать на стимул, отложить реакцию на определенное время или вовсе не реагировать на него. Откладывание реакции предполагает интеллектуализацию действия, его обусловленность социальным опытом действующего. Мид исследует именно социальные действия. В качестве символов способны выступать жесты, которые по своему характеру могут быть незначимыми и значимыми. К незначимым жестам Мид относил жесты, способные вызывать реакции, в которых практически отсутствует мысль. Это могут быть жесты, сопутствующие процессу ухаживания.

Люди обретают свою человеческую природу благодаря осмысленной коммуникации – они взаимодействуют с помощью значимых символов, важнейшие из которых содержатся в языке. Значимый символ обозначает 1) предмет или событие. Он также определяет их особым образом, предполагая 2) определенную реакцию на него, выражающуюся в соответствующих социальных действиях. Так, символ “ручка” не только представляет класс предметов конкретных предметов, но и предполагает линию поведения — возможность писать. Кроме того, значимые символы 3) делают возможной символическую интеракцию — они обеспечивают средства, с помощью которых люди могут значимо общаться в социальной среде. Без символов не будет ни собственно человеческого общения, ни человеческого общества. Символическая интеракция необходима, так как социальное поведение людей не является инстинктивным. Чтобы существовать, люди должны жить в мире осознанных значений. Наконец, 4) в отличие от животных, реагирующих на первый или наиболее сильный стимул, люди обладают способностью выбирать символы из целого символического набора и тем самым осмысленно совершать конкретные действия. Социальная жизнь может продолжаться, если значения символов в воспринимаются и разделяются другими членами общества. Символы обеспечивают лишь средства интеракции. Чтобы она продолжалась, каждый вовлеченный в нее индивид должен еще интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как принятие роли. Процесс принятие роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Например, если человек видит, что его компаньон по общению улыбается, плачет или размахивает рукой, он должен поставить себя на его место, чтобы понять его намерения. На основе этой интерпретации последует соответствующий ответ — жест, реплика, шутка и т.п., которые в свою очередь будут интерпретированы путем воображаемой постановки одного из общающихся на место давшего тот или иной ответ. В этом ракурсе человеческое общение может рассматриваться как постоянный процесс интерпретации через принятие каждым общающимся роли другого.

8.2. Феноменология: смысл как феномен сознания. Интерсубъективность

Феноменология как направление в современной философии стремится описать феномены сознания и показать, как они конституируются, изучить внутреннюю сопряженности субъективности и объективности. Термином «феномен» основатель феноменологии Э. Гуссерль обозначает все то, что является данным и очевидным в восприятии или сознании индивида. М. Мерло-Понти понимал феноменологию как стремление к установлению способа коммуникации между вещью и разумом. Феномены рассматриваются как высказывания. Для примера возьмем перцептивный опыт «прекрасного весеннего утра». Для феноменолога он будет равнозначен тому, чтобы сказать, что я с удовольствием воспринимаю известные качества неба или что небо «предоставляет мне смысл» прекрасного утра. Открывающееся мне как впечатление прекрасного весеннего утра измеряется тем, что я могу об этом сказать. Тем самым феномен отождествляется с высказыванием. Отсюда и понимание феноменологии как описания: она должна не объяснять, но пояснять, т.е. воспроизводить в дискурсе высказанное до дискурса, чем и является феномен. Познание сущности, по Гуссерлю, возможно потому, что само сознание всегда есть сознание чего-то, объект сознания всегда есть "подразумеваемый", всегда "значимый" для сознания объект. Это свойство сознания Гуссерль называет интенциональностью. По Гуссерлю, всякий интенциональный опыт — и это важнейшая черта интенциональности — имеет свой интенциональный объект, то есть свое объективное значение. Или, другими словами: иметь значение, мыслить "о чем-то" — кардинальное свойство всякого сознания.

Мир, на который направлено интенциональное сознание, Гуссерль называет "жизненным миром". "Жизненный мир" предстает как непосредственная очевидность и социальная достоверность, воспринимаемая нерефлективно. По отношению к субъекту "жизненный мир" образует собой "горизонт" его возможных целей, стремлений и планов. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой — основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из «моего», субъективного, превращается в принадлежащее всем — объективное. Таким образом, феноменология превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, «моего» в общезначимое. В основании жизненного мира лежит двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. Двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира.

Опираясь на учение Гуссерля, социолог А. Щюц разработал концепцию интерсубъективного мира. Суть его представлений в том, что позиции, взгляды на социальные реалии двух разных индивидов несовместимы, ибо каждый человек оказывается в своем особом мире повседневной жизни. Шюц считал, что адекватная коммуникация возникает благодаря появлению общего для взаимодействующих интерсубъективного мира, т.е. привычного, повседневного социального мира, который в конечном счете обусловлен каждодневными интеракциями между людьми, принадлежащими к одной весьма узкой социальной группе, которую социолог называет "домашней" группой.