Теоцентризм философии средневековья: проблема соотношения веры и разума. Проблема номинализма и реализма в средневековой философии

Проблема взаимоотношений знания и веры активно обсуждалась в средневековой философии. Так, Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный тезис: "Верую, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то, что уже принято верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Средневековая культура несла в себе христианство потому, что была ориентирована на истину откровения. Погружаясь в свою логико-грамматическую структуру, она искала и находила все новые логические инструменты для лучшего понимания библейских текстов и учений. Христианские истины не являются деформациями мысли и не противоречат устоям человеческого разума, напротив, именно в них разум находит свою полную реализацию.

Так, например Иоанн Скот Эриугена говорил о том, что любое разведение философии и религии немыслимо. «Истинная философия не что иное, как религия, а подлинная религия – это правдивая философия».

Ансельм д¢Аоста: «Вера взывает к пониманию» и «Верю, чтобы понимать».

Альберт Великий говорил о следующих различиях философии и теологии: 1) философским путем мы следуем только при свете разума; путь веры дальше и выше разума; 2) Философия отталкивается от предпосылок непосредственно очевидных, веру же сопровождает свет, осеняющий разум и открывающий ему горизонты в ином ракурсе невидимые; 3) философия в своем опыте следует от сотворенного, в то время как вера – от Бога, явленного в Откровении; 4) разум не вникает, что есть Бог, но вера знает об этом; 5) философия являет собой теоретический процесс, ясно, что вера интуитивно эмоциональна, поскольку размещает человеческое бытие в пространстве любви к Богу.

Фома Аквинский – ученик Альберта Великого. Верно, что в автономии своей философия имеет определенную конфигурацию, но познавательные ее возможности не следует преувеличивать. Надлежит интегрировать ее в область сакрального. И философия, и теология обе говорят о Боге, человеке, мире, но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии. Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Номиналистические идеи Иоанна Росцелина касались различения Божественных Персон (три Божественные ипостаси есть только слова; имя “Бог” есть имя субстанции, а не ипостаси, то есть оно изобретено для обозначения природы субстанции, а не Лица).

Реалисты Ансельм Кентерберийский и Гильберт Порретанский определяли универсалии через тождество субстанции: различные между собой по форме вещи в основе своей имеют одну и ту же субстанцию.

Гильом из Шампо определял универсалии как тождество субстанции в силу ее статуса, хотя единичные вещи различаются между собой не только формами, но личностной сущностью, что делает субстанции тождественными не по сущности, а в силу безразличия.

Петр Абеляр полагал, что универсальная вещь как вещь не может существовать, ибо это была бы противоречивая вещь.