Павел говорил, что когда умрет, тотчас окажется со Христом (см. Флп. 1:21-23)

Прочтем данный отрывок: "Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше" (Флп.1:21-23).

Если бы в Библии нигде более не затрагивался вопрос о награде праведников, можно было бы простить читателя, решившего, что Павел сразу после смерти взойдет на небо. Мы вполне готовы это допустить. Однако считаем необходимым добавить, что, рассматривая какую-нибудь библейскую фразу обособленно, вне контекста, можно сделать вывод о том, что Библия учит о спасении по делам, о необходимости молиться за мертвых и т. п., вопреки убежденности протестантов в небиблейском происхождении таких доктрин.

Мы не можем согласиться с тем истолкованием слов Павла, которое приведено в этом возражении. Почему? Потому что тогда апостол противоречит себе самому. Павел много писал о бытии со Христом. Рассмотрим хотя бы часть его сочинений, касающихся этой темы, прежде чем сделать окончательный вывод относительно данного отрывка.

В другом своем послании Павел подробно описывает то время, когда праведники будут " с Господом": "Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Важней, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами" (1 Фес. 4:16-18).

Невозможно представить, что Павел верил, будто праведники окажутся с Господом сразу после смерти - ведь он четко и ясно пишет фессалоникийцам, что и живые праведники, и те, которые воскреснут из мертвых, "вместе" окажутся с Господом во время Его Второго пришествия. Павел пишет им для того, чтобы они не оставались "в неведении". Трудно вообразить, что он оставил бы их в неведении относительно бытия со Христом, которое наступает после смерти (если бы сам в это верил). На самом деле он говорит им прямо противоположное, а именно, умершие праведники не оказываются после смерти с Господом, а ждут утра воскресения. Если он верил, что после смерти мы сразу будем с Господом, то почему в таком случае он ни словом не обмолвился об этом, - ведь послание его предназначено "утешить" фессалоникийцев? Он призывает их искать "утешения" в будущем событии, каковым является воскресение.

Те служители, которые сегодня верят в бессмертие души, "утешают" понесших утрату заверениями в том, что их близкие уже находятся с Господом, и вдобавок заявляют, что придерживающиеся противоположной точки зрения лишают скорбящих величайшего утешения, которое только возможно. Но, быть может, тем самым они обвиняют и Павла?

Итак, если Павел верил, что праведники восходят к Богу сразу после смерти, почему, обращаясь к Коринфской церкви, он говорит о том, что тленное облечется в нетление только "при последней трубе"? (см.1 Кор. 15:51-54).

Почему, обращаясь к колоссянам, он говорит, что когда явится Христос, "тогда и вы явитесь с Ним во славе"? (Кол. 3:4).

Почему, когда нависший над ним меч приблизил время его "отшествия", он произнес: "А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:8)?

Почему Христос сказал ученикам, что они снова окажутся с Ним, когда Он исполнит Свое обетование, то есть когда придет опять, чтобы взять их к Себе?

Для чего было бы Христу направлять внимание встревоженных учеников исключительно на Свое Второе пришествие, если бы им предстояло оказаться с Господом сразу после смерти?

Эта и другие подобные тексты явно противоречат тому истолкованию слов Павла, которое приведено в данном возражении. Быть может, Писание противоречит себе? Нет. Обращаясь к филиппийцам, Павел не уточняет, когда он надеется оказаться со Христом. Он просто в двух словах говорит о том, что утомлен жизненной борьбой и хотел бы отдохнуть от противоборства, если это "возвеличит" Христа. Однако этот закаленный в борьбе апостол, неустанно проповедовавший о славном возвращении Христа как о великом событии, смертный сон связывал с тем, что произойдет во время пробуждения в день воскресения, то есть с "восхищением" "в сретение Господу".

Для библейского автора не является чем-то непривычным связывать между собой события, разделенные большим промежутком времени. Обычно в Библии нет описания подробностей - в ней излагаются по-настоящему важные моменты общения Бога с человеком на протяжении веков. Например, в Книге пророка Исайи (Ис. 61:1, 2) содержится пророчество о том, что совершит Христос во время Своего Первого пришествия. В Евангелии от Луки (Лк. 4:17-19) рассказывается о том, как, прочитав это пророчество собравшимся в синагоге людям, Христос произнес: "Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами" (ст. 21). Внимательное исследование показывает, что Христос не прочитал полностью всего пророчества, хотя ясно, что оно представляет собой цельное высказывание. Он закончил на фразе "проповедовать лето Господне благоприятное". Следующая фраза гласит: "И день мщения Бога нашего". Он не прочитал этого, потому что это еще не наступило. В данном отрывке из Книги пророка Исайи нет ни слова о том, что два события, упомянутые в этих стихах, разделены каким-то периодом времени, однако другие библейские отрывки говорят об этом довольно ясно. Изучив их, мы сумеем правильно воспринять это краткое и лаконичное пророчество (см. Ис. 61).

А теперь рассмотрим пророчество о Втором пришествии, которое дано во Втором послании Петра (2 Петр. 3:3-13). Если рассматривать это пророчество отдельно, не сравнивая его ни с каким другим библейским отрывком, можно прийти к выводу, что Второе пришествие Христа ознаменуется уничтожением этой земли огнем. Однако, сравнив его с 20-й главой Книга Откровение, мы понимаем, что Второе пришествие и уничтожение земли разделены периодом в тысячу лет. Петр лишь вкратце охарактеризовал грядущие великие события. От Второго пришествия он сразу перешел к следующему великому акту в драме взаимоотношений Бога с этой землей, то есть к ее разрушению огнем. Если мы, стремясь получить более полную картину, станем сравнивать один библейский отрывок с другим, у нас не возникнет никаких затруднений как в понимании того пророчества, которое приводит Петр, так и того, которое содержится в Книге пророка Исайи.

Однако если Петр в одном предложении (2 Петр. 3:10) связывает два великих события, разделенных периодом в тысячу лет, если Исайя таким же образом (Ис. 61:2) соединил два величественных события, между которыми простирается немалый период времени, то почему Павел не мог поступить так же и в одном предложении (Флп.1:23) совместить печальное событие смерти с прекрасным событием единения "со Христом", которое совершится во время Второго пришествия? В других отрывках из посланий Павла, которые мы цитировали, смерть христианина непосредственно соотносится с воскресением во время Второго пришествия Христа, а мы знаем, что эти два события разделяет немало времени. Таким образом, само упоминание о пребывании с Господом и о смерти вовсе не предполагает, что они связаны друг с другом. Следуя библейскому правилу сопоставления различных отрывков, мы выясняем, что данные события разделены большим промежутком времени.

Возражение 84

В период между распятием и воскресением Христос проповедовал "находящимся в темнице духам" (1 Петр. 3:18-20). Это доказывает, что существует нематериальный дух, некая реальность, которая покидает тело в момент смерти.

В приведенном отрывке читаем: "Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды" (1 Петр. 3:18-20).

Интересно, почему протестанты, верящие в бессмертие души, приводят этот текст? Обеспечивая поддержку данного доктринального положения, он создает большое неудобство по отношению к двум другим, которые, согласно ортодоксальному протестантизму, можно воспринимать как ереси (чистилище и второе испытание). Если Христос проповедовал каким-то грешникам после их смерти, отсюда следует однозначный вывод: им дается вторая возможность спастись, или второе испытание. Если на самом деле можно говорить о втором испытании, тогда грешники могут быть избавлены от мучений, а такая мысль находится в опасной близости к идее чистилища.

Более того, если после Своего распятия Христос на самом деле проповедовал заблудшим, то почему Он обращался лишь к тем духам, которые были "непокорными"

"во дни Ноя"? Разве остальные не имеют права на вторую возможность? Если мы не сумеем правильно истолковать приведенные слова Петра, то может сложиться впечатление, что он поддерживает такую ересь.

На самом деле Петр учит прямо противоположному, говоря, что проповедь совершалась во время "Божьего долготерпения, во дни Ноя". Слова "некогда непокорным" представляют собой всего лишь пояснительную вставку. Если отрывок читать без них, то время проповедования становится очевидным: "...которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедовал... (во время) Божьего долготерпения, во дни Ноя".

Но каким образом Христос проповедовал этим людям? В тексте сказано: "...которым Он и находящимся в темнице духам... проповедовал". Слово "которым" указывает на "дух" из предыдущего стиха. Следовательно, Петр говорит о том, что во дни Ноя Христос с помощью "Духа" проповедовал "в темнице духам".

Христос сказал ученикам, что именно Дух "обличит мир о грехе" (см. Ин.16:7-9), и поэтому, прежде чем начать проповедь, им надо дождаться сошествия на них Духа. Когда в христианскую эру ученики обличали грешников, подлинным источником их проповеди был пребывающий в них Дух Божий.

Однако существовал ли в допотопные дни проповедник Божий, устами которого Дух мог проповедовать людям? Петр говорит нам, что таким "проповедником правды" был Ной (2 Петр. 2:5). В богодухновенном рассказе о том, как Бог решил уничтожить жизнь на земле посредством потопа, мы читаем: "И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет" (Быт. 6:3). Затем рассказывается о том, что Бог призвал Ноя готовиться к предстоящему потопу. Иными словами, устами "проповедника правды" Ноя Божий Дух проповедовал людям, жившим до потопа, терпеливо ожидая, пока не истекут 120 лет, прежде чем окончательно их уничтожить.

Однако почему об этих людях сказано, что они находятся "в темнице"? Тех, кто пребывает во тьме греха, Библия называет "узниками", находящимися "в темнице". Пророк Исайя ясно возвещает, что дело Христа заключается в том, чтобы силою "Духа Господа Бога" "узников вывести из заключения и сидящих во тьме - из темницы" (см. Ис. 42:7; 61:1; ср. Лк. 4:18-21). Очевидно, что в допотопную эпоху дело Духа заключалось в том, в чем оно заключалось и во времена Христа: проповедовать узникам греха, открывая им путь к свободе.

Остается выяснить только одно обстоятельство: правомерен вопрос - почему люди, к которым Ной обращался со своей проповедью, называются "духами", если на самом деле это были живые люди, жившие в ту пору на земле? На этот вопрос отвечает известный ученый Адам Кларк (Clarke). Тот факт, что сам он верит в учение о бессмертии души, делает его свидетельство особенно ценным. Подчеркнув, что слова "сойдя, проповедовал" в смысловом отношении связаны со словами "во дни Ноя", он замечает:

"Предполагается, что слово "pneumasi" ("духи") делает такую точку зрения неправдоподобной, поскольку речь якобы должна идти о бестелесных духах, однако на самом деле подобный вывод ошибочен, так как под "духами праведников, достигших совершенства" (Евр. 12:23), однозначно подразумеваются просто праведники и люди, которые еще находятся в воинствующей церкви; выражение "Отец духов" (Евр. 12:9) указывает на людей, еще пребывающих в теле, а фраза "Боже духов всякой плоти" (Чис. 16:22 и 27:16) подразумевает людей, которые не находятся в бестелесном состоянии" (Комментарий на 1 Петр. 3:19).

Другой известный теолог, д-р Раусон Ламби (Lumby), отмечает, что в тот период, когда Католическая церковь с учением о чистилище занимала главенствующее положение, данный отрывок истолковывался в том смысле, что Христос спустился в ад, где и проповедовал находящимся там душам.

"Однако в эпоху Реформации наиболее известные и авторитетные люди истолковали их [эти слова Петра] как проповедь Христова Духа через служение патриарха [Ноя]" (Комментарий на 1 Петр. 3:17-22).

В своем "Исповедании веры" (Exposition of the Creed), классическом произведении Англиканской церкви, доктор Джон Пирсон (Pearson) отмечает: "Ясно, что Христос на самом деле проповедовал тем, кто во дни Ноя был непокорен, проповедовал по "Божию долготерпению" и, следовательно, все то время, пока сохранялась возможность покаяния. Ясно и то, что Он никогда не проповедовал им после того, как они умерли" (с. 166).

Не следует произвольно истолковывать данный текст, в то время как известные богословы, верящие в бессмертие души, отрицают приписываемый этому тексту смысл.

Возражение 85