Гражданское общество и государство

Учению было отведено почетное место в официальной идеологии советского общества. В.И. Ленин, опираясь на Маркса и Энгельса, заложил основы мифологемы, которая оценивала Гегеля положительно - предшественник марксизма, но в то же время Гегель клеймился за идеализм – это упрощенный. Государство, даже самое совершенное — мыслимое, а несуществующее — («абсолютное») государство сохранит элементы насилия над гражданами (иначе оно перестанет быть государством). «Основной тезис: «не все исторические государства осуществляют собою образ Государства. Но вот начертанное мною Государство есть действительно мировой образ», не замечая, что он начертал слабый компромисс и тем дал повод упрекать себя в «идеализации» дурной политической современности». Гегель дал повод романтически настроенным людям мечтать об «отмирании» государства, если уж в самом его понятии неустраним элемент несовершенства.

Государство – гражданское общество, система всеобщих потребностей, взаимозависимость. Различает право и закон, сторонник правового государства, где сущность права – свобода, выделяет сословия. Хотя народ – образ целое, но одновременно расчленен на составные части – сословия. Каждому сословию соответствует своя корпоративная нравственность. Абсолютное сословие владеет абсолютной сословной нравственностью. Сословие добропорядочности не способно на добродетель и отвагу, способно на производительную деятельность. Сословие грубой нравственности –крестьянство, его нравственность в доверии к абсолютному сословию. Рабы – нечто единичное, у них нет нравственности, следовательно, они не составляют сословие. Идеальное гос. устройство – конституционная монархия, этатизм – доминирование государства, не принимает раздробленности. Монархия и правящая власть д. б. связаны Конституцией. Не исключает войны, как момента для возможного развития государства.

24. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в

развитии человеческого рода.

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Это отличие состоит в сознании, а сознание имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. Человек живет двойной жизнью — внешней и внутренней; внутренняя — связана с его родом, сущностью. Человек мыслит, то есть беседует с самим собой, мышление и слово суть функции рода, они могут выполняться и без другого индивида. Человек одновременно и “Я” и “Ты”: он может стать на место другого. Религия есть сознание человеком себя в своей живой цельности, в которой единство самосознания существует только как завершившееся единство “Я” и “Ты”. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность. “Сущность и сознание религии, — писал Фейербах, — исчерпывается тем, что заключается в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания”. Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. Религия есть не только дело воображения, фантазии, не только дело чувства, но также и желания, стремления человека устранять неприятные чувства и создавать себе приятные. Иначе говоря, религия есть выражение стремления человека освободиться от бед нынешних или будущих и получить добро, которое он желает: тем самым она — выражение стремления к счастью. Стремление к счастью, любовь к себе, т. е. человеческий эгоизм, Фейербах называл “первоосновой”, “последним основанием” религии и в то же время ее целью.

Как спекулятивное понятие природных эмоционально-духовных познавательных способностей человека, так и спекулятивную субъект-объектную диалектику он последовательно заменяет отношение человеческого субъекта и объекта: Я и Ты. Он пытается включить в материалистическую теорию великое достижение идеалистической философии от Канта до Гегеля – диалектику опредмечивания. «Сущность человека заключается только в общности, в единстве человека с человеком – единстве, которое, однако, основано на реальности различий между Я и Ты». Фейербах пишет: «Я и Ты, субъект и объект, различные и неразделимо связанные, есть истинный принцип мышления и жизни, философии и физиологии». Деятельно, включенный в природу человек, который является существом, раскрывающим себя в родовом отношении «Я – Ты», в общественной связи, это и есть согласно Фейербаху, материалистический, рациональный смысл фихтеанской гегелевской диалектики субъекта и объекта. Я связано с Ты, и потому желание счастья другому для него столь же ограничено, как и желание счастья себе.

Гуманистическая этика основана на признании моральной автономии человека, его способности различать добро и зло без вмешательства авторитета. Единственным критерием этической оценки в гуманистической этике является благополучие человека. В то же время гуманистическая этика не является абсолютизацией интересов обособленного эгоистического индивида, поскольку Фромм полагает, что человеку изначально присущи стремления к любви и солидарности с людьми. Объективация принципов гуманистической этики связывается Фроммом с познанием человеческой природы, с установлением соответствия природе жизни и человеческого существования. Фромм полагает, что цель человеческой жизни состоит в развертывании сил человека согласно законам его природы. Соответственно, благом в гуманистической этике является утверждение жизни, развертывание человеком своих сил, добродетельство – ответственность за собственное существование, пороком – безответственность по отношению к самому себе.

25. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:
Хl в. – первая половина XVlll в. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, А. Рублев, Феофан Грек и др.);

вторая половина XVlll в. – первая четверть XlX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;

вторая четверть XlX в. – начало XX в. – становление и развитие самобытной русской философии;

после 1922 г. – философия русского зарубежья.

Вплоть до второй половины XlX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А. Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего».

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т. д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы началось становление русской философии, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии.

Космизм – представление о Космосе как о живом организме, который постоянно взаимодействует с Богом через человека. Космизм близок к пантеизму и выражает стремление рассматривать природу в качестве живого существа. Различают космизм религиозно-философский (Н.Федоров, С.Булгаков, И.Ильин) и естественнонаучный (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский). Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Интерес к идеям космизма возник в начале 20го века в Западной Европе, но наибольшее распространение они получили в России. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием. В русском космизме представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии "общего дела" Федорова центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

Русская идея -идея особой судьбы и предназначения России, разрабатывавшаяся в лоне отечественной философии и культуры XIX —начXX в. (П.Я.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев). Доминирующий мотив русской идеи — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое, нерасчлененное целое. Так, по В.С.Соловьеву, русская идея, выражающая потребности и веру русского народа, есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основах христианства, преодолевшего свой внутренний раскол —разделение на католическую и православную церковь. Согласно Н.А. Бердяеву, мессианский смысл и пафос русской идеи подготовил духовную почву для идеологии и практики русского коммунизма.

Среди типических черт русской философии можно выделить ее специфическую духовность, национально-исторический характер, этицизм, своеобразие русской религиозно-философской антропологии и особое место в ней проблемы смысла жизни, органическую связь с русской художественной литературой.