Человек в постмодернизме

Постмодернизму присущ особый интерес к человеку, рассматриваемому специфическим образом – сквозь призму тела, фактичности. В отличие от воли, сознания, подверженных идеологии, влиянию извне, тело, на первый взгляд, живет по каким-то своим законам: оно болеет, страдает, чувствует, дышит, желает. И кажется, что оно есть самое реальное и конкретное в индивиде. Постулируя «смерть автора», «смерть человека», посмодернисты как раз говорят о смерти традиционного, центрированного душой, духом, разумом человека. Концепт «Смерти…» как бы расчищает пространство для нового индивида. Этот вывод стал очевидным для постмодернистов в результате тщательной диагностики современного человека.

Так, например, М. Фуко, утверждая, что миром правит особого рода власть дискурсов, не имеющая центра и ядра (молекулярная, распыленная власть стереотипов, моды, идеологии и пр.), признавал невозможность борьбы с ней, но все-таки предлагал пути выхода из-под ее вездесущего контроля. Для этого французский философ применял археологический метод, слой за слоем снимая опосредованные дискурсами концепты человеческой сущности как разума, воли, духа, души, пробираясь постепенно к тому, что реальнее души, духа, сознания и существует фактически – к телу, сексуальности, желанию. И здесь он возлагал на тело человека свою последнюю надежду – пробиться к реальному индивиду. Ведь тело – это самое непосредственное, интимное, труднодоступное. Быть может, власть не способна проникнуть хотя бы в эту сферу – в сферу фактичности человеческого бытия? Но, оказывается, что и тело оплетено дискурсивными сетями власти. Сексуальность необходима для «молекулярной власти», чтобы управлять обществом.

Как отмечает Фуко, вместо реальной чувственности, эротики в жизнь вошла наука о сексуальности, которой во многом способствовала психоаналитическая практика. Однако чем интенсивнее человек озабочен сексуальными проблемами, чем больше он интересуется и практикует психоаналитическое просвещение, тем сильнее он попадает под власть психиатрической инквизиции и вынужден признаваться в том, что даже сам в себе не подозревает. Очевидна квазиполицейская функция психоаналитика, который внедряет общепринятую рациональность в самые интимные уголки человеческой души. Ж. Делез и Ф. Гваттари также говорят о человеке как «машине желания». Этот человек обезличен потребительским обществом, включен и действует в рамках (кодах, правилах, ограничениях) современной культуры, современного социального строя. «Желающие машины» – это индивиды, чье желание все время возбуждается, инициируется дискурсами власти (например, рекламой, политикой, психоанализом…).

Фуко, Делез и другие постмодернисты отмечают, что человек детерминирован и даже порабощен властью так называемого научного психоанализа, возбуждающего, множащего и вместе с тем обнажающего сексуальные желания как самые интимные стороны человеческого Я. Констатация этого факта приводит к единственному, но довольно безрадостному выводу: выйти из-под контроля власти может лишь «свободный шиз» / 3/. Ведь «шиз» (от латинского слова шизофрения означает «разорванность», «расколотость») действительно вырывается из магнитизирующего поля социальных и культурных дискурсов, перестает быть подверженным навязываемым ему желаниям, он абсолютно децентрируется и декодируется. Общество в виде анонимных дискурсов уже не способно записывать на нем свои знаки и коды, например, лейблы рекламы. Как отмечает И.П. Ильин, «…подлинно свободный индивид – «шизо», деконструированный субъект – порождает себя как свободного человека, лишенного ответственности, одинокого и радостного, способного, наконец, сказать и сделать нечто просто от своего имени, не спрашивая на то разрешения; это желание, не испытывающее ни в чем нужды, поток, преодолевающий барьеры и коды, имя, не обозначающее больше какое-либо «это». Он просто перестал бояться сойти с ума» /4, 11-112/. Таким образом, тело, фактичность являются, с одной стороны, механизмом включения человека в социальную и культурные среды, с другой стороны, наоборот, вырывают индивида из этой общности, если тело человека децентрируется, дистанцируется и отделяется от духовного, волевого, сознательного, эмоционального, – одним словом, личностного центра человека. Предложенное Делезом и Гваттари разрешение сложившейся современной ситуации довольно радикально и идет вразрез с антропологией, принципом гуманизма, свободой.

Постмодернисты, пытаясь обнаружить самое человеческое и незатронутое идеологией содержание, выходят к телу, но в своей предельной разидеологизированности такое тело перестает быть «моим» или «твоим» телом, оно начинает существовать само по себе, отделившись от человека. Тело становится внешним по отношению к самому человеку. Как ярко отмечает Юлия Кристева, «сосредоточенный только на себе, современный человек нарциссичен, может быть, несчастен, но без угрызений совести. Его страдания ограничиваются телесным – человек соматизируется <…> (бессонница, страхи, некие психотические приступы, депрессии)» /5, 257/.

Желанная деидеологизация оборачивается ликвидацией собственно экзистенциального содержания человека, присущего самому способу быть в мире (тревожиться, отчаиваться, заботиться, переживать…). По прогнозам постмодернистов вслед за провозглашенной ими «смертью человека» (децентрированием) должна появится «более реалистическая модель человеческого», модель без центра в Я, модель настолько «реалистическая», насколько реально тело, телесные характеристики и ощущения, которые можно было бы описать так: «наслаждаться, страдать, умирать, заниматься сексом, смеяться, чихать, дрожать, плакать, забывать…» /6, 41/. Уточним: наслаждаться – испытывать лишь телесное удовольствие, страдать – ощущать чисто физическую боль (зубную, головную…), умирать – испытывать предсмертные судороги, забывать – страдать склерозом и т.д. Здесь, в этом своеобразном постмодернистском «разидеологизированном» образе человека, нет места ни подлинному отчаянию, ни подлинному счастью. Вот почему постмодернистский человек не может испытывать головокружительную тревогу, сталкиваясь с самим собой, своей свободой, со своим Ничто; не может отчаиваться, обнаруживая абсурдность мира; не может переживать свою смерть еще задолго до физического умирания; вот почему в нем нет глубины. Постмодернисты полагают, что глубина (духовная или экзистенциальная) также довлеет над человеком, как культура и социум, поэтому и ее надо преодолеть. В итоге своеобразным образцом оказывается «свободный шиз» Делеза и Гваттари или Corpus Нанси как пребывающая сама по себе плоть. Тело, телесность как одно из проявлений фактичности человеческого существования – это последнее, к чему прибегают постмодернисты, чтобы выйти из-под давящего дискурса субъективности.