Что такое практика сиддха-пранали, и почему мы ее не практикуем?

Есть одна практика преданного служения, которая существовала в нашей сампрадае как один из основных элементов ее метода еще со времен Господа Чайтаньи. Эта практика называется сиддха-пранали. И это то, что мы не практикуем сейчас, потому что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в свое время полностью прекратил ее. Таким образом, он начал как бы новую ветвь в нашей сампрадае. В другой части сампрадаи эта практика сиддха-пранали до сих пор культивируется, и в силу этого существуют определенные противоречия между нашей веткой, идущей от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и другими ветвями нашей сампрадаи. Эти противоречия порой проявляются очень жестко, вплоть до того, что наши противники утверждают, что наша ветка не является истинной сампрадаей.

Мы отмечали уже во введении, что Лалита Прасад, сын Бхактивинода Тхакура и родной брат Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, упрекал его в том, что у него нет авторитетной дикши. Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура упрекают также в том, что он также неавторитетно получил санньясу. Находятся также и такие, которые говорят, что Бхактивинода Тхакур тоже не является авторитетным, потому что он никогда не получал бабаджи-вешу. Мы должны знать ответы на все эти вопросы, чтобы быть убежденными в истинности основ нашей традиции. И главным из этих вопросов, вокруг которого сломано так много копий, является вопрос о практике сиддха-пранали.

Что же такое сиддха-пранали? Впервые ее описывает Кришнадас Кавирадж Госвами в комментарии на "Кришна-карнамриту". Он говорит, что гуру, дающий посвящение, вместе с ним говорит ученику, кем он является в духовном мире. То есть он раскрывает ему его сиддха-деху. При этом он называет 11 элементов, которые полностью описывают положение данной души в духовном мире. Он говорит, кто он, кто его родители, где он живет, сколько ему лет, какую одежду он носит и т.д. Эта практика сообщения ученику его положения в духовном мире называется сиддха-пранали.

После того, как ученик получил сиддха-пранали, он должен медитировать на аштакале-лилу. Буквально это означает, что в течение всего дня он должен сидеть и думать, что он сейчас делает в своем вечном духовном теле.

Однако, очень важно, что в том же самом комментарии в "Кришна-карнамрите" Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что повторение Святого Имени предпочтительнее и выше сиддха-пранали, потому что само Святое Имя откроет человеку аштакале-лилу и даст ему осознание его сиддха-дехи.

В нашей парампаре, если мы посмотрим на ее схему (см. рис. 4), то увидим, что многие ачарьи связаны друг с другом отношениями дикши (пунктирная линия). Как правило при посвящении они также получали от своего гуру сиддха-пранали. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур полностью остановил эту практику. Возникает вопрос: почему? Один из ответов очень прост: потому что сам Бхактисиддханта Сарасвати никогда не получал сиддха-пранали. Его духовный учитель Гауракишора дас Бабаджи, когда давал ему посвящение, сказал:

– Повторяй Святое Имя и в слогах Святого Имени ты узнаешь самого себя.

Сиддха-пранали это очень могущественная мистическая практика, которая позволяет человеку сконцентрироваться на своей изначальной духовной форме и быстро реализовать этап отождествления с ней. Однако к концу XIX века этой практикой стали злоупотреблять, и огромное количество неквалифицированных духовных учителей стали кому угодно раздавать сиддха-пранали. Это привело к тому, что само слово вайшнав стало ругательным.

Сиддха-пранали была полностью основана на дикше. Поэтому, когда Бхактисиддханта Сарасвати решил остановить эту утратившую свое истинное содержание практику, он отверг дикши-парампару. Если мы посмотрим на схему нашей парампары, которую он составил, и которая приводится сейчас в "Бхагавад-Гите", и сравним ее с полной схемой (см. рис. 4), то увидим, что приведенных в ней ачарьев связывают в большинстве случаев отношения шикши. Более того, некоторые из них находятся в разных ветвях нашей сампрадаи. Например, Бхакативинода Тхакур получил наставления от Джаганнатха даса Бабаджи, который принадлежал к другой дикши-парампаре. Также Баладева Видьябхушана связан отношениями шикши с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Но Бхактисиддханта Сарасвати объединяет их в одну парампару. Он говорит: " Дикша не так важна, там, где в нашей парампаре были настоящие наставления, там она действительно развивалась". То есть, таким образом, он утвердил нашу парампару как шикши-парампару.

И еще одно обстоятельство серьезным образом подтолкнуло Бхактисиддханту Сарасвати начать движение реформации. К тому времени существовало две парампары в нашей сампрадае. Обе они восходили к Нитьянанде Прабху, который является Изначальным Духовным Учителем и олицетворяет собой принцип гуру-таттвы. И обе они начались с прямых потомков Нитьянанды Прабху.

Мы помним, что Нитьянанда Прабху был авадхутой. Но когда Чайтанья Махапрабху думал о том, как установить сампрадаю, Он позвал к Себе Нитьянанду Прабху и сказал Ему: "Женись". Так возникли две парампары: одна непосредственно от Господа Нитьянанды, а вторая от Его супруги Джахнавы Маты.

Однако со временем кастовые госвами полностью монополизировали право продолжать парампару. Они считали, что этим правом могут обладать лишь потомки Господа Нитьянанды. Результатом этого было то, что к XIX веку дикша практически омертвела. Она не несла в себе уже мощную духовную силу. Роль дикши-гуру стала профессией.

Это явилось еще одной причиной, почему Бхактисиддханта Сарасвати отверг принцип построения парампары на основании дикши и ввел в качестве основополагающего принцип шикши. Этим самым он хотел разрушить жесткую кастовую систему, которая сковала сампрадаю и не позволяла через нее течь живому трансцендентному знанию.

Но истоки реформации, которую начал Бхактисиддханта Сарасвати, восходят еще к его отцу, Бхактивиноду Тхакуру. Одна из миссий Бхактивинода Тхакура состояла в том, чтобы восстановить это высокое право быть вайшнавом. Он никогда не принимал отречения, он был семейным человеком и занимал очень высокое общественное положение – он был губернатором. Но при этом он был полностью внутренне сосредоточен на духовной жизни. Он приходил вечером со службы и до поздней ночи писал труды по теории и практике бхакти. Он ложился далеко за полночь, и, поспав несколько часов, рано утром вновь продолжал свое служение. Таким образом, примером своей жизни он отвергал дешевое показное отречение и утверждал это высокое и ответственное звание быть вайшнавом.

В жизни Бхактивинода Тхакура интересен один символ. Он получил дикшу в парампаре, которая восходит к Джахнави Мати. Его гуру был Випина Бихари Госвами. И в то же время он получал шикшу от Джаганнатха даса Бабаджи, который относился к другой парампаре в нашей сампрадае. Обе эти традиции дикши и шикши затем воплотились в его сыновьях. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утвердил принцип шикши. А другой сын, Лалита Прасад Тхакур, который получил дикшу так же как и его отец Бхактивинода Тхакур у Випина Бихари Госвами, продолжил принцип дикши. До сих пор две эти тенденции есть в нашей сампрадае, и до сих пор мы можем видеть их столкновения друг с другом.

Глубокий смысл есть в этом противоборстве. С одной стороны, есть эта тенденция быстро что-то получить: узнать свое духовное положение и погрузиться в процесс сокровенной духовной практики. Ее представляет принцип дикши и связанная с ним практика сиддха-пранали, которая до сих пор существует и культивируется последователями Лалиты Прасада (и стоит сказать, не только ими). С другой стороны, тенденция постепенного очищения сердца, которую дал нам Бхактисиддханта Сарасвати. В основе нее по-прежнему находится практика смаранам, памятование. Однако памятование не на свою духовную форму, а на лилы Кришны.

Бхактисиддханта Сарасвати, видя низкие качества людей и повсеместно происходящее выхолащивание, обесценивание и, в конечном итоге, опошление процесса медитации на сокровенные игры Господа, защитил его надежным бастионом предварительной практики по очищению сердца. Он дал очень емкую формулу, объясняющую это: "Сначала маранам, потом смаранам ". Мы уже упоминали ее. "До тех пор, пока ложное эго сильно внутри нас, – говорит Бхактисиддханта Сарасвати, – мы не можем заниматься смаранам в полной мере. Эта практика неизбежно будет превращаться в иммитацию и пародию".

Смаранам является сутью рагануга-бхакти. И возникает интересный вопрос, на какой же стадии преданного служения мы можем начать практику рагануга-бхакти. В соответствии с формулой Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура это, по-крайней мере, стадия асакти, когда сердце человека очищается настолько, что он спонтанным естественным образом начинает созерцать свою сиддха-деху. Человеку на стадии асакти, и следующей за ней стадией бхавы, не нужно ничего придумывать, не нужно что-либо дополнительно знать, он просто естественным образом осознает свою сиддха-деху.

Стадии асакти и бхавы – это те ступени преданного служения, на которых царит рагануга. Но что до этого? Можем ли мы заниматься рагануга-бхакти до стадии асакти? В "Чайтанья-Чаритамрите" есть понятие аджата рати рагануга садхана. Оно означает, что до тех пор, пока рати, привязанность к Кришне не родилась, можно практиковать раганугу, но делать это нужно очень осторожно. Поэтому мы можем вводить элементы рагануги в свою практику: мы можем читать "Источник вечного наслаждения", размышлять об играх Кришны, обсуждать их с преданными. Но это не должно быть центром нашей практики.

Интересен один урок, который преподал нам Бхактисиддханта Сарасвати. Однажды он отправился на Радха-кунду с проповеднической программой. К началу его лекции со всех окрестностей, в надежде услышать истории о возвышенных лилах, собрались бабаджи. Они прослышали, что приехал возвышенный вайшнав и не допускали даже мысли, что на Радха-кунде можно говорить о чем-то ином, кроме как о Шримати Радхарани. Однако Бхактисиддханта Сарасвати стал давать лекцию по "Упанишадам". Никто из бабаджи не мог понять, что происходит.

Бабаджи стали расходиться, про себя называя Бхактисиддханту Сарасвати выскочкой- гьяни, который приехал на Радха-кунду, где нужно проливать слезы экстаза, а не давать заумные лекции.

Но Бхактисиддханта Сарасвати знал цену этим слезам.

Он очень хорошо понимал сам и учил своих учеников, что для того, чтобы экстаз действительно был духовным, экстазом, который действительно исходит из души, а не из сентиментов, человек должен глубоко понимать философию.

– Действительно, – говорил Бхактисиддханта Сарасвати, – высшим проявлением любви к Богу являются эмоции, но прежде их нужно заслужить. Неразумные люди считают бхакти дешевой вещью, а Бога Личностью, которую можно перехитрить, подсунув Ему вместо чистой бхакти суррогат из собственных анартх.

Шрила Прабхупада воплотил в себе это настроение своего духовного учителя. Он говорил, что вначале мы должны хорошо изучить "Бхагавад-Гиту", и затем мы станем квалифицированы, чтобы понять "Шримад-Бхагаватам".

Однажды с Прабхупадой сидело несколько его учеников- санньяси. Они беседовали, один из санньяси начал задавать вопрос:

– Шрила Прабхупада, а вот сиддха-деха …

Когда он произнес " сиддха-деха " Шрила Прабхупада покраснел и стал кричать на него:

– Какое у тебя есть право говорить о сиддха-дехе? Кто ты такой, чтобы говорить о сиддха-дехе?

Однако при этом очень интересно то, что одной из первых книг, которую Прабхупада написал, был "Источник вечного наслаждения". Как это объяснить? Ведь "Источник вечного наслаждения", являясь литературным изложением 10 песни "Шримад-Бхагаватам", рассказывает о самых сокровенных играх Кришны.

Прабхупада здесь четко следует традиции. Он сразу дает метод духовного преображения человека, заключающийся в том, что необходимо слушать об играх Кришны. Мы помним, что когда Господь Чайтанья обсуждал с Рамананда Райем, каким способом человек может достичь духовного совершенства, Он отверг все предложения Рамананда Райа, в которых он говорил о различных путях духовной практики. Он принял только путь чистой бхакти. И способ, каким образом этот путь может быть утвержден в жизни человека, состоит в том, чтобы слушать о деяниях Верховного Господа, как они объясняются в "Бхагават-Гите" и в "Шримад-Бхагаватам". Трансцендентальные послания священных писаний должны приниматься из уст самореализованных душ. Все остальные пути, согласно Господу Чайтанье, в этот век не работают, потому что люди в большинстве своем падшие и нет времени на то, чтобы их возвысить постепенным путем.

Таким образом, Шрила Прабхупада четко обозначает цель всех других усилий в духовной практике. Все остальные методы должны в итоге привести к этому главному методу – слушать об играх Кришны.

Кроме того, "Источник вечного наслаждения" – не такое простое произведение. В нем достаточно большое пространство занимают истории, которые можно читать всем. Это истории о том, как Кришна убивал демонов. Более того, эти истории читать благоприятно даже материалистам. Почему? Потому что каждый из демонов, которых убил Кришна, олицетворяет определенный порок. Бхактивинода Тхакур характеризует каждого из них с этой точки зрения. Читая про то, как Кришна убивает этих демонов, мы очищаем свое материалистическое сознание, в котором присутствуют все эти пороки.

Но все же Шрила Прабхупада так же как Бхактисиддханта Сарасвати очень строг в своих требованиях к квалификации слушателя. Поэтому он, вслед за своим духовным учителем, дает нам эту четко разработанную систему садхана-бхакти, которая позволяет предварительно очистить сердце.

Часто нас упрекают в том, что мы не культивируем слушание об играх Господа. Однако, стоит сказать, что это не совсем так. Игры, о которых повествует "Бхагават-Гита" – это тоже игры Господа. Они не имеют такой сокровенной глубины, как, скажем, игры во Вриндаване, но от этого они не становятся менее трансцендентными. Любые проявления Бога находятся на одинаковом трансцендентном уровне.

И также, возвращаясь к понятию аджата рати рагануга садхана, мы должны очень глубоко понять, что пока наше сердце не очищено, пока привязанность к Кришне не проснулась в нем, практика рагануги не может быть в центре нашей практики.

Точнее, она находится в центре наших усилий. Нона первом этапе этот центр не проявлен, поэтому основными средствами, при помощи которых мы совершаем духовный прогресс, являются очистительные средства садханы-бхакти.

Приводя эту логику, нашим оппонентам, мы в то же время сами должны хорошо осознавать, что практика садхана-бхакти не является самостоятельной. Мы совершаем ее, чтобы пробудить рагу. Поэтому элементы рагануги-бхакти обязательно должны быть в нашей практике с самого начала. Практика садханы, несмотря на то, что она занимает на первом этапе большую часть времени практикующего, является поддерживающей для практики раги. Это можно сравнить с подготовкой земли для посадки. Вначале нужно выдернуть все сорняки, убрать все камни, все хорошо взрыхлить. Но эта деятельность не будет иметь никакого смысла, если мы вдруг позабудем посадить семена или, посадив их, забудем их поливать.

На самом деле мы всегда совершаем одну и ту же практику. Как объясняет Санатана Госвами, нет разных бхакти. Это все одна и та же практика преданного служения, которая пробуждает бхакти в нашем сердце, но на разных ее этапах возникают различные средства и методы для этого.

Мы должны перестать гордиться и хорошо сознавать свое положение, что мы неквалифицированы медитировать сразу на сокровенные игры Кришне, тем более не квалифицированы на то, чтобы медитировать на свои личные взаимоотношения с Кришной. Серьезность и смирение состоит в том, чтобы предварительно очистить свое сердце и уже потом звать туда Господа.

– Настоящий путь, – говорил Бхактисиддханта Сарасвати, – это путь постепенного преображения сердца человека, процесс постепенного очищения сознания.

Когда некоторые из его учеников просили дать им сиддха-пранали мантру, он отвечал им:

– Тринад апи суничена… – это и есть ваша сиддха-деха. Это и есть самое совершенное тело, в котором душа служит Господу в духовном мире. А мантра, которая открывает доступ к этому: киртанийах сада харих.

Но гордость заставляет практикующего вскочить сразу на ступеньку повыше и размышлять о своих личных взаимоотношениях с Кришной. Но Бхактивинода Тхакур предупреждает, что это далеко небезопасная вещь. В "Бхаджана-арахасе" он пишет: "Разум человека, думающего о своей сиддха-дехе, не обретя должной квалификации, затуманивается". Иначе говоря, если мы вступаем в сферу, к которой еще не готовы, то неизбежно совершим оскорбления и или сойдем с пути преданного служения или уйдем в сахаджию.

Самый безопасный путь, который нам дал Господь Чайтанья, и который утвердили ачарьи в своих писаниях – это воспевание Святого Имени. Рупа Госвами в "Бхакти-расамриту-синдху" цитирует стих из "Падма Пураны", в котором говорится, что даже если кто-то нанес оскорбление Верховной Личности Господа, он все же может освободиться, просто найдя убежище Святых Имен Господа. Таким образом, Рупа Госвами указывает на то, что нама – это очень милостивое проявление Кришны. Через наму мы можем легко оказаться в контакте с Кришной. Никаких специальных требований – ни аскез, ни ритуалов. Нама – это Кришна, и Его раздает самая милостивая аватара Кришны – Чайтанья Махапрабху. Таким образом, Кришна становится настолько милостивым, что когда мы берем у Чайтаньи Махапрабху Святые Имена Кришны, которые Он раздает, то нам все прощается, и мы можем легко достичь Кришны.

Поэтому нам нужно использовать любую возможность, чтобы участвовать в киртане Святого Имени, осознавая ту необыкновенную милость, которую Господь проявляет к нам через Свое Имя.