Роль духовного учителя

Теперь нам нужно точно понять роль духовного учителя в процессе инициации. Многие думают, что дикша – это некий волшебный процесс, когда духовный учитель таинственным образом направляет на нас свою духовную силу, и в ее огне сгорают все наши материальные привязанности, наше сердце в мгновение очищается, и Радха с Кришной начинают танцевать в нем. Шрила Прабхупада часто смеялся над подобным "мистическим" пониманием процесса передачи духовного знания. Он вспоминал, как один очень известный майавади описывал, как он получил духовное знание от своего гуру. Будто бы духовный учитель дотронулся до него, и все его тело пронзило током, он потерял сознание и когда очнулся, то все знание открылось ему. Прабхупада говорил, что не бывает так, не рассчитывайте на чудо, не думайте, что этот процесс передачи духовного знания произойдет каким-то мистическим образом.

Конечно, процесс передачи духовного знания непостижим, однако в этом процессе мы не должны рассчитывать лишь на чудо, ставя это во главу угла, потому что существует определенная "проявленная" сторона этого процесса, связанная с нашими усилиями, без которых он, собственно, не может состояться.

Мы говорили, что дикша осуществляется через пять самскар. Слово самскара переводится как "впечатление", то есть это означает, что все пять ступеней дикши должны оставить определенный отпечаток на нашем сознании. Сейчас наше сознание сформировано в соответствии с нашей прошлой кармой, но когда мы проходим через самскару, она формирует его по-новому. Самскара как бы закладывает в наше сознание новые мыслеформы.

Но чтобы это формирование нашего сознания произошло должным образом, мы должны соответственно к этому относиться: определенным образом этого ожидать и далее самостоятельно углублять полученное "впечатление".

Мы уповаем на чудо собственно лишь по одной причине: потому что мы ленивы. Мы готовы сидеть на печи 30 лет и ждать, когда же появится мой спаситель, который обнимет меня и вложит в мое сердце трансцендентное знание. Однако процесс получения трансцендентного знания предполагает определенный и достаточно серьезный труд с нашей стороны.

Что дает нам духовный учитель? Две вещи. Во-первых, он показывает на своем примере то самое настроение, в котором надо служить Кришне, то есть он показывает живую реализацию трансцендентного знания. Этот пример очень важен для нас. Не имея его, мы, по сути, не можем правильно заниматься преданным служением. Суть преданного служения в правильном духовном умонастроении. Но нам неоткуда его взять, так как весь опыт, который у нас есть, исходит из нашей кармы, которую мы накопили во множестве рождений. Этот опыт образован из различных реакций, обусловленных нашим ложным эго. На основании его мы не можем скомбинировать чистое духовное умонастроение.

Настроение преданности не возможно понять через объяснения, но его легко можно почувствовать. Бхактивинода Тхакур в "Харинама Чинтамани" говорит, что, видя настроение возвышенного вайшнава и его наслаждение Святым Именем, неофит учится чистому воспеванию.

Вторая вещь, которую нам может дать духовный учитель, связана с тем, что он напоминает нам о цели. Он приходит и говорит: “Пожалуйста, не забывайте о цели. Цель – обрести любовь к Кришне. Не разменивайте ее ни на что другое”. И это также очень важно. Слушая наставления духовного учителя, видя его, мы тем самым раз за разом оживляем свое представление о конечной цели человеческой жизни.

Именно понимание цели правильным образом формирует наше общение с гуру. Оно заставляет нас всматриваться в гуру и искать примеры того, как он реализовал эту цель, то есть искать эти самые примеры настроения преданности. Но, кроме того, памятование цели позволит нам правильно следовать за гуру. Так иногда преданные спрашивают: чем иммитация отличается от следования? Не иммитирую ли я, когда делаю что-то в преданном служении, но искренних чувств при этом не испытываю? Иногда даже находятся и те, кто считают, что уж лучше быть искренним грешником, чем неискренним преданным.

Сам этот вопрос говорит о непонимании того, как развивается преданное служение. Вначале, в силу обусловленности нашей природы, у нас не может быть чистых духовных мотивов. Умение воспроизвести правильное настроение – это уже уровень совершенства. Мы начинаем с того, что, совершая преданное служение, копируем процесс по форме, но при этом понимаем также, для чего мы это делаем. То есть мы вовлекаем себя в преданное служение на уровне грубого тела, а также на уровне разума. И постепенно другие части нашей личности – эмоции и ум – также вовлекутся, и мы сможем проявлять уже и правильное настроение.

Памятование цели – это то, что отличает подражание, иммитацию от следования. Человек иммитирующий, делает это, либо не понимая цели, либо для достижения каких-то посторонних целей – почета, власти, денег и т. д. Он просто воспроизводит форму. Но тот, кто следует, он при этом еще помнит цель.

В этом смысле мы не должны быть слепыми подражателями. А часто так бывает, когда преданные считают, что если они механически повторяют мантру, механически кланяются, механически участвуют в служении, механически делают пожертвования, то тем самым они выполняют наставления духовного учителя и завоевывают себе право считаться вайшнавами. Если при этом мы не помним, для чего все это делается, то невелика цена таким усилиям. Безусловно, когда-то они дадут плоды. Но множество жизней пройдет, прежде чем это случится. Такое преданное служение относится к категории агьята-сукрити, то есть неосознанного преданного служения.

Итак, в общении с гуру нам нужно стремиться обрести две вещи, которые он нам несет: настроение преданности и напоминание о цели. И без сознательного нашего стремления к этому мы не сможем получить их. Это, в общем-то, очевидное условие. Гуру подобен облаку, проливающему дождь милости (карунйа-гханагханатвам), но если мы подобны каменистой горе, то дождь милости стекает по нашим склонам, не проникая внутрь. Нам нужно отбросить свою гордыню, свои ложные ожидания и стать открытой чашей, чтобы любой мельчайший эпизод общения с гуру (в любой форме!) был сохранен нами и освоен.

Какими качествами должен обладать гуру? Санатана Госвами в "Хари-бхакте виласе" определяет их. Прежде всего, он знает сиддханту вайшнавов и шастры. Он не требует себе славы и почета, и, являясь олицетворением служения, показывает своим ученикам пример. Духовный учитель свободен от вожделения, гнева, иллюзии, жадности, зависти, и он должен утвердиться в Брахмане. Также он всегда счастлив и подобен ребенку.

Санатана Госвами определяет главную обязанность духовного учителя. Она состоит в том, чтобы рассеивать сомнения в своих учениках и укреплять их веру. То есть духовный учитель, согласно утверждению Санатана Госвами, не должен мистическим образом тащить своего ученика из болота материальной жизни, он должен видеть сомнения, которые есть в сердце ученика и своим примером и наставлениями рассеивать эти сомнения и укреплять веру.

Существует один Изначальный Гуру – это Кришна. Но Он проявляет себя в различных гуру, которые ведут нас в духовной жизни. Эти различные духовные учителя являются внешним олицетворением Сверхдуши. Таким образом, Кришна приходит к нам в образе гуру. Это нам нужно помнить прежде всего, чтобы мы могли строить правильные отношения с гуру. На различных этапах нашей духовной жизни Кришна посылает нам различных духовных учителей, которые проявляют для нас различные функции Изначального Гуру.

В соответствии с этими функциями бывают различные типы духовных учителей. Рассмотрим их.

Панчаратрика-гуру дает нам дикшу и через нее соединяет нас с парампарой. Он принимает у нас священные обеты и объясняет технику и смысл произнесения мантр, а также метод поклонения Божеству. Тем самым он дает нам самбандха-гьяну и поэтому олицетворяет собой именно этот аспект трансцендентного знания. Кришна проявляет этот аспект трансцендентного знания в Своей форме Мадана-мохана. Панчаратрика-гуру является таким образом представителем Мадана-мохана, он воплощает в себе Его волю – дать нам понимание нашего изначального положения в этом мире.

Бхагавата-гуру дает нам наставления. Он является шикша-гуру. Роль шикша-гуру состоит в том, чтобы показать нам на примере своей личности, какова цель и как ее достичь. Он является олицетворением абхидхеи – метода. И мы говорили уже, что важным элементом обучения нас методу преданного служения является правильное настроение. Поэтому бхагавата-гуру учит нас своим примером этому настроению служения и таким образом помогает развить спонтанную привязанность к Кришне. Аспект абхидхеи Кришна проявляет в форме Говинды. И бхагавата-гуру является для нас проявлением Говинды.

Таковы два типа гуру, которые представляют для нас два основных пути духовного продвижения: панчаратрика-марг и бхагавата-марг.

Часто возникает вопрос, какой из гуру является основным? Это важный вопрос, потому что он формулирует самое принципиальное условие, без которого духовный прогресс просто немыслим.

Этим условием является связь с парампарой. Без связи с парампарой мы ничего не можем. Эту связь дает дикша. Поэтому считается, что дикша-гуру является основным. Он играет решающую роль в жизни человека. Он дает самбандху-гьяну, и только с этого этапа человек по-настоящему может начать заниматься преданным служением. Абхидхея, метод оказывается для него доступным лишь после обретения самбандхи, то есть после дикши.

До момента получения дикши существует еще несколько этапов в преданном служении, которые мы необходимым образом проходим, и в связи с этими этапами называются еще некоторые типы гуру.

Самый первый этап в преданном служении – это шраддха (вера). Чтобы мы встали на путь преданного служения, у нас должна возникнуть вера. И гуру, который выполняет эту роль, который закладывает в нас семя веры и указывает путь, называется вартмапрадакшика-гуру. Обретя веру, мы начинаем общаться с преданными и переходим на второй этап в преданном служении – садху-сангу (общение с преданными). Наше общение на данном этапе состоит главным образом в слушании. Мы слушаем, как преданные рассказывают о Кришне. В связи с этим, гуру, который ведет нас на этом пути, называется шраванам-гуру.

На уровне садху-санги человек находит своего гуру. Как это происходит? Суть садху-санги в том, чтобы слушать. Поэтому нужно стремиться слушать как можно большее количество преданных. Нужно слушать их наставления и стремиться понять, через чьи наставления Кришна приходит ко мне. И когда какой-то гуру закрепляется у нас в сердце и возникает привязанность к нему, то мы переходим на третий этап – бхаджана-крийу.

Сущность этого этапа в том, чтобы принять на себя определенные обеты и выполнять преданное служение в соответствии с установленными принципами и предписаниями. Соответственно, гуру, который помогает нам в этом – это дикша-гуру.

Почему так много различных гуру? Смысл этого многообразия духовных наставников в том, что всегда, на любом этапе преданного служения нас кто-то должен вести. Мы не можем развиваться самостоятельно, всегда кто-то должен нас подталкивать. Это является принципиальной идеей духовной жизни. Наше конституционное положение в том, чтобы быть ведомыми. И идея института гуру воплощает в себе эту изначальную характеристику нашего существования.

На различных этапах преданного служения различные гуру руководят нами. Как правило, дикша-гуру продолжает играть главную роль на протяжении всей нашей жизни. Его наставления всегда важны. Но различные шикша-гуру помогают ему вести нас. Их роль также очень важна. Часто они непосредственно руководят нами, давая нам наставления в конкретных жизненных ситуациях. Взаимоотношение между дикша и шикша-гуру строятся на принципе сотрудничества. Говорится, что они сотрудничают друг с другом, чтобы вернуть нас в духовный мир.

Обсуждая тему руководства гуру, хочется еще несколько слов сказать об актуальной ныне теме реинициации. Многие преданные очень легковесно относятся к этому вопросу. Но в писаниях есть очень строгие указания на этот счет. Шастры подчеркивают необходимость верности своему духовному учителю. Их общее наставление таково: человек, получивший посвящение в истинной сампрадае, до тех пор, пока его гуру сохраняет свое духовное положение, ни в коем случае не должен отказываться от него. Санатана Госвами в "Хари-бхакти-виласе" приводит стих из "Брахма-вайварта Пураны", в котором говорится, что "даже стервятники отказываются от трупа человека, который отверг своего гуру". Но это еще не все. "Брахма-вайварта Пурана" продолжает: "Господь Хари отвергает такого человека".

Последнее свидетельство должно быть очень серьезным предостережением для тех, кто слишком сентиментален или несколько своеволен в этом вопросе. Духовная жизнь предполагает очень серьезную дисциплину. Несмотря на то, что в нашей традиции, в сравнении с другими традициями, особенно много милости, тем не менее существуют принципиальные правила духовного поведения, нарушение которых очень опасно.

В "Чайтанья-Бхагавате" описывается эпизод, в котором Господь Чайтанья показал правильный этикет отношения к своему гуру. Однажды в Джаганнатха Пури к Нему подошел Гададхара Пандит. Гададхара Пандит является олицетворением Шримати Радахрани, и он души не чаял в Господе Чайтанье. Господь Чайтанья был для него самым дорогим. Каждый день они виделись. И однажды Гададхара Пандит подошел к Господу Чайтанье и сказал:

– О мой Господь, что-то мантра, которую дал мне мой гуру не прочно закрепилась в моем сердце, я не чувствую экстаза, когда повторяю ее. Не мог бы Ты мне ее еще раз дать?

Едва услышав это, Господь Чайтанья сразу же заткнул уши и стал повторять:

– Вишну, Вишну, Вишну.

Потом Он строго посмотрел на Гададхара Пандита и сказал ему:

– Любой, кто сделает это, будет великим оскорбителем. Твой гуру дал тебе мантру, он – твоя жизнь, и никто не имеет право дать тебе мантру снова.

Сам Верховный Господь сказал, что у него нет права давать повторно мантру!

Однако Гададхаре Пандиту очень хотелось услышать мантру из уст Чайтаньи Махапрабху, поэтому он решил зайти с другой стороны.

– Ну, может быть тогда Ты дашь мне мантру от имени моего гуру?

– Никогда, – ответил Чайтанья Махапрабху. – Ты должен молиться Провидению, чтобы оно свело тебя с твоим гуру, и ты смог бы попросить у него мантру снова.

Таково отношение настоящего вайшнава к посвящению в истинной сампрадае. Он безусловным образом уважает это, и никогда не пытается, что часто можно встретить сегодня, как-то разрушить веру человека и переманить его в другую традицию. Связь с истинной вайшнавской сампрадаей, устанавливается через обряд дикши, и она не должна разрываться ни в коем случае.

Еще один очень показательный пример того, как нужно относиться к посвящению, показал Баладева Видьябхушина. В Джайпуре гаудия-вайшнавы поклонялись Божеству Говиндаджи. Однако представители рамануджа-сампрадаи яростно на них нападали, утверждая, что они не имеют права совершать это поклонение, так как не являются истинной сампрадаей. Тогда Вишванатха Чакраварти Тхакур послал в Джайпур Баладеву Видьябхушину, чтобы тот в споре доказал истинность Гаудия-сампрадаи. Баладева Видьябхушина прибыл в Джайпур исполненный решимости выполнить миссию, которую ему дал духовный учитель, но представители Рамануджа-сампрадаи отказались даже говорить с ним. Они сказали:

– До тех пор пока ты не принесешь комментарий на "Веданта-сутру", мы не хотим с тобой ничего обсуждать.

Хорошо, я принесу вам этот комментарий, – решительно сказал им Баладева Видьябхушина.

И он направился к Самому Говиндаджи и стал молиться Ему, прося Его покровительства. Говиндаджи в ответ на искренние молитвы Баладевы Видьябхушины проявил Себя, и сказал ему, чтобы он не беспокоился – Он Сам надиктует этот комментарий.

И в течение десяти дней Говиндаджи диктовал комментарий на "Веданта-сутру", а Баладева Видьябхушина записывал его. Потом в предисловии он написал: “Эту книгу мне продиктовал Сам Говиндаджи, а я был просто писцом”.

Сейчас этот комментарий укладывается в том, примерно 800-900 страниц. Он содержит в себе абсолютно выверенное логическое обоснование на основании положений "Веданта-сутры" философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

Когда раманади увидели этот комментарий, который принес им через десять дней Баладева Видьябхушина, они просто пролистали его и пораженные его глубиной признали свое поражение. После этого они упали ему в ноги и попросили:

– Пожалуйста, инициируй нас в свою сампрадаю. Мы хотим принять тебя своим духовным учителем.

На что Баладева Видьябхушина им ответил:

– Вы уже инициированы в истинной сампрадае и должны оставаться в ней. У вас есть авторитетный путь, и вы должны идти им.

Так ачарьи и Сам Господь показывают нам пример того, как мы должны относиться к посвящению.