Хадж в дом Аллаха. 8 страница

[14] Поэтому если видите порицаемое дело, не молчите! Знайте, что тот, кто видит порицаемое, и у него есть возможность это исправить, у него наихудшее положение у Всевышнего Аллаха. Приведем только одну историю. Это история Бану Исраиль. Когда была деревня, которая ловила рыбу. Аллах запретил им ловить рыбу в субботу. Здесь группа людей собралось, и хотели обмануть Аллаха. Закинули сети в пятницу, и вытащили их в воскресенье. Сказали: «Мы в субботу не ловим». Хотели обхитрить Всевышнего Аллаха. Группа людей сказала этим людям: «Не делайте этого! Это нельзя, это запрещено!». Была также третья группа, которая не ловила рыбу, но молчала. И мало того молчала, даже порицала тех, кто им запрещал. Говорили: «Зачем вы порицаете этих людей? Все равно Аллах их погубит, оставьте их!». Т.е. они не ловили рыбу и не порицали. Аллах спас только тех, кто запрещал. А тех, кто ловил и тех, кто молчал, превратил в свиней и обезьян. Поэтому мы должны запрещать порицаемые действия. Не говорите, что у вас на это знаний не хватает, тебя никто не просит говорить то, в чем у тебя знаний нет. Вы видите, что кто-то порицаемое делает. Но вы не обладаете знаниями и поэтому не можете сказать. В таком случае отведите его к знающему человеку, чтобы он объяснил. Донеси до него призыв, книжку, кассету, если сам не можешь донести. А если сам знаешь, предупреди о тех вещах, о которых знаешь. Все, Аллах с тебя не спросит. Поэтому пророк e и то боялся этого. Когда он e в последнем хадже сподвижникам говорил, говорил не останавливаясь, потом спросил три раза: «Я до вас донес?». Сподвижники ему в ответ: «Донес!». А посланник Аллаха e: «О, Аллах! Засвидетельствуй, что я донес! Что на мне было, я сделал!». Поэтому если молчим, то в Судный день за это будет спрос и грех.

[15] Самые лучшие создания Аллаха подвергаются таким вещам. Поэтому если Аллах испытывает тебя этим, не говори: «Почему так, о, Аллах?». ИншаАллах, Аллах тебя любит. Потому что Аллах хочет ввести тебя в Фирдаус, однако твоих дел не хватает. Но Аллах хочет этого. Поэтому Аллах посылает на тебя всякие испытания, чтобы ты терпел и поднял твою степень в раю.

[16] Пророку e приказывает.

[17] Потому что если ты терпеть не будешь, ты будешь делать то, чем не доволен Всевышний Аллах. Ты же делаешь неверующим призыв. Если ты терпеть не будешь, они будут тебя побуждать к тому, что они делают, или оставлять призыв и т.д. Это все – побуждение к легкомыслию. Потому что они теми бедами, теми мучениями, которые будут причинять тебе, будут побуждать к этому. Однако ты терпи и стой на этом! Как побудят к легкомыслию? Т.е. например, я делаю призыв, люди начинают мне вредить. Из-за этого я оставляю призыв. Это же легкомыслие? Я оставил шариат, почему? Потому что он стали причиной этого. Или же я делаю призыв, но люди мне не отвечают, они мне призыв делают, и что? Я становлюсь такими же, как они.

[18] Мы знаем, что Аллах клянется, чем хочет, Аллах может клясться, чем хочет. Мы же – создания, не можем клясться кроме как Его именами и атрибутами.

[19] Это – не послеполуденный намаз.

[20] «Клянусь Аллахом! Поистине, поистине человек в убытке». Дословно это так переводится. «Клянусь Аллахом» - первое подтверждение, второе – «إنَّ» (поистине), «لا» тоже является подтверждением.

[21] Есть такая наука, «بَلَاغَةٌ» (красноречие) называется. И ученые говорят, что из красноречия в арабском языке, чтобы ты соблюдал определенные правила. Одним из правил красноречия – то, что клянешься и что-то подтверждаешь, только тогда это, когда человек это отрицает. Т.е. сейчас я вам говорю, что горит лампа. Никто же это из вас не отрицает. Поэтому говорят, в арабском языке не красноречивость, если скажу: «Поистине, эта лампа горит». Однако я вам сейчас скажу, что на улице стоит красная машина. Кто-то из вас скажет: «Аллаху лучше знать, стоит она или нет!». Я скажу: «Клянусь Аллахом, она там есть». Ты скажешь: «Нет-нет, я тебе не верю». Тогда я еще больше добавляю: «Клянусь Аллахом, поистине, она там есть». Значит, подтверждение только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься чем-то, он отрицает это.

[22] «Он подобен тому, кто отрицает» - т.е. иногда может человек явно не отрицать. Смотрите, я тебе говорю: «Там красная машина». Я в твоих глазах вижу, что ты мне не веришь. Ты не отрицаешь, но подобен тому, кто отрицает. Т.е. я тебя спустил как бы на степень отрицающего. Тут вопрос: почему Аллах поклялся тремя этими?

[23] Поэтому мы знаем, что многобожники говорили: «Аллах дал мне имущество, дал мне детей, я богат, значит, Аллах меня любит, если Он меня любит, то там еще лучше даст». Это было утверждением многобожников.

[24] Например, я говорю такое выражение: «الْمَرْأَة مِنَ أَقْوَى الرِّجَالُ» - «Мужчина сильнее, чем женщина». Имеется в виду, что мужской пол сильнее, чем женский пол. Но мы знаем, что кто-то из женщин тоже может быть сильнее некоторых мужчин. Однако подразумеваем, в общем.

[25] Мы можем спросить: откуда шейх взял слово «знание»?

[26] Это – убеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа. Без одного из них вера будет недействительным. А убеждение не может быть без знаний.

[27] Сердце является хранилищем, центром знания, человек понимает сердцем, а разум является распределителем. Почти что все ученые говорят, что человека разум в сердце.

[28] Т.е. у этой единицы такая же важность, как у всего общего. Дело также важно, как и вся вера.

[29] Другой пример: вера – это же есть Ислам. Правильно? Ислам это же есть вера? Поэтому говорят, если ты вместе о них говоришь, то каждое отдельно что-то подразумевает. Если отдельно о каждом, то каждое содержит в себе общее. Когда я говорю о человеке: «Этот мужчина – мусульманин», разве это указывает на то, что Ислам и вера – разные вещи? То, что он не верующий? Нет, он – верующий. Когда я говорю: «Этот мужчина – верующий», это означает, что он - мусульманин. А если вместе придет в одном контексте, он на разные вещи указывает. Довод – Джибриль пришел к пророку e и спросил об Исламе. Пророк e сказал, что Ислам – это свидетельство, молитва и т.д. А когда спросил о вере, он e другие вещи назвал. А когда просто говорится об Исламе, он содержит в себе и Ислам, и веру. Когда говорим о вере, она содержит в себе и веру, и Ислам. Мы говорим о вере, она содержит в себе дела. Однако почему Всевышний Аллах ее отдельно выделил? Чтобы, указать на ее почет, указать на ее место. Сущность веры намного больше сущности дела. Но он подобен ему. Поэтому сколько внимания уделяешь вере, столько же внимания удели делам, хоть и дела являются частью веры. У веры есть 3 столпа: это – слово, убеждение и дело. Слово: если человек убежден в том, что Ислам – истина, но не засвидетельствовал, этот человек – неверующий. Например: Абу Талиб, Абу Джахль и т.д. Недостаточно знать, надо засвидетельствовать. Убеждение: если у человека нет убеждения, но он свидетельствует, этот человек – лицемер. Дело: это - очень тонкий вопрос.

[30] В подчинении должно быть терпение. Почитал фард, лень читать сунну, терпи и прочти! Хотел держать пост, но лень вставать на сухур, терпи и встань!

[31] Иногда так хочется о ком-то говорить, так хочется на кого-то посмотреть, терпи! Если потерпишь, то почувствуешь сладость веры.

[32] Есть некоторые предопределения: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (57:23). Знайте, что у того, кто радуется праведному делу, Аллах это дело не примет. Всевышний Аллах превратит это дело в порошок. Однако радуйся чему? Милости Аллаха. Тому, что Аллах проявил тебе милость, и ты сделал праведное дело. Потому что если бы ни милость Аллаха, ты бы не сделал бы благое дело, ты бы вообще мусульманином не был. Поэтому мы должны радоваться милости Аллаха, и никогда не говорить слова «Я!». Не говори: «Я, я, я!», скажи: «Хвала Аллаху!». Пусть эти слова будут всегда на языке. Если Аллах нас оставит самим себе, мы сразу за шайтаном пойдем. Потому что твой враг – шайтан, еще больше твой враг – твоя душа. Как сказано в Коране: «…Ведь душа человека повелевает зло…» (12:53). Ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) говорит: «Твоя душа – это огромная гора, которая стоит между тобой и Всевышним Аллахом. Огромная гора, на пику которой сидит шайтан. И у этой горы есть долины, ямы и скалы. И чтобы тебе пройти эту скалу, в которой разбойники прикрывают тебе путь и т.д., и ты идешь через все эти проблемы, эту гору хочешь перелезть, еще шайтан стоит: «Куда тебе? Ты что? Забыл? Да ну!»». Как один ученый говорит: «Мы много зла делаем шайтану. Чуть что, сразу на шайтана сваливаем». Потому что шайтан к тебе один раз только приходит. А остальное, это все – твоя душа.

[33] «Невежество – смертельная болезнь, лечение этой смертельной болезни – два дела соответствующему друг другу, одно без другого невозможно. Контексты из Корана и сунны. Просто? Нет, недостаточно. А лечением этого является ученый-воспитатель. Коран и сунна – лекарство, а ученый – доктор. Тот, кто принимает лекарства без врача, опасное у него положение. У знания три раздела, нет у него четвертого. Истина явная, видна, ясна. Знание описание божества и об Его действиях, и также имена Даййана (одно из имен Аллаха – судья). Приказы и запреты, которые являются Его религией, и вознаграждение, которое ждет его в Судный день. И все это в Коране и сунне, которое пришло от посланника e с доводом, с доказательством, с различием. Клянусь Аллахом, какой бы человек выдающийся себя за знатока говорил бы что-то кроме Корана и сунны, все это из-за дурости».

[34] Как пришло от ибну Аббаса, он сказал: «Роббани – тот, который учит людей от маленького к великому».

[35] Если человек узнает об Аллахе, то он будет ему поклоняться. И как говорят ученые: «Познай Аллаха, будешь поклоняться Аллаху».

[36] Пророк сказал e: «« الأكياس » - это умные, смышленые рабы Аллаха, которые выбирают то дело из двух дел перед ними, за которого больше награду берет». Смотрите, два человека, один – знающий, второй – незнающий. Незнающий весь день постится, всю ночь молится. А знающий ночью спит и днем не постится. Однако Абу Дарда дает предпочтение поступку знающего. Почему? Потому что вознаграждения тех поклонений, которые совершает незнающий, знающий за один раз возьмет. Потому что у него есть знание. Поэтому ученые говорят: «Намерение – торговля ученых». Одно дело – совершение молитвы. Если считать вознаграждение условно килограммами, знающий возьмет сто тонн вознаграждения, а незнающий полкило всего. Потому что незнающий все автоматически делает. А знающий перед молитвой услышал азан. И по приказу пророка e он повторил азан, произнес мольбу. Пошел, сделал омовение, помня, думая и надеясь о том, что с каждой каплей из носа, изо рта падают грехи. Выходит, произносит мольбу. Выходит из дома с намерением требующего знаний: «ИншаАллах, за каждый мой шаг пишется хорошее дело, еще за один шаг падает плохое дело. ИншаАллах, если где-то увижу что-то на дороге мешающий мусульманам, уберу. Увижу место, где приказать одобряемое, прикажу. Увижу место, где запрещать порицаемое, запрещу. Если в мечети кто-то дает знания, возьму!» и т.д. Вышел, ничего на дороге не мешает, негде было приказать одобряемое, негде было запрещать порицаемое, в мечети никто уроки не давал. Но за намерение сколько награды? Поэтому ученые говорят, что если человек, который поймет и сердцем воспримет самый страшный аят в Коране, ему будет страшно спать. А это – аят: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (19:103-104). Какое бы дело он не сделал, он будет себя спрашивать: «Аллах примет у меня это дело? Не буду я из тех, кто будет иметь убыток? Соответствует ли оно Корану и сунне? Соответствует оно тому, на чем были сподвижники? и т.д.».

[37] Али сказал великие слова: «Достаточно знанию почета, что его приписывает себе каждый, кто им не владеет (т.е. все говорят, что он знает, если даже он не знает). И достаточно невежеству позора то, что от него отказывается тот, кто в нем находится». Т.е. человек невежда, но кто скажет: «Я – невежда!»?

[38] Т.е. этим самым вы опорочили Всевышнего Аллаха.

[39] Многие из нас действительно не воспринимают величия этого вопроса. Клянусь Аллахом, многие из нас с сухостью читают книги шейха Усаймина или шейха ибн База или других ученых, где они часто говорят, что искренность должна быть только ради Аллаха, надежда только на Всевышнего Аллаха, страх только от Аллаха. Такие ученые и больше заняться нечем, что всегда говорят об этом? Почему? Потому что, действительно изучая единобожие, мы поймем, что мы боимся не только Всевышнего Аллаха, помимо Аллаха еще кого-то боимся той боязнью, которой надо бояться Аллаха. Надеемся не только на Аллаха, полагаемся не только на Аллаха. И поэтому как мы не раз рассказывали, и будем рассказывать еще, и вы тоже передайте другим историю, которая передается от шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба (да смилуется над ним Аллах!). Однажды один из его учеников на уроке сказал: «Достаточно этих уроков по таухиду. Мы о единобожии узнали, давайте что-нибудь другое учить». Шейх очень сильно разозлился, когда услышал, что ученики попросили его дать им другой урок. И он сказал: «Я подумаю!». На следующий день он пришел и сказал им: «Я слышал, что сегодня один человек в городе изнасиловал свою мать на пороге». И ученики были в шоке от того, что они услышали от шейха. Потом шейх сказал: «Аллаху лучше знать, надо проверить это сообщение». На следующий день он пришел и сказал: «Я вам вчера сказал, что один человек изнасиловал свою мать на пороге, я ошибся. Оказывается, он не изнасиловал, а зарезал петуха джиннам на пороге». И ученики вздохнули с облегчением. Тогда шейх очень сильно разозлился и сказал: «Поистине тот человек, который скажет: «Мы узнали таухид!» является великим невеждой». Почему? Потому что, он видел, как ученики восприняли изнасилование неким своей матери и жертвоприношение кому-либо помимо Аллаха. А мы знаем, что изнасилование своей матери тысячу и сто тысяч раз намного меньше греха, чем один раз зарезать петуха не Аллаху. Это не означает, что изнасилование матери является маленьким грехом, это – один из великих и смертельных грехов. Само прелюбодеяние – один из смертельных грехов, а что же сказать о прелюбодеянии с тем, кто для тебя близкий человек, подобно матери? Но, не смотря на это, зарезать петуха не Аллаху в тысячу раз хуже, почему? Потому что по нашему убеждению человек, который изнасиловал свою мать, или сделал прелюбодеяние, или убил людей, в Судный день попадает под желание Всевышнего Аллаха. Аллах если захочет, простит, даже если он не покается. А человек, который один раз зарежет не то что петуха, цыпленка не Всевышнему Аллаху и не покается, умрет, этот человек навечно заходит в ад. Поэтому ученые говорят: «Наука единобожия – это не те знания, от которых переходят, а это – те знания, с которыми переходят». Изучаешь грамматику, изучай таухид! Изучаешь морфологию, изучай таухид! Изучаешь риторику, изучай таухид! Изучаешь тафсир, изучай таухид! И таким образом, когда ты все науки выучишь и ты уже перед смертью, перед могилой, и то изучай таухид! Потому что пророк e 23 года призывал к единобожию. Кто-то говорит: «Пророк e 13 лет призывал к единобожию, потом начал призывать к хорошим отношениям». Этот человек неправильно говорит. Пророк e 13 лет призывал к единобожию. Потом с единобожием начал призывать к отношениям, т.е. к поклонению и т.д. Потому что мы знаем, что пророк e, как стал пророком, пришел к многобожникам арабам и сказал: «Скажите «Ля иляха илля Аллах», будете иметь успех!» и пред смертью, на смертном одре он e говорил: «Аллах проклял христиан и евреев, за то, что они взяли могилы своих пророков мечетями». Начал с единобожия и закончил единобожием.

[40] Т.е. как исполнить эту цель.

[41] Потому что человек создан для того, чтобы поклоняться, значит, кто-то должен указать нам на это.

[42] Имеется в виду: радующим тех, кто ответит тебе, и предупреждающим и угрожающим тех, кто тебе не подчинится.

[43] Некоторые суфисты рассказывают такую ложную историю: «Однажды сподвижники пророка e сели на корабль и поплыли по морю. Они плыли, плыли, пока не доплыли до какого-то острова. И увидели там одного человека, который просто-напросто кричит во всю глотку. Они спросили у этого человека: «Что ты делаешь?». Он сказал: «Я поклоняюсь Аллаху». Они сказали: «Нет, Аллаху так не поклоняются». Он спросил: «А как Аллаху поклоняются?». И они ему показали, как совершать молитву. И потом они сели на корабль и уплыли. Потом тот человек как бы помахал рукой, и потом они увидели, что человек начал им что-то кричать, но они уже не могли развернуться. Потому что ветер дул в другую сторону. И увидели, человек кричал, кричал, как будто бы звал и побежал. Так побежал, что даже не утонул и по морю побежал. Сподвижники были в шоке. Как человек бежит по морю и не тонет? Потом прибежал к ним, запрыгнул к ним в лодку и сказал: «Подождите, я забыл, как молиться. Забыл, как вы мне показали, как поклоняться Аллаху». Но сподвижники когда увидели искренность этого человека, что его искренность побудило его побежать по морю, и не утонуть, сказали: «Знаешь, как ты поклоняешься, так и поклоняйся!». Смотрите, какая история? Однако сподвижники никогда не могли такого сделать. Потому что наши дела должны соответствовать только сунне пророка e. Довод – известная история. Когда Абу Муса аль-Ашъари однажды пришел к ибну Масъуду. Ибну Масъуд был ученый из сподвижников. Абу Муса тоже был ученым, однако ибну Масъуд был более знающий. Пришел к нему и сказал: «О, отец Абдуллы! Клянусь Аллахом, я в мечети ничего не видел кроме добра, но это мне не понравилось». Тогда ибну Масъуд спросил его: «А что ты видел?». Он говорит: «Я видел то, что люди собрались в кругу, взяли камешки, и один из них сказал: «Скажите: «СубханАллах!»», и все начали камешки перекладывать и т.д.». Тогда ибну Масъуд взял одежду, побежал и по дороге одевался. Пришел и встал над головами этих людей и сказал: «Либо то, на чем вы лучше, чем дорога Мухаммада e, либо вы – заблудшие». Т.е. выбор из двух вещей. «Либо то, что вы делаете лучше того, чему нас научил пророк e, либо вы – заблудшие, выбирайте!!!». Потому что пророк e сподвижников этому не учил. И в конце один из них сказал: «О, отец Абдуллы! Мы ничего не хотели кроме добра». А ибну Масъуд сказал: «А сколько людей, которые хотят добра, не достигают этого добра?!». Из этого хадиса – то, что в наше время некоторые братья пользуются четками. Допустим, мы этим братьям тоже можем сказать: «Либо ты считаешь себя лучше пророка e, либо ты в заблуждении». Третьего нет выбора. Любое нововведение, если увидите, что люди что-то делают, чего не делал пророк e, скажите: «Либо вы лучше пророка e, либо вы в заблуждении». Если скажет, что он лучше пророка e, он – неверующий. Хочешь, не хочешь, тебе придется согласиться с тем, что ты в заблуждении. Поэтому дорога к Аллаху – только одна. А это за спиной пророка e. И тот, кто не идет за спиной Мухаммада после того, как он был послан к этой общине, тот в рай не войдет. Только он ведет в рай. Другой дороги нет, одна только дорога. Это – за спиной Мухаммада. Ученые говорят, что четки – это нововведение. Четки пришли от христиан, четок у мусульман не было никогда. Четки в нашу общину зашли от христиан после того, как люди оставили дорогу пророка e.

[44] Не сказал «по дорогам».

[45] Ислам у нас бывает двух видов: «عَامٌّ إِسْلامٌ» и «خَاصٌّ إِسْلامٌ». «عَامٌّ إِسْلامٌ» - это тот Ислам, на котором были все пророки, начиная Адама заканчивая Мухаммада e, это то, что подразумевается под словами Аллаха: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам…». Что касается «خَاصٌّ إِسْلامٌ», то - это то, с чем пришел Мухаммад e. Т.е. пророк Мухаммад e он на «عَامٌّ إِسْلامٌ», также он пришел с «خَاصٌّ إِسْلامٌ» (конкретный Ислам). А это как сказал пророк e: «Ислам – это свидетельство «Ля иляха илля Аллах», совершать молитву…» и до конца хадиса. Это – конкретный Ислам. Однако пророк Мухаммад e и на общем Исламе. А общий Ислам, как говорят ученые: «Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии («Ля иляха илля Аллах»), следовать в подчинении (Мухаммад – расулуллах) и сторониться или быть непричастным к ширку и к тем, кто делает этот ширк».

[46] Когда многим братьям или сестрам говоришь, что дело, которое они делают нововведение, первый вопрос, который ты от них слышишь: «А что я плохого делаю?». Потому что люди хотят поклоняться Аллаху так, как они сами хотят. И поэтому как сказал имам Малик: «Тот, кто скажет, что в религии есть хорошее нововведение, он обвинит пророка Мухаммада e в том, что он не совершил то, чем его обязал Всевышний Аллах, как бы обманул Всевышнего Аллаха. Потому что Аллах обязал пророка e донести до людей все. Пророк e четко сказал: «Какая бы вещь, которая приближала бы вас к раю или удаляла от огня, я вам на это указал. И какая бы вещь, которая удаляла бы от Аллаха и приближала бы к огню, я вас предупредил, чтоб это не делали». Удивительно, как будто пророк e говорит: «Это белый», он говорит: «Нет, посланник Аллаха e, это красный!». Пророк e говорит: «Я вам донес все!», а он говорит: «Нет, посланник Аллаха e, ты оставил одну вещь, ты нам не сказал зикр бегать делать». Мало того, Всевышний Аллах сказал: «…Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию…» (5:3). А тот, кто вносит в Ислам что-то новое, как бы своим положением, а не языком говорит Аллаху: «Нет, ты еще одну вещь забыл!».

[47] Это – одна из основ в Исламе. Многие братья говорят: «Я люблю Аллаха!», и делают что-то не из Ислама. Или же кто говорит о каком-то брате: «СубханАллах, ты смотри, как он любит Аллаха! Смотри, как он поклоняется Аллаху! Смотри, он не оставляет ни одной ночной молитвы, понедельник-четверг пост держит, он и милостыню дает, он же любит Аллаха». Нет, не важно, чтобы он любил Аллаха, важно любит ли его Аллах? Вот это вопрос!

[48] Потому что, они все это делали.

[49] Некоторые заблудшие люди думают, что Всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы они народу донесли, чтобы они молились, постились, закят давали, хорошими нравами обладали. Эти люди – просто-напросто невежды. Почему? Потому что, они не знают то, что делали многобожники. Пришло в хадисах то, что многобожники совершали молитву. Также пришло в хадисах то, что многобожники постились. Также в хадисах пришло то, что многобожники даже уединялись в мечетях. В одном хадисе передается, что Умар пришел к пророку e и сказал: «О, посланник Аллаха e! Я дал Аллаху обет до Ислама уединиться в мечети». Пророк e сказал: «Исполняй свой обет!». Многобожники даже большое омовение делали. Абу Суфьян, когда они в Бадре проиграли, сказал: «Клянусь Аллахом, не буду большое омовение делать от осквернения, пока мы не нападем на Мухаммада». И после того, как он напал на край Медины, после этого он делал большое омовение. И у арабов есть мудрый стих, и этот длинный стих заканчивается так: «Самой их воды не хватило, и себя и мужа убила». А история его такова: одна женщина вышла с мужем в путь в пустыню. И у них воды вообще было. Когда они вышли в путь, у этой женщины были месячные. И в пути у нее менструация закончилась, и она хотела сделать большое омовение. Воды даже на большое омовение не хватило, потом у них питья не было. И впоследствии и женщина, и ее муж умерли. Значит, они большое омовение и от осквернения, и от месячных делали. Многобожники милостыню давали. Когда паломники приходили, их кормили и поили. Получается, зачем пророк e пришел? Пришел, чтобы сказать: «Ля иляха илля Аллах», т.е. поклоняться только одному Всевышнему Аллаху и поклоняться только так, как они (посланники Аллаха) показали.

[50] А теперь вопрос: «Аллах создал меня, чтобы я поклонялся только Одному Ему. Как мне поклоняться Всевышнему Аллаху?».

[51] Самый простой пример. Представьте, чайную ложку сильно горячей воды и выпьешь, можешь же выпить? А представь, ты эту горячую воду в ухо себе залил. Что будет? Потому что ухо для того, чтобы слышать, а рот для того, чтобы кушать. Мы же говорим ухо-горло-нос, все это связано, все это близко, рядом. Например, когда у человека горло воспаляется, из-за этого ухо закрывается. Но ты носом никогда слышать не будешь. Нос для того, чтобы дышать. Ухом никогда кушать не сможешь, потому что ухо для того, чтобы слушать.

[52] Ученые говорят, что слово «мечети» в этом аяте имеет два смысла. Мечети – места, которыми мы делаем поклонения (руки, лоб, колени). И мечети – места, где мы делаем поклонения. Они принадлежат Аллаху. Потому что они же созданы Аллахом? которыми мы делаем или в тафсире 949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494Поэтому не поклоняйся никому, не проси ни у кого кроме как у Аллаха.

[53] Т.е. мольба (просто мольба) – поклонение, и то, что сама мольба – это и есть поклонение.

[54] Потому что человек своим поклонением просит вознаграждение.

[55] Т.е. если толкование «Поклоняйтесь Мне, Я вас вознагражу!», подразумевается «دعاء عبادة».

[56] Но этот хадис недостоверный. То, что пророк передает от Всевышнего Аллаха, это - «الْقُدْسِيُّ». То, что передается от пророка e, это - «مَرْفُوعٌ». То, что передается от сподвижника, это - «مَوْقُوفٌ». То, что передается от табиъина, это - «مَقْطُوعً».

[57] Например, кто-то может поклоняться пророку или ангелу, или же поклоняться Аллаху, но посредством этих двух, но этим не доволен Аллах.

[58] Требующий знания должен в этом разбираться. Ученые говорят: «Если ты хочешь быть требующим знания, то должен разбирать вопросы таким образом. Первое: «الْمَسْأَلَةِ صُورَةُ». Т.е. чтобы ты представлял сам вопрос. Второе: «الْمَسْأَلَةِ حُكْمُ». Т.е. какое у него положение в Исламе. Третье: «دَلِيلٌ». Какой довод на то, что постановление такого дела такое? Четвертое: «إِسْتِدْلالِ وَجْهُ» (лицо доказательства). Т.е. где из этого аята видно, что это или то дело нельзя делать? Если вы будете вызубрить эти четыре вопроса, то вам успех в требовании знания обеспечен, иншаАллах.

[59] Т.е. кому идет послание с неба.

[60] Еще раз: пророк – это тот, кому нисходит знамение, шариат, и приказано донести к народу, который на этом же шариате, с которым он пришел, как пророки Бану Исраиль. Например, пророк Муса приходил же с каким-то шариатом, и пророки после него приходили с этим же шариатом. И этим пророкам либо приказано донести до людей, либо не приказано. Вот это и есть пророк.

[61] Например, пророк Мухаммад e пришел с шариатом, который отменил шариат Ъисы. Ъиса пришел с шариатом, который отменил шариат Мусы и т.д. Поэтому мы говорим, что все посланники – пророки, но не каждый пророк – посланник.

[62] Очень опасный и очень тяжелый вопрос для сердец. И действительно является испытанием для людей. Изучая этот вопрос, мы поймем, почему курайшиты многобожники враждовали с пророком e, говоря, что он разделяет семьи, разделяет между мужем и женой, разделяет между родителями и детьми, потому что Ислам от нас это требует. А это враждовать и запрет любить того, кто является врагом Аллаха и Его посланника.

[63] По словам Всевышнего Аллаха, если человек, который говорит, что верит в Аллаха и в Судный день, будет любить тех, кто враждуют с Аллахом и Его посланником, он не верит в Аллаха и в Судный день.

[64] Какой опасный аят!!! И дальше, еще опаснее аят:

[65] Значит тот, кто любит христианина, тот подобен христианину.

[66] Общее понятие Ислама.

[67] Т.е. быть единобожником.

[68] Т.е. следовать и подчиняться Ему и Его посланнику e.

[69] И тот, кто не совершает один из этих трех, не является мусульманином. Тот, кто не единобожник, или тот, кто не подчиняется пророку e, или тот, кто не отказался от многобожия и многобожников не является мусульманином.

[70] Дружба или любовь.

[71] Вот тут понимается любовь ради Аллаха. Когда ты любишь брата ради Аллаха, даже если он тебе в лоб даст, ты все равно его не перестаешь любить. Почему? Потому что если он говорит слова единобожия, даже если он тебя ударил, обозвал, унизил, ты не должен оставить эту любовь, потому что ты любишь его ради слов единобожия. Если же он тебя ударил, и ты его возненавидел, значит, ты его любил не ради Аллаха, твоя любовь была ради того, что он тебя не обижает, поэтому ты его любишь. Точно также ненависть. Я ненавижу любого неверующего, будь даже он самый близкий для меня родственник, за то, что он – неверующий. Даже если он мне много-много хорошего делает, я его ненавижу. Я его должен ненавидеть всем сердцем. Если же я его люблю, то значит, я лгу. Лгу, когда говорю слов единобожия, я не правдив в этом свидетельстве. Потому что свидетельство единобожия требует от меня любить свидетельство, любить то, что от меня требует свидетельство, и любить тех, кто свидетельствует. Отсюда следует, что свидетельство требует от меня ненавидеть тех, кто не свидетельствует. Ненавидеть тех, кто не придерживается того, что от него требует свидетельство, и ненавидеть тех, кто не свидетельствует.