Тематика и композиция поэмы 1 страница

Труды и дни — дидактический эпос, адресованный Персу. Его свободная цепная композиция полностью отлична от стройной композиции гомеровских поэм. Изменяется и позиция автора-рассказчика: автор Илиады и Одиссеи полностью скрыт за воспеваемыми им событиями и навсегда остается для нас неуловимым образом, в то время как Гесиод выступает в своей поэме как человек-повествователь, который рассказывает сам о себе и стремится донести до других людей, а прежде всего до своего брата, собственные взгляды. Произведение Гесиода должно было убедить Перса, что для того, чтобы поправить свое материальное положение, ему нужно вступить на путь честного труда на родной земле, а не вести процесс и давать взятки судейским. Этой цели служит картина мира, управляемого Зевсом, справедливым и мудрым владыкой. С этой точки зрения Гесиод определяет место человека, обязанностью которого является добросовестный труд.

Все эпизоды на первый взгляд беспорядочной поэмы Гесиода подчинены ее главной дидактической функции: проэмий (вступление), адресованный Зевсу, стражу справедливости, повесть о двух богинях Эридах (спора, борьбы), одной — благосклонной, призывающей людей к состязанию, и другой — злобной, склоняющей к распрям; далее — миф о Прометее и ящике Пандоры, объясняющий причины нынешнего состояния вещей, и наконец, повесть о 5 эпохах человечества, исполненная глубокого пессимизма.

О неправедных царях-судьях написана первая в европейской литературе басня о животных (ястреб и соловей). Она иллюстрирует жестокую власть могущественных над талантливым, но слабым поэтом, но также является предостережением: над неправедными судьями довлеет справедливость Зевса, который наказывает злых и дарит благосклонностью честных. В этом мрачном, полном насланных богами бед мире честный человек должен стремиться к добродетели, совершенству, которые находят свое выражение в труде земледельца, который приносит ему счастье. Кто долго и честно трудится, тот может добыть себе средства к существованию, не будучи обузой для общества, нищим, над которым все насмехаются, и пользуясь уважением людей и покровительством богов. Не труд позорит человека, но бездеятельность. Таков ведущий принцип Гесиода, названный в более поздние времена нравственным императивом труда. Эти поучения дополняет календарь земледельческих работ. Основываясь на собственном опыте, Гесиод перечисляет работы, устанавливая их порядок и время, когда их надо производить.

Эта часть поэмы, рисующая нам образ заботливого земледельца на лоне природы, обладает высокими поэтическими достоинствами. Здесь чувствуется мощная связь с землей, природой и ритмами ее жизни. Интересны описания примитивных сельскохозяйственных орудий и способов их использования. Картина деревенской жизни представляется правдивой и пластичной, зато замечания о навигации, которые следуют за календарем, более схематичны и дышат крестьянской неприязнью к морю. В конце поэмы находится список счастливых и несчастливых дней, еще в древности признанный позднейшей вставкой. Наставления Гесиода типичны для крестьянина из Беотии, которая в то время была одной из самых отсталых областей Греции. Власть принадлежала родовой аристократии. Деревня была перенаселена, земельные участки подвергались все большему дроблению, поскольку Беотия не участвовала в колонизации, которая на какое-то время разрешила данную проблему. Отсюда идет характерный пессимизм Гесиода, который видел в истории не прогресс, но достеленный упадок (повесть о пяти веках).

На протяжении всего прошлого века композиционное единство «Трудов и Дней» оценивалось не слишком высоко. В последние десятилетия усилиями ряда исследователей было показано, что «Труды и Дни» достаточно убедительно членятся на части, каждая из которых вносит свой вклад в целое. Определенную роль играет и первоначальная направленность поэмы, вызывающая отступления в виде обращений к персу, также полных назиданий. Не следует недооценивать и ассоциативность мышления, и употребления так называемых лейтмотивов, когда автор, назвав одно понятие, развивает его в примыкающих стихах.

Условно поэму можно четко поделить на несколько частей по тематике их содержания:

1-8. Обращение к Музам.

9-39. Призыв к Персу и выделение двух Ирид, из которых Перс выбрал худшую.

40-46. Переход к мифу о Прометее Пандоре.

47-105. Миф о Пандоре, объясняющий трудности жизни.

106-201. Миф о смене веков, объясняющий ухудшение человеческого рода.

202-212. Переход к виновникам неправедного суда – «царям-дароядцам». Басня в назидание им.

213-224. Отступление: Обращение к Персу; необходимость следовать Правде.

225-247. Притча о двух городах: праведном и неправедном, обращенная к царям.

248-273. Следует помнить, что Справедливость (Дика) следит за поведением людей и сообщает о нарушении ее заповедей Зевсу.

274-292. Новое обращение к Персу. Призыв избрать верную дорогу.

293-341. Важность здравого размышлемия, честного труда и справедливого обогащения.

342-380. Наставления для повседневной жизни.

381-382. Только здесь начинается раздел «Трудов», то есть свод наставлений по временам года, способствующих благосостоянию.

383-404. Практическим предписаниям предшествует еще одно назидание.

405-413. Необходимые условия для разумного хозяйствования.

414-457. Подготовка к пахоте и озимому севу.

458-492. Вспашка земли.

493-563. Зима. Меры предосторожности от холода и болезней.

564-570. Наступление весны.

571-581. Жатва.

582-596. Летний отдых.

597-608. Жатва.

609-616. Сбор винограда и заключительный стих.

618-694. Мореплавание: наставления и предостережения.

695-705. Выбор жены.

706-764. Житейские советы, суеверия.

765-828. Перечень дней, удобных и нежелательных для исполнения разных дел.

Заключение

Таковы тематика и композиция «Трудов и Дней».

Произведение Гесиода охватывает все сферы социальной и личной жизни человека. Здесь можно увидеть советы по земледелию и мореплаванию, как выбрать жену и избрать верную дорогу. «Труды и Дни» включают в себя множество независимых произведений, которые объединяет одно – человек, ради которого Гесиод написал их, человек, нуждающийся в помощи и подсказке.

Лирика — род литературы, где хорошо слышен голос поэта, передающего в небольших стихотворениях свои чувства и мысли. Таково хрестоматийное определение. Вторая половина XX в. внесла в понятие лирики существенные изменения: теперь это просто поэзия малых форм.

Термин «лирика» совершенно забыл о своём происхождении. А происходит он от греческого слова «лири-кос», что означает «исполняемый на лире» или «поющийся под лиру». Греки называли этим словом вовсе не стихи, а песни, которые пели под лиру.

Конница — одним,а другим — пехота,

Стройных кораблей

вереницы — третьим...

А по мне — на чёрной земле всех краше

Только любимый.

Сапфо. «К Анактории» (перевод Я. Э. Голосовкера)

Сейчас это воспринимается как отрывок стихотворения — замечательного стихотворения, хотя и появилось оно на свет почти три тысячи лет назад, в VII в. до н. э., на острове Лесбос. Но это была песня. И почти всё, что собрано в книгах переводов древнегреческой лирики VII—V вв. до н. э. (так называемая эпоха архаики и классики), — это не стихи, а песни. Поэзия становится похожей на современную, т. е. книжную, только в IV— III вв. до н. э.

ХОРОВАЯ ЛИРИКА

Греки пели и соло, и хором. Хоровые песни адресовались прежде всего богам. Эллины не просто чтили своих богов, но и стремились ублажать их и радовать. В их честь приносили жертвы и совершали возлияния — выплёскивали вино из сосуда на землю, обращаясь при этом к богу с какой-то просьбой или мольбой. Наконец, богов развлекали плясками и песнями. Песнь во славу бога называлась гимном; Аполлону предназначался особый гимн — пеан, Дионису — дифирамб. Гимны строились по правилам. Сначала следовало обратиться к богу, не забыв его прозвища — эпитеты. Ведь у каждого бога они были свои и точно характеризовали его. Например, Зевса можно было величать «отче Додоны, мощный силой, высший уменьем» (Зевса особо чтили в Додоне — на северо-западе Греции). А так обращались к покровительнице колдовства Гекате: «Геката, несущая светоч, дочь темнолонной ночи...». Затем следовал рассказ о боге. Заключала гимн просьба.

Гимны — обрядовые песни, обращённые к богам. Но были у греков и обряды, связанные с человеческой жизнью и смертью. Когда праздновали свадьбу, исполняли гименей — песнь, величавшую жениха и невесту, а также покровителя брака бога Гименея. Неизвестно, песню назвали по имени бога или бога — по песне:

Эй, потолок поднимайте, —

О Гименей! —

Выше, плотники, выше!

О Гименей!

Входит жених, подобный Арею,

Выше самых высоких мужей!

15 16

В конце VII в. до н. э. начинается резкое расслоение в области социально-политической жизни и мысли, что приводит к обострению индивидуального самосознания. На смену эпосу приходит более индивидуально ориентированная лирика. Во многом это результат формирования такого самопознания, а с другой стороны, лирика способствует этому процессу. Лирика заменила собой все прочие жанры. Она носила широкий, синтетический характер и включала в себя элементы других жанров. Древнегреческая лирика была неразрывно связана с музыкой и танцем, поэтому наше представление о ней не является полным.
Древнегреческую лирику делят на два вида:
– декламационную лирику, уже отошедшую от музыки;
– мелическую лирику, которая пелась под звуки различных инструментов.
К декламационной лирике относились следующие жанры: элегия, ямб,
эпиграмма, гнома. Основным жанром считалась элегия. Это стихотворение
средней длины, морально-политического, позже любовного содержания, без отчетливой композиции. Древнейшей разновидностью элегии считается
военно-героическая, которая очень близка к эпосу. Герой этой элегии
совершает подвиги сознательно, не для блага рода, а для государства (Каллин, Тиртей). Другой вид элегии – элегия личной судьбы. Эти элегии представляют собой размышления о себе, о месте человека в мире, о нравственных нормах (Архилох). Третья разновидность элегии – философско-политическая элегия. Она представляет собой выражение
политических мыслей в полумифологической форме. В этом виде элегии доминируют размышления автора о государственном устройстве полиса, о взаимодействии различных сил в государстве.
Ямб – жанр древнегреческой поэзии преимущественно обличительного
характера. Особенностью ямбической поэзии является смех, а также
определенный размер и стопа с ударением на второй слог. Греки верили в
очистительную силу смеха, поэтому осмеянию подвергалось все. Выделялось два вида ямба: личное осмеяние; осмеяние общественных отношений. Ямбы отличались необычайной вольностью, для них не было ограничений.
Эпиграмма – короткое стихотворение произвольного содержания,
восходящее к древним надписям. Эпиграммы писались элегическим дистихом, отличались краткостью и точностью.
Гнома – это краткое стихотворное изречение поучительно-философского
содержания. Гномы формулируют общепризнанные положения и близки к
афоризмам. Гному также отличали краткость и точность. Мысль гномы
касается основных вопросов человеческой жизни. Этот вид поэзии был весьма популярен у древних греков.
Мелическая лирика подразделялась на монодийную и хоровую.
В монодийной лирике присутствовали индивидуальные переживания,
любовная тематика. Хоровая лирика была связана с общественными
событиями, праздниками, проводимыми в честь богов. В хоровых произведения активно использовали миф. В хоровой лирике выделялись три жанра: парфений (исполняемый хором девушек), пеан (гимн, исполняе- мый в честь Аполлона) дифирамб (гимн, исполняемый в честь Диониса).

Произведения Пиндара относятся к хоровой лирике (мелике): это были обращённые к богам гимны и пеаны, дифирамбы Дионису, просодии (песни для торжественных процессий), энкомии (хвалебные песни), плачи и эпиникии (оды в честь победителей на общегреческих играх).

До нас дошло четыре неполных цикла эпиникиев, в том числе 14 — в честь победителей Олимпийских игр, 12 — Пифийских, 11 — Немейских и 8 — Истмийских. Сохранившееся составляет едва ли четверть того, что было создано поэтом, поскольку издание Пиндара, подготовленное александрийскими учёными, включало 17 книг. Представление об утраченных 13 книгах мы получаем теперь только по случайным фрагментам. Самое раннее произведение Пиндара, которое поддаётся датировке, — 10-я Пифийская песнь, 498 до н. э., самое позднее — 8-я Пифийская песнь, 446 до н. э.

Первоначально театр служил видом чествования божества Вакха или Диониса. Так как религия была тесно связана с государственной жизнью, сценические игры, составлявшие часть Дионисовых празднеств, были предметом забот государственных властей. Всенародным характером этих властей объясняются быстрый рост значимости театра в Афинах, привлечение к нему наиболее выдающихся поэтических дарований, огромное количество написанных для театра пьес, а также обширность театра, вмещавшего в себе более десяти тысяч зрителей. Священною принадлежностью театра был алтарь Диониса, находившийся в орхестре, который составлял главную часть театра, и являлся внешним образом выражения его связи с культом Диониса и памяти о его религиозном начале. Драматические представления давались в Дионисии. Самый большой театр в Афинах назывался Театр Диониса и был сооружен на юго-восточном склоне акрополя, на том участке земли, где находились два храма Диониса Освободителя. Актёры в Афинах и других местах составляли в более позднее время общества под названием «дионисовских мастеров». Наибольшее развитие театральные представления получили в Афинах со времени прочного установления демократии, то есть с начала V века до н. э.

Греческие театры, в частности афинский, благодаря обширности и удобствам размещения публики служили и местом собрания народного вече, особенно с III века до н. э. Сами представления, как и пьесы, с конца IV века до н. э. утратили религиозный характер, а вместе с тем и связь с Дионисовскими праздниками; важные события государственной жизни праздновались драматическими представлениями.

Материал скопирован с сайта: http://dramateshka.ru/index.php/methods/articles/foreign-theatre/6002-tvorchestvo-ehskhila#ixzz3T4SBLWpx

Эсхил написал 70 трагедий и 20 сатировских драм. До нас дошло только 7 трагедий и более 400 фрагментов. По одним сведениям Эсхил одержал со своими трагедиями 13 побед, по другим — 28.
Сценические нововведения. Аристотель сообщает, что Эсхил ввел второго актера. Это значит, что трагедия до Эсхила, происходя из хоровой лирики, вначале просто являлась хоровым произведением, при котором был единственный самостоятельный актер, игравший самую незначительную роль в виде собеседника с хором. Введение второго актера, несомненно, сокращало партии хора и расширяло диалог, давая возможность вводить гораздо большее число действующих лиц, поскольку «два актера могли сразу играть несколько ролей. Наиболее ранняя трагедия Эсхила «Умоляющие» отводит на хор всех своих стихотворных строк, в последующих же трагедиях хоровые партии тоже занимают не меньше половины всего текста (за исключением «Скованного Прометея», где хоровые строки занимают приблизительно 1/8 часть трагедии).
Эсхилу приписывается введение роскошных костюмов для. актеров, масок, котурнов и разнообразной сценической обстановки. Такие места в трагедиях, как появление теней умерших, или низвержение целых скал в подземный мир, или прибытие богов по воздуху, требовали разного рода технических приспособлений, которых до Эсхила не было. Кроме того, Эсхил вводил в свои трагедии в широкой мере танцы и сам сочинял для них разнообразные фигуры.
Наконец, необходимо отметить, что Эсхил писал трилогии, посвященные либо одному сюжету, либо разным сюжетам, но так или иначе между собой связанным. Завершалась каждая такая трилогия еще так называемой сатировской драмой, т. е. драмой с участием сатиров, трактовавшей какой-нибудь миф в очень веселой форме. Впрочем, у Эсхила имелись трагедии и одиночные. Трилогический принцип, несомненно, тоже есть нововведение Эсхила, что вполне соответствует грандиозному стилю его трагедий.

Содержание трилогии — судьба рода Атридов, в лице его самых славных представителей, Агамемнона и его сына Ореста. Перед Троянским походом Агамемнон приносит в жертву своему честолюбию свою дочь Ифигению; он достигает своей цели и возвращается на родину победителем, но здесь погибает от руки своей жены Клитемнестры, действующей под влиянием жажды мести за смерть дочери и преступной любви к родственнику своего мужа, Эгисту. Малолетний сын Агамемнона, Орест, не был свидетелем этой расправы: он воспитывался вдали от родины. Когда он вырос, он обратился к Аполлону с вопросом, что ему делать; тот приказывает ему помнить прежде всего о долге мести. Повинуясь этому приказанию, Орест убивает мать, но этим навлекает на себя гнев Эриний, богинь мщения, которые отныне не дают ему покоя. Он ищет убежища в Дельфах, в храме Аполлона; тот обещает ему не покидать его и велит обратиться к суду Афины. Преследуемый Эриниями, Орест бежит в Афины: сама богиня учреждает суд — позднейший Ареопаг, который оправдывает Ореста; умилостивлением оскорбленных Эриний, которые становятся Эвменидами, кончается трилогия.

Эсхил описывает в своей трагедии, как Прометея, двоюродного брата царя богов Зевса, приковывают к скале, на краю тогдашнего культурного мира, в Скифии, за то, что Прометей выступил в защиту людей, когда Зевс, завладевший миром, обделил их и обрек на звериное существование. Прометей у Эсхила горд и непреклонен. Он не издает ни единого звука во время этой сцены и только после удаления своих палачей жалуется всей природе на несправедливость Зевса. Трагедия Эсхила состоит из сцен, изображающих посещение Прометея сначала дочерями Океана, Океанидами, выражающими глубокое сочувствие ему, потом и самим Океаном, предлагающим примириться с Зевсом, – Прометей это предложение гордо отвергает. Далее у Эсхила следуют длинные речи Прометея о своих благодеяниях людям и сцена с Ио, бывшей возлюбленной Зевса, которую его ревнивая жена Гера превратила в корову, преследуемую остро жалящим ее оводом. Обезумевшая Ио бежит неизвестно куда, наталкивается на скалу Прометея и выслушивает от него пророчества как о своей собственной судьбе, так и о будущем освобождении самого Прометея одним из великих ее потомков, Гераклом. Наконец, последнее явление: Гермес, угрожая новыми карами Зевса, требует от Прометея, как от мудрого провидца, раскрыть для Зевса важную для него тайну. О существовании этой тайны Зевс знал, но содержание ее ему было неизвестно. Прометей и здесь гордо отвергает всякое возможное общение с Зевсом и бранит Гермеса. За это его постигает новая кара Зевса: среди грома и молний, бури, смерчей и землетрясения Прометей вместе со своей скалой низвергается в подземный мир.

В творчестве Софокла есть ряд противоречий. Он проповедует традиционную религию Аполлона, говорит о необходимости исполнения божественных законов («Антигона») и вместе с тем признает свободную волю человека («Царь Эдип»). Неполное разрешение получила проблема сочетания личных побуждений и государственных интересов («Филоктет»).

Софокл выражает в своём творчестве взгляды афинской демократии эпохи расцвета. Как талантливый художник он не может не отрицать существенных сторон своей переломной эпохи крушения демократических идеалов. Отсюда в его произведениях звучат постоянные жалобы на неустойчивость жизни, изменчивость счастья. Они являются лейтмотивом его трагедий.

Софокл, продолжатель Эсхила, вносит в греческую драму ряд новшеств. Каждая трагедия представляет в его творчестве законченное целое, так как поэта волнует судьба отдельного человека, а не целого рода. Интерес к личности вызвал введение в драму третьего актера, а это дало возможность придать диалогу большую живость, глубже раскрыть характер действующего лица.

Герои творчества Софокла – сильные натуры, не знающие, за исключением Неоптолема, колебаний. Они более индивидуализированы, чем у Эсхила, и поэтому более жизненны. В описании героев Софокл использует прием контрастного противопоставления, позволяющий подчеркнуть главную черту их характера: героическая Антигона и слабая Исмена, сильная Электра и нерешительная Хрисофемида, гуманный Одиссей и деспотичные Атриды. Софокла привлекают благородные характеры, выражающие идеалы афинской демократии. Он сам говорил, что создает людей такими, «какими они должны быть» (Аристотель. «Поэтика», 25).

Хор в творчестве Софокла по сравнению с Эсхилом не играет первой роли. Песни хора выражают коллективное мнение граждан, обычно совпадающее с мнением автора. Греки находили в этих песнях «очаровательную слабость и величие». Хоровые партии усиливали эмоциональность, патетику трагедий и вызывали у зрителей чувства страха и сострадания к герою и оказывали то очищающее действие, о котором говорилАристотель.

Аристотель в «Поэтике» обращает особое внимание на композицию трагедий Софокла. Он подчеркивает в ней узнавание с перипетией – переход от незнания к знанию, связанный с поворотом к неожиданному. Этим приемом Софокл в своём творчестве мастерски пользуется.

Целеустремленность, напряженность действия приводят трагедию Софокла к логической развязке «по необходимости». Во всех дошедших до нас трагедиях (за исключением одной из последних – «Филоктет») нет вмешательства богов – развязки, обычной у Еврипида. В IV в. до н. э. трагедии Софокла вошли в постоянный репертуар Дионисий. В честь Софокла был поставлен памятник в афинском театре. Для потомков он остался создателем образцовой классической трагедии.

Идейное содержание и худож особенности трагедии Софокла «Антигона»
Предыстория: Царь Эдип ушёл из города, царём стал Креонт тк сыновья Эдипа несовершеннолетние. Этеокл и Полиник (сыновья Э.) договорились, что будут царствовать по одному году. Когда Этеокл процарствовал год и пришёл Полиник, тот не пустил его в город, Полиник пошёл войной на Фивы, началась война между двумя братьями. В битве они убивают друг друга.

Драмы Софокла обычно строятся таким образом, что герой уже в первых сценах выступает с твердым решением, с планом действия, определяющим весь дальнейший ход пьесы. Этой экспозиционной цели служат прологи; пролог к «Антигоне» содержит и другую черту, очень частую у Софокла, — противопоставление суровых и мягких характеров: непреклонной Антигоне противопоставляется робкая Исмена

Начало трагедии: разговор Антигоны и Исмены. Антигона просит сестру помочь её похоронить и оплакать брата. (Креонт отдаёт распоряжение похоронить как царя Этеокла, а тело Полиника оставить даже не оплаканным), Исмена отказывает ей в этой просьбе и Антигона решает соверншить погребальный обряд сама. Креонту сообщают, что кто-то нарушил его наказ и на следующую ночь Креонт подсылает своих слуг схватить предателя. Антигона схвачена. Диалог Антигоны и Креонта. Антигона считает, что пусть она будет виновата перед Креонтом, но чиста перед богами. Трагическая война Антигоны: соблюдая общечеловеческий закон, она нарушает закон государства в трагическое военное время. Активный героизм Антигоны, ее прямота и правдолюбие оттенены пассивным героизмом Исмены; Исмена готова признать себя соучастницей преступления и разделить судьбу сестры. Антигона отклоняет эту жертвенность Исмены.

Креонт обрекает Антигону на голодную смерть в пещере. Когда её уводят, она поёт себе погребальный гимн, плач о том, что она осталась невинной. Гемон-сын Креонта вместе с хором моляет отца помиловать Антигону, но Креонт не слушает их. Затем Креонт встречает старца Тирессия, который говорит ему, что если Креонт не спасёт Антигону, то лишится всей своей семьи. Сопротивление Креонта сломлено, он отправляется хоронить Полиника, а затем освободить Антигону. Однако уже поздно. Из сообщения вестника хору и жене Креонта Эвридике мы узнаем, что Антигона повесилась в склепе, а Гемон на глазах отца пронзил себя мечом у тела своей невесты. Хор заключает трагедию краткой сентенцией о том, что боги не оставляют нечестия неотомщенным.

Хор не играет в «Антигоне» сколько-нибудь значительной роли; песни его, однако, не отрываются от хода действия и более или менее примыкают к ситуациям драмы. Особенно интересен первый стасим, в котором прославляются сила и изобретательность человеческого разума, покоряющего природу и организующего общественную жизнь. Заканчивает хор предостережением: сила разума влечет человека как к добру, так и к злу; поэтому следует придерживаться традиционной этики. Эта песня хора, чрезвычайно характерная для всего мировоззрения Софокла, представляет собой как бы авторский комментарий к трагедии, разъясняя позицию поэта в вопросе о столкновении «божеского» и человеческого закона.

Смысл – это не драма о преступлении и наказании, трагедия человека (Креонта) (в том, что он никого не слушал). Он неправильно понял свои права и переоценил свои возможности. Моральное уничтожение Креонта страшнее физической смерти

Софокл показывает ошибочность позиции обоих противников, что каждый из них защищает правое дело, но защищает его односторонне. Так понимал «Антигону» Гегель

Согласно другому толкованию трагедии, Софокл всецело стоит на стороне Антигоны (смерть Антигоны становится ее победой)

Тема судьбы, предопределения и свободы человеческой воли является одной из важнейших сторон центральной проблемы личности в трагедии Софокла «Царь Эдип». В пределах чистого философствования Софокл подверг сомнению как несвязанный с личностью фатализм, так и софистическую вседозволенность. О Софокле говорили, что он исповедовал “покорность велениям богов, но в то же время мы видим, что Эдип не жертва, пассивно ожидающая и принимающая удары судьбы, а энергичный и деятельный человек, который борется во имя разума и справедливости. Ужас перед мыслью, что он может стать убийцей отца и мужем матери, ощущение недоверия к себе и тот же мистический страх при ясном разуме и свободной воле привели его к решению уйти из дома. В отличие от своего отца Эдип жертвовал собой, своим комфортом, любовью приемных родителей, знатностью. Настоящее страдание Эдипа началось, когда он все узнал. Таким образом Софокл указывает и на философскую проблему - проблему знания, Софокл обнаруживает внутреннюю противоречивость: мудрый царь, мыслящий верно, мобилизующий свое и чужое знание в поиске истины, приходит к собственному разоблачению и нравственным мукам. Многие знания - многие печали. Софокл противопоставляет ограниченности человеческого знания божественное всеведение, превосходящее человеческую меру.

Если у Эсхила в трагедиях главными действующими лицами выступали Титаны, а у Софокла – идеальные герои (как он выражался: «люди, какими они должны быть»), то именно Еврипид ввёл в трагедию обычных людей и это вызвало неприятие у ряда его современников… Так, древнегреческий «…комедиограф Аристофан высмеял Еврипида в комедии «Лягушки». Греческие драматурги не любили Еврипида, потому что он нарушал общепринятые правила и писал о частных судьбах. Его герои говорили на повседневном бытовом языке, в то время как современники предпочитали возвышенные темы морали и религии»

Одна из самых замечательных трагедий Еврипида – «Медея» поставлена на афинской сцене в 431 г. Попробуем представить её анализ. Сюжетом этой драмы Еврипида послужил миф об аргонавтах. Чародейка Медея – дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему похитить у отца золотое руно, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она «варварка», живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве Медея понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти.

Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.

Медея, попирая мораль, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. В трагедии Еврипида это – отражение софистической теории о том, что «человек есть мера всех вещей».

Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. Как всегда он не только изображает страсти, но проводит их глубокий анализ. В Медее борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение – убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план – бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом – кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание: