Этнометодология Г. Гарфинкеля

Этнометодология - это направление, которое следовало на базе феноменологии и символического интеракционизма.

Основные признаки этнометодологии:

1. Общество как таковое лишатся признаков реальности;

2.Социальная реальность предстает как система ценностей;

3.Взаимодействие понимается не как реальный акт физического взаимодействия, а как реализация духовных контактов.

4.Социальная реальность подвижна, изменчива, уникальна и неповторима.

Представитель этнометодолгии Г. Гарфинкель (1917 г.). Работал в Гарвардском университете под руководством Т. Парсонса. Но пошел другим путем. Написал статью «Исследование по этнометодологии» (1967 г.). Изучает методы, используемые людьми в повседневной жизни для описания и осмысления своей деятельности.

Г. Гарфинкель полагает, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как должно или будет протекать взаимодействие. Это представление организуется в согласии с нормами и требованиями общепринятых суждений. То есть все нормы, ценности надо выявлять в самом поведении.

Этнометодология отрицает объективное существование социальных структур общества, его норм в целом. Человек в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, организует свое поведение в соответствии с обыденной жизнью.

Г. Гарфинкель стремился как бы «расколдовать» структуры повседневной жизни и те способы, которыми она творится. Он даже ставил социальные эксперименты, стремился поставить человека в экстремальную ситуацию, выяснял скрытые реакции людей. Он стремился выявить повседневное нормальное поведение через его нарушение, то есть от обратного. Например, мужчина пропускает женщину вперед, разные мотивации - потому что нравится, так принято или по другой причине.

Вывод. Этнометодология стремится не воспринимать повседневность как само собой разумеющееся, а выяснить скрытые механизмы конструирования социального бытия (социология толпы, конфликта). Отвечает на вопрос не просто как? а почему?

Символический интеракционизм (ДЖ.МИД, Дж. Хоманс). Взаимодействие людей в обществе их общение строится на определенных символах (язык, жесты и т.д.). Посредством языка и жестов люди получают информацию, обмениваются ей, и свое представление об окружающем мире они строят на основе символов. (ФЛАГ). Общество представляет собой обмен жестами и символами, которые и должен изучать социолог. Социолог не должен строить теоретические конструкты, для того, чтобы понять общество, а изучать намерения и стратегии действующих индивидов на основе метода понимания.

Сосредотачивается на изучении самого механизма взаимодействия общества и индивида, занимая как бы «серединную» позицию между двумя подходами.

Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество(«другие»)- это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».

Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии- Это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун,Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.

Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.

Функционалисты и конфликтологи уделяют основное внимание «макроструктурам» общества, а представителей символического интеракционизма, как правило, больше интересуют «микроаспекты» социальной жизни. Символические интеракционисты изучали социальное взаимодействие индивидов и задавались вопросом, как им удается согласовывать свои действия.

Символический интеракционизм в сво­их теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, осо­бенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.

По мнению самих американских социологов, символический интеракционизм стремится к описанию человеческих вза­имодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, символические интеракционисты пред­почитают фокусировать внимание на том, как игроки в зави­симости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры.

Создателем теории символического интеракционизма явля­ется американский ученый Джордж Герберт Мид (1863—1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения ре­ального протекания социальных процессов. Но когда дело ка­салось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связа­на с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в пове­дении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутренне­му, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление ис­ходить при объяснении поведения не из индивидуальных вле­чений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи чело­века с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представле­ние о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других сим­волов.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, об­наруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодей­ствии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого ис­полнения происходит интериоризация связанных с ролью зна­чений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли друго­го» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование чело­веческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я. Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социаль­ного опыта.

Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Блумера (1900—1987), люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значе­ния, которые придают этим объектам, а не на их субстанцио­нальную природу. Эти значения формируются и переформиро­вываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она под­вижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупнос­тями действующих лиц — актеров. Эти лица вовлечены в бес­конечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».

Уязвимость многих положений символического интеракцио­низма бросается в глаза представителям других школ социаль­ной психологии. Так, по их мнению, сторонники символиче­ского интеракционизма недопустимо пренебрегают исследова­нием биогенетических и психогенетических факторов, а иногда и вовсе отрицают их существование, крайне мало внимания уделяют и бессознательным процессам в человеческом поведе­нии, в результате чего затрудняется изучение мотиваций, а по­знание реальных «движущих сил» человеческого поведения под­меняется описанием заданного культурой «словаря мотивов» или других форм «рационализации» совершаемых поступков.

Представители символического интеракционизма под­черкивают, что люди — социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих обще­ственный образ жизни, мы практически не обладаем врожденны­ми моделями поведения, которые связывали бы нас друг с дру­гом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма нахо­дят ответ в способности людей общаться посредством символов.

Следуя тради­ции Дж.Г.Мида, представители симво­лического интеракционизма утверждают, что мы совершаем дей­ствия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Зна­чение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность созда­ется людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретиру­ют происходящие в нем события. Как отмечает социальный фи­лософ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредст­вом деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символи­ческого интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.

Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого обще­ства, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).