Даосизм. Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. До н.е.), що мав численних учнів та послідовників

Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. До н.е.), що мав численних учнів та послідовників. Вчення мудреця поширювалося спочатку усно, а в подальшому було викладено у книзі «Дао де цзін», складеної, ймовірно, у IV ст. до н.е. На відміну від конфуціанства, легізму та моізма - переважно етико-політичних вчень, які в основному питанні світогляду головну увагу приділяли не проблемам буття, а людині і людському суспільству, - даосизм серйозно займається питаннями об'єктивної картини світу в абстрактно-філософському категоріальному аспекті - проблемами буття, небуття, становлення, єдиного, багато чого і т.п. Звідси робилися висновки щодо людини і суспільства.
Основна філософська ідея «Дао де цзин» полягає в тому, що різноманітний світ і життя людей не управляються ні «волею неба», ні духами, а рухаються по певному природному шляху - дао. Дао розглядається як основа і закон всього сущого, воно недоступне сприйняттю наших органів чуття. «Дивлюся на нього і не бачу, - говориться в«Дао де цзин», - а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, а тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, а тому називаю його дрібним». Дао - це «глибинна основа всіх речей». Воно - внутрішня сутність матеріального світу, невидиме початок. «Велике дао розтікається всюди», воно нескінченно в просторі та часі. Законами дао підпорядковані всі речі й істоти. «Людина слід Землі, а Земля слід Неба. Небо слід дао, а дао слід природності».

Лао-цзи вчив, що дао присутня у всіх речах, а останні складаються з матеріальних часток ци («повітря», «ефір»). У той час, коли ще не було «Неба і Землі», дао являло собою постійно змінюється скупчення туманних і невизначених частинок ци. З маси невидимих ​​матеріальних частинок цього ци утворився хаос. Завдяки протилежним силам інь та янь хаос розпадається на дві величезні маси: позитивних частинок ян-ци і негативних інь-ци. На цих двох полюсах хаосу утворилися Небо і Земля. Останні у своїй взаємодії виділили відповідні ци. Шляхом з'єднання небесних і земних ци з'явилося життя, людина, відбулися всі речі на Землі. Така, виходячи з вчення дао, загальна картина виникнення світу.
Вчення Лао-цзи пройнятий стихійним діалектичним мисленням. Для нього все рухається, виникає і зникає, взаємопов'язане і взаємодіє. В основі будь-якого зміни лежать суперечливі тенденції, а основою зміни завжди є єдність, а не боротьба протилежностей. Все відбувається природним шляхом і не допускає зовнішнього втручання. Людина не в силах змінити природних хід речей, тому що сам він - частина об'єктивного світу і підпорядкований його законами.

У процесі пізнання людина в першу чергу повинен виходити з розуміння єдності в різній дійсності і сталості в русі. Без цієї умови, на думку Лао-цзи, пізнання неможливо. Пізнання «чудовою таємниці» дао є тільки тому, «хто вільний від пристрастей». Для того, щоб пізнати найглибшу таємницю, дійти до вищого ступеня пізнання, треба вхопитися за одне з ланок у ланцюзі цієї таємниці. Це пов'язано з тим, що перехід від одного найглибшого до іншого - двері до «всього чудесному», до пізнання дао. У теорії пізнання Лао-цзи велике значення має категорія де. Де - це постійне щось, через яке можна знайти «незрима, нечутне, дрібне дао».

Соціально-етичні погляди Лао-цзи є логічним продовженням його філософського вчення про дао і всебічним обгрунтуванням так званого принципу недіяння. Принцип недіяння як вища форма поведінки (у вей) покладено даосісти в основу їх концепції управління. Досконалий мудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом - «дао». Він ні в що не втручається, не заважає дао. Тому «кращий правитель той, про якого народ знає лише те, що він існує». На думку давньокитайського мудреця, все зло і нещастя в житті народу відбуваються через порушення правителями природного закону дао у суспільному житті. Соціальний ідеал даосів реакційний у тому сенсі, що вони пов'язували з культурою відхід від дао.

Моізм

Третьою великої філософської школою Стародавнього Китаю вважається моізм, заснований Мо Ді (Мо-цзи) (479-400 рр.. До н.е.). Основним джерелом вивчення поглядів мислителя є книга «Мо-цзи», складена на основі записів його учнів.
Центральне місце в етичному вченні Мо-цзи займає ідея «загальної любові» цзяньай, що протистоїть конфуціанської принципом жень. Він вважав, що смути і чвари в країні відбулися через те, що люди перестали любити один одного. На його думку, зразком правителя є небо, завдяки своєму людинолюбства. Небо здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю і здатне нагороджувати і карати. Небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного», «щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах».

Заперечуючи концепцію долі, моісти вважали, що її прийняття обессмислівает всі людські справи. Люди повинні власними зусиллями добиватися благополуччя, множити матеріальні блага. Розглядаючи народ як вищу цінність, вони ототожнювали волю неба і волю народу. Звідси випливало, що наслідуючи неба, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати служивих людей не за їх знатності і вмінню лестити їм, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм кажуть правду. Моісти радили також критично ставиться до традиції, вибираючи з неї тільки хороше. Відкидаючи конфуціанське пристрасть до традиції, ритуалу, вони не фетишизувати і закон. Закон - це підсобне засіб управління, тому закони повинні узгоджуватися з волею неба, служити загальної любові.
Центральне місце в теорії Мо-цзи займає теза про «три критерії» (сяньбяо). Філософ вважав, що судження про істину і брехні, про користь і шкоду будь-яких діянь потрібно зіставити, по-перше, з «справами мудрих правителів минулого», по-друге, з «дійсністю, яка сприймається очима і вухами», по-третє, «з тією користю, яку ці справи приносять країні, народу». Таким чином, вихідним пунктом процесу пізнання розглядається досвід, здобутий предками і накопичений сучасниками.

Теорія пізнання Мо-цзи, як і всі його вчення, протилежна поглядам Конфуція. По-перше, об'єктом пізнання для нього є життя громадянського суспільства, діяльність людей, що займаються землеробством, ремеслом і торгівлею, а для Конфуція - зафіксовані в літературних пам'ятках традиції минулого. По-друге, він вважав, що у зв'язку зі зміною об'єктивних умов новим соціальним явищам потрібно давати нові «імена» (поняття), щоб нового змісту відповідала нова форма. Конфуцій ж стояв на прямо протилежних позиціях - змінилася дійсність повинна бути приведена у відповідність зі старою формою, з колишніми «іменами». По-третє, Мо-цзи критично ставився до традицій, використовуючи їх лише для пояснення нових явищ. Він стверджував, що з давніх традицій потрібно використовувати все, що корисно в даний час і відкидати те, що застаріло. Раціональним елементом в теорії пізнання Мо-цзи є ідея про вирішальному значенні об'єктивного змісту «імен», про можливість пізнання речей, про практичне значення знання.
Легізм
Легізм - вчення школи фацзя («законників») - послужив потужної ідеологічної опорою великих земельних власників і міських багатіїв, тобто нової майнової знаті, що посилилася в Китаї в IV-III ст. до н.е. Законники були прихильниками встановлення державних законів задля перетворення суспільства. До представників легізму відносяться Цзи-чан (VI ст. До н.е.), Шань Ян (390-338 рр.. До н.е.), Ан Си (280-208 рр. до н. Е.) і найбільш видатний серед них Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр. до н. е.) - творець теорії державного управління. В основі цього вчення лежав теза про чільну роль єдиного для всіх закону, що не визнає винятків навіть для самого правителя. Законники протиставили конфуціанської ритуалу «чи» закон «фа». Відмовившись від методу переконання, вони цілком поклалися на правове примус і покарання, совість замінили страхом.

У своєму світогляді Хань Фей-цзи спирається на даосизм. Дао розглядається ним як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Все підпорядковано законам - небо, речі, людина. Виключенню підлягають тільки дао і правитель, що є державним втіленням дао. «Мудрим правителем, - писав він, - називається той, хто у своїх веління слід природному шляху дао, подібно до того, як човен тече за течією ріки». Мислитель вказує на дві сторони закону - винагорода і покарання, за допомогою яких правитель підпорядковує собі підданих. Він наводить численні приклади для підтвердження свого положення про те, що в управлінні країною государ повинен спиратися на наступні фактори: 1) фа - закон, 2) ши - силу влади, 3) шу - мистецтво управління людьми.
На думку Хань Фей-цзи, людина є вродженим егоїстом. Зле початок закладено в ньому самою природою. Ця природа не може бути змінена в кращу сторону, але її можна припинити покаранням чи страхом покарання. У зв'язку з цим государ, щоб змусити служити собі всіх людей, може вдаватися до таких засобів як спокуса, загрози, нагороди і покарання. При цьому Хань Фей-цзи пропонував менше заохочувати і суворіше карати. Єдність держави і міцність влади правителя можуть забезпечити законодавство, продумана система винагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження. Ця ідеологія відіграла значну роль у створенні єдиного, централізованої держави Цінь.
Особливе значення легісти приділяли господарської функції держави, його регулюючої ролі в економіці, в підтримці цін на ринку і т.д. Для зміцнення влади правителя вони пропонували ввести державну монополію на розробку природних багатств і передання доходів до державної казни.

2. Розвиток грецької філософії у досократівський період.

Здобутки досократівських філософів збереглися тільки у фрагментах і лише винятково завдяки цитуванню і критиці більш пізніх античних авторів. З цих фрагментів дуже складно виводити цільні філософські погляди.

Такі цитати маються, наприклад, у роботі Диогена Лаертського «Про життя, навчання і виречення знаменитих філософів», а також працях Платона, Плутарха, Секста Імпірика, Климента Олександрійського. Однак сучасна наука бере під сумнів точність деяких цитат. Зокрема, Платон «цитує» дуже вільно і часто додає думкам інших авторів (Кратила, Парменіда) таке значення, що щонайменше не збігається з тим, що пишуть інші автори.

Також як і в попередній міфології, майже у всіх грецьких авторів можна знайти тенденції звертання до природи, космосу. Однак підхід міфології і перших філософів до даної проблематики відрізняється докорінно.

Відповідно до Гегеля, філософія у власному змісті слова виникає разом у постановкою питання про сутність, що не тільки сформульований, але і вирішений поза рамками методології і термінології міфологічного мислення. Виникнення філософії зв'язане з визначеним рівнем абстрактного (раціонального мислення), що здатно відбити дійсність іншим способом, чим за допомогою чи алегорії міфологічної персоніфікації. Отож у джерел власне грецької філософії коштує прагнення раціональне відповісти на питання, що є основним принципом світу (чи космосу) і які чи принципи сили визначають його розвиток.

Питання про першооснову є основним в онтології давньогрецьких філософів. І в цьому змісті філософія перегукується з міфологією, успадковує її світоглядну проблематику. Але якщо міфологія прагне вирішити це питання за принципом - хто родив суще, то філософи шукають субстенціональний початок - з чого усі відбулося. Для спрощення подальшого викладу тут слід зазначити, що для позначення першооснови, першопринципа, з якого виникає все інше, у грецькій філософії вживалися два терміни: стойхейон, що означає елемент, ядро, основу в логічному змісті слова, і архе, що означає першоматерію, праматерію, вихідний стан речей, найдавнішу форму в історичному змісті слова.

Крім питання про першооснову майже всі досократівне філософи зверталися до проблеми пояснення природних явищ, руху, а деякі - і проблемі пізнання. Далі буде показано, яких поглядів дотримував кожний з найбільш видних філософів першого етапу по цих проблемах.