Классический или досократовский (5-4вв. до н.э.)

Сократ (469-399г.до н.э.) философ, учение которого знаменует поворот в философии к рассмотрению человека. Его называют первым философом в собственном смысле этого слова. В его лице философское мышление обращается к самому себе.

Он считал, что философия должна помочь человеку «познать самого себя» (это любимое изречение Сократа на храме Аполлона в Дельфах). Познание самого себя является основным законом и требованием разума, т.к. без этого невозможно самоопределение человека в этом мире. С помощью знаний можно обрести и такие добродетели, как сдержанность, мужество, справедливость. Без наличия этих добродетелей невозможно выполнение человеком своих общественных и государственных функций, что требуется в условиях демократии.

Наличие знание Сократ считал важнейшей нравственной характеристикой человека. Добро начинается вместе с представлением и знанием о нем. Лишь тот человек справедлив, который знает, что такое. Философ считал, что если человек знает, что такое хорошо и плохо, то он не сможет поступать плохо. Нравственность – плод знаний.

Знания человек приобретает в процессе диалога – столкновения и сочетания различных мнений. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии», с ее помощью он освобождал соперника от излишней самоуверенности. Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразу «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Сократ также пытался исследовать и общество как сложный социальный организм. Он высоко оценивал роль землевладельческого труда в истории человечества, который не губит людей и не разрушает общинный строй жизни. Философ пытался классифицировать различные формы государства. Он выделял среди них такие, как монархия и демократия, плутократия («власть богатых»).

Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Он был обвинен в богохульстве и развращении молодежи (в смысле сеял сомнение в правильности существующих порядков в государстве). Так как он не пожелал заменить наказание штрафом (т.е.признать себя виновным) и отверг предложение о побеге, то смерть стала неизбежной.

Юный ученик Сократа - Платон, присутствовавший на судебном процессе, испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. ' Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?'- вот вопрос, который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который породил другой вопрос: ' Каким должно быть общество, построенное в полном соответствии с мудростью?' Так родилась первая философская утопия о 'справедливом' (для своего времени) общественном строе, оказавшая впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического социализма.

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.

Платон (427-347г.до н.э.) – один из основателей идеалистического направления в мировой философии, представитель объективного идеализма. Произведения Диалоги «Критон», «Пир», «Федр» многие др. «Государство». Основатель Академии.

- онтология. Платон считал, что существует мир идей – это нечто неизменное, неподвижное, вечное. Этот мир существует вне времени и пространства. И существует мир вещей, материальный мир, который является бледной тенью мира идей. Идеи – это нечто, существующее само по себе. Идея – это как бы прообраз материальных вещей, а вещи - отпечаток идей. Идей огромное множество, как и состояний и процессов мира. Каждой идее соответствует реальная вещь. Например, идее дома, соответствует действительный дом. Все эти предметы представляют собой соединение идеи с пассивной «материей» как неким «строительным материалом». В этом смысле идея есть Демиург (творец) материальных вещей.

Как и в природе, в мире идей тоже существует своя иерархия, некая пирамида. Верховной среди них является идея блага, в отличие от идеи зла. Но и материя в учении Платона играет все же не последнюю роль в мироздании. Материя безжизненна, и лишь идея способна вдохнуть в нее жизнь. Так же Платон пришел к выводу о существовании некой мировой души как динамической и творческой силы, источника всей жизни. Порядок и последовательность мироздания сотворены Богом как демиургом всего сущего.

- гнесеология. В теории познания Платон подчеркивал, что органы чувств дают нам сведения лишь о неподлинном мире. Истинным и надежным является познание разумное. Это есть воспоминание души о тех идеях, с которыми она когда-то встречалась до вселения в тело человека.

О душе. Души бессмертны, тело является лишь временным пристанищем. Высшей часть души является разум, который ориентирует человека на высокое и благородное, на любовь и красоту, поэзию и мудрость. Душа человека состоит из трех частей – разумная, волевая, чувственная (страстная, вожделеющая).

- о государстве. В государстве должны быть представлены три социальные группы – в соответствии с тем, какая часть души преобладает. Первая – мудрые философы- правители, у которых преобладает разумная часть души. Вторая – стражи (воины), у которых преобладает страстная, волевая часть души. Третья – земледельцы, ремесленники с вожделеющей частью души. Такое государство будет прочным, т.к. каждый будет заниматься своим делом. Существующее социальное неравенство естественно, т.к.было создано богами.

Плато отрицательно относился к демократии. Т.к. это «безумие большинства», «власть толпы». В силу этого демократия всегда перерождается в тиранию и новое рабство. Идеальным типом государства может быть аристократическая республика. Т.к. там будут править лучшие, наиболее способные к этому.

Линия Платона проходит сквозь всю история мировой философии.

Аристотель (384-322г.до.н.э.) родился в Страгире. Ученик Платона, воспитатель А.Мекедонского. Сочинения – Логика (Органон), О природе, История животных, Метафизика, Этика и политика, Риторика и др.

Вершина в развитии древнегреческой философии. Он основал Ликей (перипатетическую школу). Был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, экономику, логику, физику, биологию, метеорологию и др.

Его взгляды имели большое влияние на последующее развитие человеческой мысли. Философское учение было развито Ф.Аквинским.

- философия – это наука об общих (высших) началах и причинных всего сущего, это система научных знаний. Она появляется на основе «эпистемы» - знаний, выходящих за рамки чувств, навыков и опыта.

- онтология. Основа бытия – первоматерия, как потенциальная предпосылка («строительный материал») всего сущего. Затем – 4 элемента – огонь, воздух, вода и земля как промежуточная ступень. Все вещи представляют собой комбинацию этих элементов. Вещи возникают под воздействием формы – некой активной причины, внутреннего двигателя. Реальный мир – это единство материи и формы (сущности). Формой всех форм является Бог как некий «перводвигатель». Бог – это то, что движет, само же остается неподвижным. Сообщив миру первотолчок, он придал всем телам и цель их дальнейшего движения и развития.

Развитие мира – бесконечная цепь превращений возможности (материя) в действительность (отдельные вещи) под воздействием формы (внутренней активной причины).

Критиковал Платона за то, что искусственно разделил все сущее на две реальности, отделив их и тем самым лишив внутреннего источника движения и развития.

-гносеология. Познание мира Аристотель рассматривает как постижение веще органами чувств. Это первая ступень, Это база для мышления. Он разработал учение о категориях как специальных научных понятиях, «клеточках» процесса человеческого мышления. Он выделил такие понятия как «сущность», «субстанция», «количество», «качество», «время». Мышление человека есть не что иное как оперирование понятиями, в том числе и философскими. Аристотель считается основателем логики – науки о способах, формах и законах правильного мышления. Логика учит тому, как происходит выведение нового знания, как протекает обобщение уже известных сведений и доказательств и освобождение от противоречий в познании. Логика является орудием («органоном») поиска и систематизации знаний о мире. Сформулировал законы логики: закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего.

- Аристотель создал иерархию уровней всего сущего: неорганические образования, мир растений и живых существ, мир различных видов животных, человек.

-об этике. Ввел термин «этика». Все добродетели делит на нравственные (рождаются из привычек, нравов) и мыслительные (разумные, они образуются благодаря обучению). Считал, что человек делает себя сам посредством своих усилий. Нравственность – это приобретенные качества души. Быть добродетельным означает быть разумным и способным избегать крайностей, являться образцом для других людей. Нравственный человек всегда гармоничен, он состоит в разладе с самим собой и другими людьми. Мудрость – это наличие разумной души.

-о человеке. Человек существо общественное и политическое. Т.е. не может жить вне общества, не объединяясь в группы.

-о государстве, политике. Разделил формы государственного устройства на «правильные» (монархия, аристократия, полития – республика с опорой на средний класс) и «неправильные» (тирания, олигархия и демократия). Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии – олигархию, отклонение от политии – демократию. Отклонение от демократии - охлократию. Важное условие существования государства – наличие гражданина как полноправного и ответственного участника всех государственных дел. Рабство естественно, т.к. это варвары, которые отличались от господ приспособленностью к грубому физическому труду. Раб является «одушевленным инструментом», «говорящим орудием».

-об экономике. Он был сторонником частной собственности, считаю ее справедливой и эффективной, побуждающей добросовестно трудиться. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство.

-основатель биологии. Раскрыл сложную иерархию мира жизни на нашей планете, отметив наличие переходных форм между растениями и животными («лестница существ»).

-Планету земля Аристотель считал центром мироздания, а конечным и вечным источником всех форм жизни и движений на ней – Бога.

Многогранное творчество Аристотеля завершает собой классический период в древнегреческой философии. Это было время наиболее интенсивного, разностороннего и продуктивного творчества в сфере духа.

3. Эллинистический, Римский период (4 в до н.э. – 5 в н.э.). Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.).

Эллинизм воспринимается различными направлениями в истории по-разному. Зачастую эллинизм рассматривается не только как период существования эллинистических государств, образовавшихся в результате распада державы Александра Македонского, но и как период культурного взаимовлияния греческой и местных, преимущественно восточных, культур, при этом хронологические рамки эллинизма могут быть расширены до падения Рима (475г.н.э.), а географические границы могут включать также Северную Африку, Италию, Испанию и другие завоеванные Римом государства. Культурное взаимодействие привело к образованию единой, несмотря на хорошо отличимые локальные отличия, эллинистической культуры, в которой общими для всех являлись греческий язык, греческие мифологические сюжеты и греческие эстетические.

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм (Антисфен, Диоген). Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

· простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

· умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

· верность, храбрость, благодарность.

Таким образом он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пёс). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вёл беседы с учениками — Киносарг, «Зоркий пёс».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки.

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим. Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, например, в философии софистов и у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:

· Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.

· Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.

· Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.

· Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.

Таким образом этический идеал кинизма формируется как:

· крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;

· презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

· насмешка над всеми условностями;

· демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. При этом индивидуалистический протест киников не вырождается в эгоизм, готовый удовлетворять ego одного за счёт других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным злом». Таким образом, отрицание киников не являлось нигилизмом.

Будучи философией «практической этики», кинизм предполагает, что главным инструментом манифестации этического идеала будет повседневная жизнь его представителей. Основатель школы Антисфен полагал, что добродетели можно научить. В этом отношении Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы на фоне активности общей массы, и имеющий нарочито-демонстративный характер.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника (в частности, короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума) киников опознавали на протяжении всей античности.

Особую известность в этом отношении приобрёл ученик Антисфена Диоген Синопский, прославившийся невозмутимой последовательностью, с которой он осуществлял развиваемый им этический идеал. В своих беседах и повседневной жизни Диоген вёл себя как маргинальный субъект, эпатирующий ту или иную аудиторию; но не столько с целью оскорбления или унижения её, сколько из потребности обратить внимание на собственную программу.

Так как кинизм по существу представлял собой благодатную почву для маргинального поведения, вовсе не связанного с философской программой, в среде киников оказалось немало субъектов, расположенных к решению проблем личной рутины посредством антиобщественного поведения. Отсюда неудивительна традиция критики и осмеяния киников, которая сложилась уже во времена основания школы, при Антисфене и Диогене. (Характерно, позднейший термин «цинизм» произошёл от названия школы «кинизм».) Тем не менее, справедливо замечание многих исследователей, считающих, что нарочитую эпатажность и маргинальность считать основной характеристикой всей школы не следует.

Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни.

Голодные, заросшие, оборванные киники жили в заброшенных домах, пустых пифосах, переходили с единственной сумой за плечами из города в город, проповедуя своё учение и случайным попутчикам, и толпам в больших городах. Однако распространение кинизма в эллинистический период приводит в целом к утрате характерных «острых» элементов программы. Киническая традиция эллинистического периода представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни

Эпикуреизм (4-3вв до.н.э.) — Эпикур – древне - греческий. философ, основатель эпикуреизма — философское учения, популярного в античности и имевшего последователей и почитателей в Новое время. Эпикур имел собственную школу «Сад Эпикура», она просуществовала 8 веков. Согласно обычаю, на ее воротах имелась надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо».

Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.

Философское учение Эпикура имело практическую цель — указать людям путь к счастью. Эвдемонические искания определили характер всей его филос. системы. Эпикур предложил людям «тетрафармакон» — четверолекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха и указать путь к счастливой жизни: «не должно бояться богов; не должно бояться смерти («пока мы существуем, нет смерти, когда есть смерть, нас более нет); благо легко достижимо; зло легко переносимо». Стремлению освободить человека от страха как источника страданий было подчинено и учение Эпикура о природе. Он писал, что нельзя рассеять страх о самом главном, не постигнув природы Вселенной, и что чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы.
В своей онтологии (физике) Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита: Вселенная есть тела и пустота. Тела состоят из атомов, которые движутся вечно и непрерывно и не имеют никаких свойств, кроме вида, величины и веса. Во Вселенной множество миров, и наш мир возник из скопления атомов без внешнего вмешательства.

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души (атараксия);

· дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. Его философия еще называют философией счастья.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободной волей. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Стоики. Стоическая философия возникает в эпоху, когда греческая мысль, утомленная теоретическим умствованием, все более и более стремится к цельному догматическому миросозерцанию, которое могло бы стать на место разложившихся верований и обосновать систему рациональной этики. Такое миросозерцание являлось потребностью целого общества, целой культуры, а не тесного кружка мыслителей, замыкавшихся в стены своей школы. Греческое просвещение покоряло мир, становилось мировою политической силой — и греческая философия соответственно этому меняла свой прежний характер: она переставала быть исследованием, умозрением, и обращалась в догму. Такой характер более всего придал ей Зенон, основатель стоической школы, и его последователи. Зенон, неудовлетворенный киническим учением к концу 4 в. основал собственную школу в «узорчатом портике» (стоа пойкиле), от которого она и получила свое название. В середине 2 века до н.э. оно достигло Рима, где стало популярным среди римской знати (Сенека, Марк Аврелий).

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами.

Стоики учили, что природа управляется божественным разумом и что человеческое сознание – лишь отблеск божественного. Стоики считали своим моральным долгом жить в гармонии с рациональными принципами, а знание этих принципов они считали добродетелью. Таким образом, чем человек мудрее, тем он добродетельнее, и высшая стоическая мудрость и добродетель состоят в том, чтобы при всех поворотах судьбы сохранять выдержку и самообладание, оставаться безразличным к боли и смерти, быть свободным от предрассудков. Такой свободный человек, считали стоики, обязательно станет справедливым, праведным. Стоики считали также, что божественный разум должен привести к гармонии все человеческое общество целиком, преобразовав его в мировое братство.

Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Скептицизм (франц. scepticisme, от греч. σκεπτικός, букв. – рассматривающий, исследующий) Пиррон и др. Гносеологическая позиция, в основе которой рой лежит недоверие к любым определенным взглядам и представлениям, сомнение в существовании истины и возможности к.-л. надежного ее критерия. Крайняя форма скептицизма основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего, соответствующего действительности, что достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.

Вскрывая неполноту и неточность наших знаний, их связь с исторических условиями процесса познания, скептицизм абсолютизирует эту относительность, и приходит в итоге к сомнению в возможности какого-либо объективного знания вообще. Провозглашая отказ от суждений в принципе, скептицизм, в то же время постоянно вынужден принимать определенные суждения фактически. Смена теорий в науке толкуется скептицизмом как свидетельство недостоверности всякого знания вообще. Историческая роль скептицизма в идейной борьбе и общественной жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.

Сторонники скептицизма призывали к воздержанию от суждений в теории, у невозмутимости и безмятежности духа в повседневной жизни. Античный скептицизм был критикой всего и вся, стремление к достоверному знанию. – и вместе с тем нес в себе стремление такому знанию. Так, Пиррон утверждал, что в силу рядя субъективных причин, получение истинного знания невозможно. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а оценивать поступки людей как справедливые и не справедливые. По его убеждению, вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни умом. В этом случае лучше всего воздержать от суждений о вещах. Воздержание от всего и невозмутимость – вот в чем должна состоять подлинная мудрость. В повседневной жизни нудно следовать обычаю и здравому смыслу. «Не знаю, и поэтому живу как живется, воздерживаюсь от суждений и следуя обычаю и здравому смыслу, благоразумию и жизненному опыту».

Вполне естественное сомнение в возможности получения достоверного знания (скепсис), было доведено до агностицизма, т.е. до невозможности получения истинного знания вообще.

способность к самоотречению и перенесению трудностей,предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

способность к освобождению от догм религии и культуры, отстранённость от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым; таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

способность к независимому существованию и самоограничению, независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.

Исповедуется принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих, а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешённость от всего, что делает человека зависимым от (иллюзорного) общего: имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий.