1 страница. Антиномия— положение, которое рассудок может доказать иодновременно опровергнуть

Антиномия— положение, которое рассудок может доказать иодновременно опровергнуть. (Например: «Существует Бог как причина мира. — Бога как причины мира не существует».) Антиномии, утверждает Кант, наглядно показывают, что рассудочное мышление не лишено противоречий, т.е. диалектики. Возникновение противоречий свидетельствует о непознаваемости данного предмета с помощью рассудочных понятий, которые выходят за определенные им пределы опыта в абсолютную (трансцендентную) сферу ноуменов — «вещей в себе».

Науке как разуму теоретическому, т.е. рассудку, доступен лишь «мир явлений». Но эти «явления» порождаются «вещами в себе» — трансцендентными сущностями, образующими особый, не доступный теоретическому разуму мир. Он познается только практическим разумом, который у Канта означает нечто вроде разумной нравственной воли, или веры. Таким образом, высшие трансцендентные идеи (о Боге, о мире, о душе), не имеющие отношения к чувственному опыту, закрыты для рассудка, но открыты для веры.

За подобные рассуждения Канта нередко обвиняли в агностицизме. Но, вероятно, это не совсем справедливо. Немецкий философ не отрицает познаваемость мира. Он лишь указывает на сферу применимости одной из человеческих познавательных способностей. Поднимая проблему антиномий, Кант обращает внимание на противоречивость человеческого познания, однако при этом не предполагает противоречивости самой объективной действительности.

А это далеко не бесспорно. Диалектика Канта еще зажата пределами сознания человека. Позже, у Шеллинга и Гегеля, эти ограничения будут сняты.

Этика. «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, — звездное небо надо мной и моральный закон во мне», — напишет Кант в «Критике практического разума». Книга была посвящена размышлениям о «моральном законе». Главная заслуга этического учения Канта – обоснование идеи самоценности личности, а также ее права на свободный выбор.

Подлинная свобода — это независимость от условий чувственного «мира явлений». Человеческая воля, по мнению Канта, автономна, так как определяется не внешними влияниями, а собственным выбором, собственным законом, свободно принимаемым человеком. Следовательно, мораль автономна от всех чувственных условий жизни. Она должна руководствоваться единым нравственным законом-требованием (категорическим императивом):

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Здесь Кант по-новому озвучивает древнюю этическую формулу, получившую название «золотого правила нравственности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Категорический императив Канта обосновывает ценность человеческой личности. Человек «есть цель сама по себе», поэтому он, в отличие от других сотворенных вещей, не может быть используем как средство. Этика Канта пронизана аскетизмом. Моральный закон и принцип удовольствия не согласуются. Человек должен отказаться от иллюзии, что исполнение нравственного долга принесет ему земное чувственное счастье. ДолгКант ставит выше счастья и удовольствия.

Третья фундаментальная критическая работа Канта — «Критика способности суждения» — посвящена изучению понятия цели.

Если цель субъективна, то в таком случае способность суждения выступает в качестве эстетической способности. Но если цель объективна, то способность суждения приобретает телеологический (телеология — учение о цели) характер.

Социальная философия. Заслуживают внимания и социально-философские идеи Канта. Свобода индивида для него является незыблемым, почти священным принципом. Права и свободы индивида могут быть обеспечены только благодаря воле всего общества. При этом каждый его член обязан подчиняться правовым законам. Социальная свобода, в понимании Канта, есть не что иное, как право человека следовать законам, которые существуют для всех членов общества. Лучшая форма организации политической власти в обществе, при которой возможно соблюдение принципа свободы, есть парламентская республика. Разделение властей — на законодательную, исполнительную и судебную — ее важнейшая политико-правовая особенность. Здесь Кант принимает и развивает идеи английских и французских просветителей.

29. Філософія і діалектика Г.Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте, в семье чиновника. Поступил в гимназию, где изучал древние языки и историю. Позже, в восемнадцать лет, штудировал теологию в Тюбингенском теологическом институте. Этот период совпал с Французской революцией, идеи которой будоражили умы германской молодежи. Разумеется, не обошли они и молодого Георга. В институте он начинает понемногу читать философскую литературу – французских просветителей, немецких мистиков, Канта и Фихте.

Но философские суждения Гегеля в этот период еще очень скованны. Он не чувствует в себе философа. После окончания Тюбингенского института его охарактеризуют так: «Хорошо знаком с богословием и филологией, но совершенно безразличен к философии».

Как бы удивились его преподаватели, если бы узнали, что Георг Гегель впоследствии станет одним из самых значительных немецких философов!

Главное философское достижение Гегеля — разработка целостного учения о законах и категориях диалектики. Диалектика у него понимается как учение о развитии, единстве и противостоянии противоположностей.

Здесь Гегель опирается на своих предшественников – Канта, Фихте и современника Шеллинга. Но их идеи он воспринимает критично. Он не признает кантовскую «вещь в себе» – тут, по его мнению, сущность отрывается от явлений. В действительности же сущность является, а явление существенно. Не разделяет он и учение об априорных формах сознания. Сознание, по Гегелю, диалектично отражает бытие, которое развивается. Следовательно, логика совпадает с диалектикой. Таким образом, у Гегеля диалектика применяется и к бытию, и к мышлению.

Принимая идею Фихте об активности Абсолютного Субъекта, Гегель критикует его за субъективизм. У Шеллинга он заимствует принцип тождества объекта и субъекта, но учению об «интеллектуальной интуиции» противопоставляет свою систему диалектической логики. В ней оп отказывается от аристотелевского закона непротиворечия (закон формальной логики).

Итак, как же выглядит диалектика Гегеля?

Ее исходное положение — принцип тождества бытия и мышления (объекта и субъекта). «Понятие», по мнению Гегеля, не просто субъективное порождение человеческого сознания. Существует «Абсолютное Понятие» («Абсолютная Идея»), в котором осуществлено тождество субъекта и объекта. Оно, разумеется, отличается от субъективных человеческих понятий. Если это Понятие-Идея изначально является тождеством своих противоположностей, то его развитие должно подчиняться законам диалектики. Вот почему логика и диалектика совпадают в едином учении о развитии. Абсолютная Идея (Мировой Разум) есть наивысшее состояние бытия. Это — Логос, или Бог, который у Гегеля понимается внеличностно – абстрактно и пантеистически. Именно с ним философ связывает процесс развития, который у него имеет чисто духовный источник. Сначала – диалектика идей, затем – диалектика вещей.

Таким образом, саморазвитие Абсолютной Идеи лежит в основе развития природы, общества и мышления человека. Цель этого движения – достижение высшей точки синтеза – абсолютного духа, где разрешаются все противоречия.

Причину развития Гегель усматривает в противостоянии противоположностей, которые заключены как в самой Абсолютной Идее, так и в ее порождениях — природных вещах. Гегель формулирует абстрактную формулу любого процесса развития: тезис (утверждение) — антитезис (отрицание) — синтез (отрицание предыдущего отрицания). На третьей стадии — стадии синтеза — происходит преодоление противоположностей (тезис-аититезис), их примирение и объединение. Но это не конец развития. За синтезом начинается новый тройственный цикл. И так будет повторяться бесконечно, до тех пор, пока все противоречия внутри объекта либо субъекта не будут сняты и гармонизированы в высшем синтезе.

Таким образом, в диалектическом учении Гегеля указаны источник развития (источник (причина) развития — борьба противоположностей), трехчленная формула развития и его основные законы:

— единства и взаимопроникновения противоположностей;

— перехода количественных изменений в качественные;

— отрицания отрицания.

Система Гегеля. Основы своей системы Гегель начинает закладывать в «Феноменологии духа» (1806). Позже эта работа будет продолжена в трех книгах, названных «Наука логики» (1816). А в 1817 г. Гегель закапчивает «Энциклопедию философских наук». В ней он сформулировал основные идеи своей системы, которые позже, в других изданиях «Энциклопедии», получили дальнейшее развитие.

Система Гегеля – это попытка построить целостную систему философских дисциплин, в которых отражаются основные этапы диалектики Абсолютной Идеи. В своем развитии она проходит три ступени: логическую, природную и духовную.

1. Логическая ступень соответствует бытию Абсолютной Идеи самой по себе, до того, как ею были порождены природа и человеческое сознание (рассматривается в книге «Наука логики»). Гегель разрабатывает диалектику как учение о развитии. Оно объединяет три частных учения.

В учении о бытии анализируются категории качества, количества, меры, формулируется закон перехода количественных изменений в качественные.

В учении о сущности рассматривается понятие противоречия, раскрывается закон взаимопревращения противоположностей, анализируются парные категории – форма и содержание, сущность и существование, целое и части, возможность и действительность, необходимость и случайность.

В учении о понятии классифицируются формы суждений, анализируются виды умозаключений и т.д. Красной питью через «Науку логики» проходит диалектичное понимание идеи отрицания.

2. Вторая ступень – природа как инобытие Абсолютной Идеи (рассматривается в книге «Философия природы», 1842 г.). Подобно Шеллингу, природу Гегель воспринимает как систему ступеней, где каждая опирается и вытекает из предыдущей. Основные ступени соответствуют предметам следующих наук – механике, физике и органике (т.е. биологии). Эволюционную теорию Гегель не принимает, ведь, с его точки зрения, развивается не природа, а ее источник и духовная основа – Абсолютная Идея.

3. Третья ступень — Абсолютная Идея, воплощенная в человеческом духе (рассматривается в книге «Философия духа», 1845 г.).

Здесь Абсолютная Идея достигает своего высшего развития, т.е. полноты, и становится разумной. Эта часть делится па три раздела. В учении о субъективном духе (антропология, феноменология, психология) дается учение о человеке, его сознании.

В учении об объективном духе рассматривается право, мораль, нравственность. При этом «нравственность» развивается через ступени семьи, гражданского общества, государства. Этим вопросам, кроме «Энциклопедии», Гегель посвятил книгу «Философия права». В целом «объективный дух» – это историческая жизнь человечества в ее объективной закономерности. В ней проявляется «хитрость Абсолютного Разума», который, позволяя действовать людям в соответствии со своими личными, частными целями, тем не менее, реализует свою изначальную Цель. Закономерность истории у Гегеля — это «прогресс в сознании свободы».

Сначала древнее восточное общество (свободен один — правитель), затем греко-римское общество (свободны некоторые — граждане), высшая стадия — христианско-германское общество (свободны все). Последнее утверждение, конечно, убедительностью не отличается. Германия, да и другие христианские государства, в XIX в. идеалами свободы – ни в субъективном смысле, ни в объективном — не являлись.

В учении об абсолютном духе исследуются искусство, религия, философия. Здесь происходит самопознание духа. Абсолютная Идея познает саму себя как духовную основу природы, природу, человека и общую объективную закономерность — диалектику Абсолютной Идеи.

Уже при жизни Гегель был увенчан лаврами великого философа. После смерти его учение распространилось далеко за пределы Германии и снискало себе многочисленных поклонников. Значительную роль в этом сыграли, как это ни странно, не ученики, а скорее критики – Маркс и Энгельс. Но и они, не принимая объективного идеализма своего соотечественника, почтительно относились к его диалектике.

30. Антропологічна філософія Л. Фейєрбаха.

Реакцией на бурное развитие идеалистической немецкой философии явился материализм Людвига Фейербаха (1804-1872). Людвиг Фейербах - последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии. Ф. относится к философии старой, классической, потому что он размышляет еще по-старому. У него проблемы познания, онтологии, проблемы религии ставятся так, как они ставились Декартом, Спинозой, Кантом, Шеллингом, Гегелем - т.е. это старая классическая философия. Поэтому Фейербах считается мыслителем завершающим. Не случайно одна из работ Энгельса называется "Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии". Как ни странно, Энгельс верно заметил, что Фейербах показал, к каким логическим выводам может привести развитие классической философии и как из этого одним из следствий вырастает атеизм и материализм Фейербаха. В этом плане Фейербах считается одним из предтечей философии марксизма, которая, как сказал Маркс, смеясь рассталась со своим прошлым.

Основную задачу своей философии Фейербах видел в перемене акцентов. Философия должна открыть сущность человека; именно в сведении философии к антропологии, к очеловечению философии и всего знания он видел главную задачу своей мысли. И в этом же он видел недостаток всех предыдущих философских и религиозных систем.

Философия Гегеля завершает философию нового времени и именно поэтому она ближе всего подошла к этой истине. У Гегеля видно, что человеческий разум и Разум мировой, божественный есть одно и то же. Поэтому Гегель как бы сделал логические выводы из развития всей предыдущей философии и осталось только поставить точку. Поскольку уже из философии Гегеля видно, что божественный разум, объективный, абсолютных дух, абсолютная идея - все они совпадают с человеческим разумом, то, следовательно, первичным и основным предметом человеческой мысли является разум человека или, говоря шире, человек. Поэтому новая философия и есть реализация гегелевской философии, которая должна осуществиться путем отрицания Гегеля, потому что гегелевская философия противоречива сама в себе. Это противоречие состоит в отрицании теологии с точки зрения самой теологии. Гегель пытался понять сущность религии и утверждал, что вся сущность Бога абсолютно вся и полностью познаваема. Именно из этой тождественности человеческого и божественного и видит Фейербах то, что философия Гегеля есть отрицание теологии с точки зрения самой теологии. Теология отрицает сама себя, потому что она сводится к человеческому разуму, божественный разум оказывается ненужным. Но это отрицание у Гегеля проводится пока что с токи зрения самой религии, самой теологии.

Это противоречие и видит в нем Фейербах. По его мнению, философия Гегеля есть вывернутый наизнанку теологический идеализм. Вынося сущность человеческого "я" за пределы этого "я", она превращает человеческое "я" в Бога. Можно сделать отсюда выводы и говорить, что кроме человеческого "я" ничто не существует.

В центре философского учения Фейербаха находится человек. Поэтому его систему называют антропологическим материализмом. Свою философскую деятельность Фейербах начинает с критики религии. Подобно другим философам, он видит углубляющийся кризис церковного христианства, которое все более вырождается в мертвое, догматическое учение. Оп приходит к выводу, что мир вступает в совершенно новую постхристианскую эпоху. Более того, религия постепенно отмирает и освобождает культурное пространство для философии, которая должна качественно преобразиться и впитать в себя то, что «составляет сущность религии». То есть Фейербах говорит о формировании новой, синтетической формы духовной культуры, призванной объединить то лучшее, что характерно для традиционной религии и философии.

Рассмотрим тезисно основные положения его учения. Фейербах отрицает объективное существование Бога. Божественная сущность, утверждает он, есть духовная сущность человека. Человек отчуждает от себя свои лучшие духовные качества и проецирует их на абстрактный, выдуманный образ бесконечного, всемогущего, всесовершенного Существа, которое и именует Богом. Следовательно, не Бог творит человека, а человек – Бога.

Природа первична, существует вечно и никем не сотворена. Но она не механизм, а организм – нечто живое, чувствующее, страдающее.

Здесь Фейербах дистанцируется от механицизма философов Просвещения и сближается с Шеллингом. Человек – порождение природы, причем самое совершенное. Все высшие существа – плод религиозной фантазии. Тут позиция Фейербаха уязвима. Даже с точки зрения ортодоксального материализма, вполне уместен вопрос: почему в беспредельном космосе не могут пребывать существа более высокоразвитые – в моральном, интеллектуальном, психическом, сенсорном и других смыслах, – чем земной человек?

В человеке Фейербах подчеркивает его природно-биологическую сущность. Ни социальный, ни исторический, пи духовный ее аспекты он не рассматривает. За это немецкого философа справедливо критиковали. Его антропология имела чисто биологическую основу. Дух и тело составляют единый организм. После его смерти дух (душа, сознание, разум или нечто иное) отдельно от тела существовать не может. Это положение будет заимствовано Марксом и Энгельсом и явит собой один из краеугольных камней антропологии диалектического материализма.

Но, как окажется, в этом вопросе Фейербах, Маркс, Энгельс и их последователи заблуждались. В конце XX в. эмпирически будет доказано: автономное существование сознания от его биологического вместилища – реальный факт. В проблеме познания Фейербах занимает сенсуалистическую позицию. Иными словами, единственный источник человеческого познания – деятельность органов чувств.

Главную задачу свою Фейербах видел в раскрытии сущности религии. Но это не означает, по мысли Фейербаха, что задача его мысли есть последовательный атеизм. Атеизм для Фейербаха был синонимом безнравственности и аморальности, поэтому нужно не утверждение атеизма, а замена ложной религии истинной. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать.

Философия Фейербаха пронизана гуманизмом. Христианская заповедь «возлюби ближнего» возводится им в ранг философского морального закона. Не Бог, а именно человек есть первый и высший объект любви для каждого. Отсюда этическая формула – «Человек человеку – Бог». Этика Фейербаха лишена аскетизма. Высшее естественное стремление человека – стремление к счастью. Но оно, но мнению философа, невозможно за счет других людей. Следовательно, необходимо согласование своих желаний с интересами человечества. Эгоизм должен быть уравновешен альтруизмом.

31. Філософський зміст марксизму: основні ідеї та принципи.

Линия немецкого материализма была продолжена выдающимся философом и экономистом Карлом Марксом (1818-1883) и его другом и соратником, теоретиком революционного движения Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Ни одно из учений немецких философов не имело такого влияния на общество, как марксизм. Причины невероятно широкого распространения марксизма связывают, во-первых, с его целостностью — он охватывал философские, социальные и экономические проблемы; во-вторых, с попыткой научно обосновать социальное равенство и возможность построения более совершенного общества, в котором воплотились бы идеи свободы, братства и справедливости.

Долгое время в Советском Союзе марксизм оставался «священной коровой». Свободный критический анализ марксизма совершенно исключался. Научно-философская система, по сути, была возведена в ранг религиозного учения, со своими догматами и непререкаемыми авторитетами.

В постсоветский период (90-е годы XX в.) возобладала другая тенденция – со стороны демократов марксизм и его приверженцы стали подвергаться огульному шельмованию. В действительности, как и любая другая философская система, учение Маркса и Энгельса имело как свои достоинства, так и недостатки, абсолютизация которых никогда не приводила пи к чему хорошему.

Основой марксистской философии явились:

— немецкая классическая философия (прежде всего идеи Гегеля и Фейербаха);

— английская политэкономия (Смит, Рикардо, Оуэн);

— французский утопический социализм (Фурье, Сен-Симон);

— французская историческая паука (Тьерри, Гизо, Минье);

— естественнонаучные открытия (клеточное строение живых организмов, закон сохранения энергии, теория происхождения и эволюции видов).

Сначала о философии природы. Опираясь на материализм Фейербаха и диалектику Гегеля, Маркс и Энгельс разрабатывают новую концепцию материализма – диалектический материализм. Как же выглядят его основные положения? Природа первична и состоит из материи. Бог и высшие духовные существа отрицаются. Материя существует вечно и никем не создавалась. Она есть единственная субстанция (материалистический монизм). Сознание (духовное начало) – свойство высокоразвитой материи. Оно возникает па высших стадиях эволюции природы. Развитие природы, человека и общества подчиняется законам диалектики. В своем развитии природа проходит множество последовательных стадий, высшая из которых – стадия разумной жизни. Наиболее развернуто идеи диалектического материализма были изложены в незаконченной книге Энгельса «Диалектика природы» (1873–1882).

Антропология. Происхождение человека объясняется естественными природными причинами. Маркс принимает теорию Дарвина. Энгельс развивает ее с позиций диалектического материализма и, кроме биологических факторов, обосновывает решающее значение социально-практического фактора – трудовой деятельности, благодаря которой человек и выделился из животного мира. Природа человека в марксизме — чисто биологическая. Самостоятельное духовное начало в нем отрицается. Продолжение жизни в каком-либо виде после биологической смерти не признается. Сущность человека – социально-историческая, так как разумным существом, личностью он становится только в обществе.

В познании человек опирается на свои чувственные и рациональные способности, которые выступают в тесном взаимодействии. Иррациональным способностям познания, например интуиции, в марксизме отводится довольно скромная роль. Значительное, может быть, даже центральное место в учении Маркса занимает идея отчуждения человека в обществе, где господствует частная собственность («Экономическо-философские рукописи 1844 г.», «Тезисы о Фейербахе» и другие работы).

Идея отчуждения разрабатывалась еще до Маркса (Гегель, Фейербах), но в духовном аспекте. Предшественники Маркса считали, что отчуждение преодолевается через совершенствование сознания человека.

Маркс ставит на первое место экономическое отчуждение (отчужденный труд). Отчужденный труд – труд подневольный, когда один вынужден работать на другого. Причина отчуждения, полагает Маркс, – частная собственность. Процесс, обратный отчуждению, — присвоение человеком своей родовой сущности. Достигается путем преодоления отчуждения через устранение частной собственности.

Каким образом? Посредством революционного преобразования социально-экономического строя. Ведь буржуа сам не желает отказываться от своей собственности в пользу пролетариата. Когда частная собственность устранена, труд становится свободным, творческим и превращается в средство саморазвития человека. Отсюда открывается прямая дорога к обществу равенства и братства – коммунизму.

Главные философские идеи Маркса:

•диалектический материализм;

• атеизм;

• социально-практическая сущность человека;

•отчуждение человека в обществе частной собственности;

•материализм в истории общества;

• общество равенства и братства – коммунизм;

•социальная революция.

Другая фундаментальная идея Маркса, прошедшая через все его философское творчество, – обоснование социально-практической сущности человека. Человек не просто находится в природе (точка зрения Фейербаха), а преобразует ее и себя самого. При этом практика, т.е. материальная деятельность, первична по отношению ко всему духовному миру человека и культуре.

Общество и история. В практической деятельности человека ведущая роль отводится производственной деятельности. Именно она, по мнению Маркса, и определяет уровень развития и тип организации общества. Такие типы он называет общественно-экономическими формациями. В работах Маркса встречаются различные классификации формаций. В общем виде это: доклассовое общество — классовое общество — бесклассовое общество (т.е. коммунизм) («Набросок письма к В. Засулич», 1881 г.).

При более детальном подходе в марксизме принято выделять: 1) первобытно-общинную (азиатскую), 2) рабовладельческую (античную),3) феодальную, 4) капиталистическую (буржуазную), 5) коммунистическую формации.

Развиваются они по объективным историческим законам. Материализм и диалектику Маркс распространяет на общественно-историческое развитие. Его причина — практическая деятельность людей, которые стремятся обеспечить свои потребности и улучшить условия жизни. Постепенно это приводит к кризису: производительные силы, которые развиваются быстрее, вступают в конфликт с производственными отношениями. Происходит диалектическое отрицание изжившей себя формации, т.е. социальная революция.

В чем слабость исторической концепции Маркса? Во-первых, в схематизме и абстрактности. Реальная история более сложна и неоднозначна, а поэтому не всегда укладывается в предписанную ей схему формаций. Во-вторых, историю движет не только развитие производительных сил и производственных отношений, но и масса других факторов – космических, духовных, культурных и т.д. Маркс же не придает им никакого значения. В-третьих, у Маркса наблюдается абсолютизация одного из типов развития – революции. Хотя в действительности социальное развитие предполагает как революционные, так и эволюционные изменения. По прихоти судьбы воплощать в реальность теоретические идеи Маркса и Энгельса пришлось не Германии, а России. Именно в пей марксизм получит свое дальнейшее развитие и обоснование. Наибольший вклад в творческую разработку учения Маркса – Энгельса внесет талантливый теоретик и не менее талантливый практик социальной революции – В.И. Ленин.

32. Філософська думка в контексті вітчизняної культури.

Философская традиция в Древней Руси формировалась по мере того, как развивалась традиция общекультурная. Облик древнерусской культуры в решающей степени определялся важнейшим историческим событием - крещением Руси. Усвоение византийского и южнославянского духовного опыта, становление письменности, новые формы культурного творчества - все это звенья единого культурного процесса, в ходе которого складывалась и философская культура Киевской Руси. Как и в средневековой Европе, в Киевской, а затем и в Московской Руси философские идеи находили свое выражение прежде всего в богословских сочинениях.

С 11 в. идейным центром православия на Руси становится Киево-Печерский монастырь. Во взглядах и деятельности подвижников Печерского монастыря, и прежде всего самого известного среди них - Феодосия Печерского, можно обнаружить характерные черты православной религиозности последующих столетий. Феодосий был поборником мистико-аскетической традиции греческого богословия, суровым критиком неправославных вероучений. Одним из наиболее ранних памятников отечественной богословской мысли является Слово о законе и благодати первого русского митрополита Иллариона (стал митрополитом в 1051). Критикуя религиозный национализм, киевский митрополит обосновывал универсальное, вселенское значение благодати как духовного дара, обретение которого возможно для человека независимо от его национальной принадлежности.

В 12 в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей - князь Владимир Мономах. Центральную роль в знаменитом Поучении киевского князя играет идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле есть закон, правосудие. Еще одним крупным церковным и культурным деятелем Древней Руси был Климент Смолятич, ставший вторым, после Иллариона, русским митрополитом Киева. Климент был знатоком сочинений не только византийских, но и античных авторов, Платона и Аристотеля. Ссылаясь на авторитет Святых Отцов, Климент Смолятич обосновывал в своих сочинениях 'полезность' философии для понимания смысла Священного Писания.

Кирилл Туровский (епископ Туровский), современник Климента, был авторитетной фигурой в Православной Церкви (уже современники называли его 'вторым Златоустом'). Как и Климент Смолятич, он допускал аллегорическое истолкование Священного Писания и пользовался этим приемом достаточно широко. Человек для Кирилла Туровского - центральная фигура мироздания, 'венец творения'. Он наделен свободой воли и сам должен придти к 'правде', возвещенной Христом. Опираясь на традицию патристики, Кирилл Туровский развивал учение о 'стройном разуме' как возможном для человека духовно-нравственном состоянии, когда достигается гармония между верой и разумом.