Сущность и понятие исламской этики и морали

Сущность и ценность исламской этики. Система морально-этических ценностей в Исламе основаны на божественных писаниях и поведениях пророков, начиная от Адама (а.с) и завершая пророком Мухаммадом صل الله عليه وسلَّم. О них сказано в Коране и изречениях Пророка*. Каждое общество состоит из индивидуумов и от них зависит качество и благополучие общества в целом. Поэтому в Исламе большое внимание уделяется формированию всесторонне развитой высоконравственной личности, он и есть истинный мусульманин. Очень много изречений Пророка* в котором он указывает на то, что истинный мусульманин должен иметь те или иные нравственные качества. Например: «Тот кто обманывает не из нас», «Кто уверовал в Аллаха и Судный день, пусть говорит благое или молчит», «Мусульманином является тот, от вреда рук[4] и языка которого застрахованы люди». И т.д.

О ценности благонравия говорится в многочисленных аятах Корана, хадисах Пророка صل الله عليه وسلَّم и изречениях известных праведников. В хадисе, приводимом имамом Ахмадом, говорится:

قَالوا ماخَيْرُ مَاأُعْطِيَ النّاسُ يا رَسولَ الله؟ قال: خُلُقٌ حسَنٌ

Сподвижники спросили: «О посланник Аллаха *, что лучшее из благ, дарованных Аллахом человеку?»

Пророк صل الله عليه وسلَّم ответил: «Хороший нрав (хулук аль-хасан)». Этот хадис тоже лишний раз доказывает высказанное нами выше мнение, о высокой ценности хороших нравов перед Аллахом.

Ради улучшения нравов и соответственно всеобщего благополучия и счастья была ниспослана Всевышним религия, ибо в основе благополучия всего человеческого общежития лежит именно нравственность. Как говорится в одной восточной мудрости, для уничтожения народа достаточно испортить их нрав, и никакое вооружённое нападение на них не нужно. И в настоящее время причиной почти всех проблем во всём мире является ухудшение нравственного климата в обществе, особенно у подрастающего поколения.

В самых достоверных сборниках хадисов приводится хадис:

اِنَّ خِيارَكُم أَحاسِنُكُمْ أخْلاقًا

«Поистине, самые лучшие из вас – лучшие по своему нраву». (Муслим и Бухари).

В другом достоверном хадисе, который передали Имам Бухари и Тирмизи, сказано:

انَّ مِنْ أحَبّكُمْ اليَّ وأقرَبكُم مِنّى مَجْلِسًا يَوْمَ القيامةِ أحاسِنُكُم أخْلاقًا

«Истинно, в Судный день самым любимым и близким ко мне будет тот, у кого самые хорошие нравы».

В хадисе, переданном Тирмизи, говорится, что самыми тяжёлыми из благих деяний на весах правосудия будут хорошие нравы. И что больше всего людей в Рай приводит хороший нрав. А также в хадисе, переданном Ахмадом, сказано, что самое лучшее благо, что дано человеку, – высокий нрав. Также Пророк صل الله عليه وسلَّمсказал: «Поистине беспутство не из Ислама, и лучшие средь людей в покорности Аллаху те, кто лучший средь них нравом» (Тирмизи).

Пророк صل الله عليه وسلَّمпризывал людей совершать самые разнообразные виды поклонения, основал образцовое государство и несмотря на это сообщает, что в День Суда на их весах самым тяжёлым будет благонравие. Это является ясным доказательством тому, что нравственность в Исламе занимает одно из самых важных мест. Только совершаемые человеком благодеяния способны уничтожить злодеяния и вознести его на высокий уровень перед Аллахом. Пророк* настойчиво утверждал, что нельзя приуменьшать ценность нравственности и преувеличивать значимость ритуалов. Пророк* сказал: «Поистине раб (Божий) достигнет великих степеней в вечной жизни и почётнейших уровней своим высоким нравом, даже будучи слабым в поклонении, и он попадёт в самое худшее место в Аду из-за своего дурного нрава» (Табарани).

Соблюдение этических норм поведения (адаб), согласно Исламу – это отказ человека от ошибок, вредных привычек, защита от них и воспитание себя в соответствии с нравственными нормами Шариата.

В русском языке слова «этика», «мораль», «нравственность» имеют примерно одинаковый смысл.

В толковом словаре С. И. Ожегова даётся следующие толкования этим терминам:

Этика – это совокупность норм поведения.

Мораль – это нравственные нормы поведения, отношении с людьми, а также сама нравственность.

Нравственность – это внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, то есть этические нормы или правила поведения, определяемые этими качествами.

Мать правоверных и любимая жена Пророка صل الله عليه وسلَّم Аиша (р.а) рассказывает, что Пророк* сказал: «Поистине, верующий своим благим нравом достигнет степени того, кто днём соблюдает пост, а ночью бодрствует совершая намазы» (Абу Давуд).

Основопологающие принципы этики Ислама. Этика Ислама основывается на следующих основных принципах:

1. Всевышний создал всё сущее ради человека, и человек самое почётное творение Аллаха. Исходя из этого принципа, чтобы мы не хотели делать, мы должны учитывать, что это должен быть благом для человечества в целом, не ущемляя права каждого из них. Нельзя рады других творений, в том числе и животных ущемлять права людей. Мы должны знать, что материальные блага, и в том числе природные ресурсы, дарованные Аллахом достаточны нам при правильном их использовании. Поэтому нельзя, впадая в крайность, губительно относиться к природным богатствам и портить экологию, говоря что это полезно людям, надо быть дальневидным. Если хорошенко подумать, то в итоге такое расточительное отношение к благам вредно для человечества. Знайте, крайность и радикализм в любых её проявлениях чуждо Исламу.

2. Человек человеку брат, ибо все люди дети пророка Адама. Братское отношение ко всем людям, не смотря на их национальную принадлежность, цвет кожи или на страну гражданами которой они являются, не смотря на занимаемую им должность, на образование и физическое здоровье и классовую принадлежность, является основой исламской морали. Этот принцип должен лежать в основе прав человека. Конечно, если человек является нашим родственником, соседом, гостем другом или коллегой по работе требования к адабу увеличиваются, но ни в коем случае не допускается несправедливость или притеснение кого-либо ради поддержки близкого нам человека. Например, если ты врач и к тебе очередь, нельзя принимать родственника или знакомого без очереди, думая что это знак уважения. Но разрешается принимать его во время перерыва или после работы, без вреда остальным. Тогда это и будет твоим уважением и к себе и к знакомому.

3. Мусульманин не имеет право наносить вред кому-либо. Где бы мы не находились, какие бы благие намерения у нас не были, нам запрещено совершать что-либо наносящее вред. Часто бывает, что люди делая себе выгоду, допускают вред другим. Это противоречит нормам Ислама. Это требование относяится не только к вреду в этой жизни, это даже больше относится к вреду для вечной жизни. То есть нельзя делать то что может приносит людям вред для того света. Многие на это не обращают должного внимания, ибо многим важно только то. Что касается земной жизни.

4. Самый лучший тот, кто приносит больше пользы для людей. Исходя из этого принципа каждый мусульманин должен стараться приносит больше пользы, где бы он не находился и каким бы делом не был занят. Также при выборе профессии и работы мы должны искать ту работу, где от нас будет больше пользы и в котором люди нуждаются больше и где ты можешь больше обрадовать людей. Ибо в хадисе Пророка сказано, что обрадовать людей один из самых ценных деяний в Исламе. Также желательно, чтобы твоя работа приносила в первую очередь пользу для вечной жизни, нежели земной.

5. Относись к другому так, как ты хотел бы, чтобы он относился к тебе. Этот принцип основан на достоверном хадисе Пророка*: «Не будет совершенной вера ни у кого из вас, пока он не пожелает для брата то, что желает и себе» (Бухари, Муслим). Человек человеку брат, ибо все люди дети пророка Адама. Согласно этому принципу, когда человек хочет совершать что-либо касающегося другого, он должен хорошенко подумать, соответствует ли его поступок вышеизложенному принципу. Такое поведение почти всегда приводит к успеху. Но если окажется, что это привело к плохому результату, то в следующий раз он должен быть осторожным и искренно раскаятся за совершённый проступок. Ибо согласно другому принципу наш проступок должен быть приносящим пользу.

Как это может быть? Например. Может кто-то из людей хочет, чтобы ему предложили наркотик, алкоголь и т.п. И исходя из этого он предлагает его другим, и как правило это привело к плачевному результату. Значит он не должен был предлагать это им, и он здесь ошибся. Даже если он не знает что это запрещено шариатом, ему нельзя это повторить, ибо он уже понял, что алкоголь вредно. То есть мы должны относится так к другим, если это полезно для них, хотя определить всё это не так просто.

6. По возможности помоги нуждающимся. Человек сотворён Всевышним, чтобы он жил в обществе, а не отдельно. А основной целью этого является взаимопомощь, чтобы каждый человек помогал нуждающемуся в его поддержке. В первую очередь поддержка должна быть в семье и среди родственников, а потом между знакомыми и друзьями. Особенно почётна помощь одиноким и немощным людям как сироты, вдовы, старики и инвалиды. Не зря поддерживание хороших отношений с родственниками ценится так высоко, что согласно хадису Аллах не прощает грехи не поддерживающему хорошие отношения с родственниками, когда Он прощает грехи остальным в специальные высокочтимые времена. Также Пророк* сказал, что помогающий сиротам будет рядом с ним в Судный день.

Согласно хадису Пророка*Аллах помогает тому, кто помогает людям в их нужде. В книге известного суфийского шейха Хасана афанди (к.с) «Талхис аль-маариф» ссылаясь на книгу Имама аль-Газали «Ихья» говорится, что в хадисе сказано: «Самый благой из людей тот, кто больше всех приносит им пользу», то есть, по мере своих сил оказывает от чистого сердца помощь деньгами, влиянием и знаниями.

В той же книге приводится хадис: «Если кто потратил какое-то время днём или ночью, стараясь оказать помощь собрату по вере, - сумевоказать её или нет, то это лучше для него, чем проведение двух месяцев в мечети, поклоняясь Аллаху. В другом хадисе сказано: «Человек, оказывающий помощь своему брату по вере, всё это время будет находиться под защитой Всевышнего Аллаха, и награда ему равна вознаграждению, которое достаётся постящемуся днём и проводящему ночь в поклонении Аллаху». Пророк* также сказал: «Каждому, кто поможет брату-мусульманину в каком-нибудь деле, Всевышний поможет в семидесяти двух делах на этом и том свете» (Ихья улюм ад-дин, том 2, стр. 142).

7. Ислам религия мира и добра. Как известно целью религии Ислам является счастье всех людей в обоих мирах, а счастливая жизнь невозможна без доброго отношения друг другу и желания добра всем людям.

Великий праведник и суфийский шейх достигший совершенства в познании Аллаха Хасан афанди (к.с), завещая своим ученикам быть благонравным пишет: «О мой сын! Тебе следует неукоснительно соблюдать благонравие, быть дружелюбным и проявлять любовь и уважение к людям. В этом великая благость и милость». Имам аль-Газали в своём известном сочинении «Ихья улюм ад-дин» пишет: «Знай, что дружба – плод добронравия, а раздор – злонравия. Благое поведение служит источником любви, дружбы и согласия, а дурной характер пораждает ненависть друг к другу, зависть и взаимное отвращение. Доброе поведение и его достоинства не является тайной в религии. Именно за благонравие Всевышний воздаёт хвалу Пророку*».

Пророк* сказал: «О Абу Хурайра! Старайся быть благонравным!» Абу Хурайра спросил его: «А что такое благонравие, о Посланник Аллаха?». Пророк* ответил: «Когда ты стараешься поддерживать связи с тем, кто порвал отношения с тобой, прощаешь тому, кто поступил несправедливо с тобой и не отказываешь тому, кто отказал тебе». (Ихья улюм ад-дин, том 2, стр. 109).

Согласно хадису Пророка*, даже при приветствии главным является доброжелательность, и только тогда ему прощаются все грехи, а не формальное произнесение слов приветствия. В Коране сказано, что Пророк* является милостью для людей и образцом для нас. В хадисе переданном от Табарани говорится: «Основой ума можно считать доброжелательное отношение ко всем и помощь как хорошим, так и грешным людям». Пророк* сказал: «Тот, кто неуважительно относится к старшим и немилосерден к младшим, не из нас» (Абу Давуд). «Аллах любит добродушного человека, с которым легко ладить» (Байхаки). Ислам призывает к доброму отношению не только к людям но и к животным. Пророк* сказал «Кто не милостив к людям, того не помилует Аллах, всемогущ Он и велик» (Бухари).

Согласно другому хадису Пророка*, самое хорошее качество – это примирение людей, а самое плохое – сеяние смуты среди них. Ради примирения при необходимости разрешают даже врать. Очень много аятов в Коране и хадисов призывающих к доброте и милосердию.

8. Человек обладает изначальной природой, которая тянется к добродетели и, обретя её, ощущает состояние радости. Всевышний сотворил человека в изначальной чистоте (фитра). Которого можно воспитать как истинного мусульманина, выполняющего все веления Аллаха на должном уровне. Ему подходит благой нрав. Хотя вначале человеку бывает трудно заставить себя жить согласно предписаниям Аллаха, он должен знать, что такая жизнь соответствует его природе. Нас Аллах создал предрасположенными к принятию предписаний Ислама. Все предписания Ислама оптимальны для человека как в духовном плане так и в телесном. Ислам не велит нам что-либо вредное для духовного или телесного здоровья.

Ислам способствует тому, чтобы человек избавился от всех склонностей к совершению безнравственного, сбивая его с пути Истины. Ислам – религия чистой природы. В Коране сказано:

* وأقم وجهك للدين حنيفا فِطرتَ اللهِ التى فطر الناس عليها لاتبديل لخلق الله ذلك دين القيّمُ ولكنّ أكثر الناس لا يعلمون *

Смысл: «Обрати же свой лик к религии исповедуя единобожие, таково врождённое качество (фитра), с которым Аллах сотворил людей. Не быть перемене в творении Аллаха, такова правая вера, однако большинство людей не понимают этого» (Сура 30,№30).

Изначальная природа человека (фитра) предназначена следовать по истинному пути и стремится к нему подобно потоку воды вниз с вершины, пока только эта природа не искажена чем-либо таким. Что способно обуздать её и сбить с изначального направления к совершенству, благодетели и добродетели. Эти явления, порочащие фитра, могут проистекать из традиции безнравственности в общественной среде или действиями наших врагов[5]. Они поражают изначальную природу человека (фитра) всевозможными недугами. И мы обязаны бороться с ними всегда, для спасения фитра, чтобы она могла вновь обрести свою первозданную чистоту и истинное предназначение.

Фитра человека благочестива, однако это не означает, что он подобен ангелу и способен совершать лишь только благое. Это означает, что благое пребывает в гормонии с его подлинной природой. По великой мудрости Аллах создал человека способным совершать и благое и порицаемое и призывает его совершать благое. Для того чтобы человек выбрал благое и одарил его Всевышний разумом и ниспослал Писания и дал пророков и праведников. Человек свободен и праведная жизнь означает его полное освобождение, какое возможно. Всевышний всегда обеспечивает человеку возможность жить праведно, но если он и после этого не ведёт себя в соответствии с предписаниями Ислама, тогда он рассматривается как больной и ему предлагаются средства исцеления. Все люди кроме пророков нуждаются в духовном исцелении.

Идеальный путь для Ислама – это обращение к сердцу человека, пробуждение заложенных в нём Всевышним желаний в целях развития и совершенства, дабы вернуть его к Аллаху, разными эффективными методами убеждения, проявлением любви с учётом того, что существенные добродетели являются плодом всего этого. Защита общечеловеческих интересов тоже играет важную роль, и нет основания для отрицания утверждённых Исламом заповедей по применению мер наказания, которые были прежде приняты в религиях имеющих Божественное начало.

Ислам возлагает на общество огромную ответственность как за ориентацию на добро и добродетель, так и за распространение зла и пороков. Ислам показывает нам путь всеобщего благополучия и создания общества в котором всем будет хорошо. Если бы люди понимали Ислам правильно, то все они хотели бы жить по Исламу и стремились бы к этому. Поэтому наша цель – помогать каждому человеку правильно понимать предписания Ислама.

Удивительнуя лёгкость и спокойствие должен получать и получает человек проводя жизнь в соответствии с предписаниями Аллаха. Великий праведник Ибрахим ибн Адхам (к.с) в молодости жил в достатке и роскоши и не отказывал себе ни в чём, являясь сыном богатого правителя. Потом, когда оставив свою роскошную жизнь полностью предал себя религии, он говорил: «Такое наслаждение, которое я получаю пониманием одного вопроса в религиозной науке я не получал в всю свою прежную роскошную жизнь.

Вопросы и задания:

1. Сущность исламской этики и хадисы Пророка о её ценности.

2. Перечислите основопологающие принципы этики Ислама.

3. Дайте краткую характеристику принципам исламской этики.

4. Сущность благонравия и хадисы Пророка об этом.

5. Выучите хадисы Пророка о ценности хорошего нрава.