Исповедь»: http://www.philosophy.ru/library/august/01/0.html

Схоластика (буквально – школьная философия):

- ранняя,

- высокая

- поздняя.

Фома Аквинский: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BC%D0%B0_%D0%90%D0%BA%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/FilosPers/102.php

До ХIII века наиболее влиятельным течением в католической философии было августинианство (родоначальник – Августин Блаженный). В конце ХIII в. его оттесняет томизм – религиозно-философская система, созданная Фомой Аквинским (1225-1274). Для теоретического обоснования религиозного мировоззрения Аквинат обратился к трудам Аристотеля, в которых идея бога обосновывалась логико-философскими средствами.

В целом томизм есть разновидность объективного идеализма.

Онтология томизма. Природа, согласно Аквинату, обладает всеми атрибутами материи благодаря творческому началу – богу. Бытие трактуется как единство естественного и сверхъестественного, нематериального мира.

Мир сверхъестественный – это абсолютное, несотворенное, вечное, неизменное бытие, в конечном счете – бог, он разумом не познается. Естественный мир – это сотворенное бытие, продукт абсолютного бытия, т.е. вторичное. Важное место в томистской метафизике занимают категории сущности и существования. Конкретный чувственный предмет становится причастным к бытию, т.е. существует только тогда, когда соотносится со своей сущностью, лежащей за его пределами. Сущности материальных объектов в качестве духовных субстанций, идеальных прообразов содержатся в абсолютном бытии (боге). Томизм удваивает материальный мир на сущность и существование. Сущность – духовная основа вещи. Материальный мир зависит от высшей сущности.

В абсолютном же бытии сущность и существование тождественны, абсолютное бытие тождественно самому себе, вечно, неизменно.

Неорганическая природа – нижняя ступень материального бытия, над ней возвышается органическая природа, завершающаяся чистым бытием – богом. Движение здесь нисходящее от высшего бытия к низшим ступеням его творения.

Бог творит материю из ничего, придает ей индивидуальные формы. И пассивная, и активная форма сотворены богом. Духовные модели материальных вещей, содержащиеся в абсолютном бытии, - это аналоги материального мира. Используя аристотелевы категории потенции и акта, Фома Аквинский лишает их материального содержания.

Потенции в томизме – это идеальные образы, божественные идеи, придающие конкретную форму материальным объектам – Бог же есть чистый акт, в нем нет ничего от возможности (потенции), он абсолютно совершенен и нет причин, влияющих на него. Разграничение бытия в томистской онтологии на абсолютное (сверхъестественное) и естественное, сотворенное, градация ступеней бытия, разработка метафизики служит доказательству бытия бога. Бог познается двумя способами: путем постижения его как первопричины и путем познания результатов творения. Первый способ доступен только теологии путем откровения. Теология поэтому высшая наука. Второй способ доказательства доступен естественному разуму: он движется от следствий к причинам, их породившим, доходя до причины всех причин. Фома сформулировал несколько способов доказательства бытия бога. В споре об универсалиях придерживался позиций умеренного реализма. Всеобщее существует трояко: до вещей (в разуме бога) как идеи будущих вещей, вечные идеальные прообразы; «в вещах» (как реализованные идеи) и «после вещей» (в мышлении человека как результат абстракции).

Гносеология томизма. Человеку присущи две способности познания: чувство и интеллект. Начинается познание с чувственного опыта. Внешние объекты вызывают в познающем субъекте «чувственные образы», а интеллект абстрагирует из них «умопостигаемые образы» и постигает таким путем сущность вещей. Истину Аквинат определил как соответствие интеллекта и вещи. Понятия, образуемые интеллектом, истинны в той мере, в какой соответствуют вещам природы. А сами вещи «истинны», если соответствуют своим предшествующим образцам-понятиям в интеллекте бога.

Врожденного знания нет, но в человеке якобы есть некоторые «зародыши знаний». Первым познается сущее, затем интеллект тотчас создает понятие несущего и познает первый недоказуемый принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать. Непротиворечивость, по мнению Фомы Аквинского, есть самоочевидный и безусловный принцип мышления и бытия и критерий истинности познания.

Если разум приходит в противоречие с откровением, то это результат неправильного рассуждения. Вера и знание не совпадают, но и не противоречат друг другу, потому что имеют дело с разными предметами. Философия и теология – самостоятельные науки, т.к. религиозные догматы и принципы разума (формально-логические законы) не зависят друг от друга. Догматы веры делятся на постижимые и непостижимые разумом. Постижимы следующие: бог существует, он един, душа бессмертна. Непостижимы: о сотворении мира, троичности бога, первородном грехе, воскресении Христа. Но они не неразумны, а сверхразумны, потому-то и составляют предмет теологии. Философия не только служанка, но преамбула теологии. Она нужна для облегчения понимания истин откровения. Любовь к богу Аквинат ставил выше богопознания.

Антропология томизма. Человек есть личностное соединение души и олицетворяемого ею тела. Душа нематериальна, но сама по себе не представляет полного человека. Единство души и тела и есть полный человек. Тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека и в некотором отношении предопределяет ее. В «Сумме теологии» Аквинат писал: «Поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения». Душа – единственная субстанциональная форма тела. Интеллект, как достояние разумной души, всегда есть личный интеллект.

Этика томизма. Одна их важнейших проблем христианской этики, утверждающей, что бог есть абсолютное благо, - теодицея (оправдание бога за существование зла на Земле). Зло, по Аквинату, есть лишенность блага. Зло допускается богом для осуществления во Вселенной всех степеней совершенства. Воля человека свободна. В его сердце коренится естественный закон, составляющий основу добродетельного поведения, требующий уклоняться от зла. Религия не должна входить в противоречие с этим законом. Конечная цель нравственного человека – блаженство, к которому ведут вера, надежда, любовь и другие добродетели. Блаженство состоит в деятельности теоретического разума, в познании бога – абсолютной истины.

Завершается система Фомы Аквинского учением об обществе и государстве. Человек есть существо общественное и политическое, поэтому государство необходимо. Главная цель государства – содействие общему благу, забота о мире и справедливости. Монархия – наилучшая форма правления. Народ обладает правом свергнуть монарха, если он превратился в тирана. Однако все виды власти в конечном счете от бога. Церковная власть выше светской, т.к. светские правители занимаются земными делами, церковные – конечной, сверхъестественной целью.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) имела своей социокультурной почвой монастыри и монастырские школы (Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр).

Высокая схоластика (XIII в.) развивалась в условиях соперничества католических орденов, прежде всего, доминиканцев и францисканцев и развертывания деятельности формирующихся университетов. После непродолжительного периода неприятия господствующее положение в ней заняло творчество Фомы Аквинского – систематизатора средневековой схоластики. Однако наличие католических мыслителей разной орденской принадлежности и философской ориентации на Платона или Аристотеля позволило и в этот период разрабатывать альтернативные типы схоластики (Бонавентура, Дунс Скот).

Поздняя схоластика (XIV – XV вв.) дорабатывает системы Фомы Аквинского (томизм) и Дунса Скота. Наряду с этим, в творчестве Роджера Бэкона и Уильяма Оккама разрабатываются несовместимые с постулатами традиционной схоластики идеи (призывы к развитию конкретных знаний, эмпирическому изучению природы, концепция «двойственной истины»). Философию средних веков сменяет философия эпохи Возрождения. Схоластика же остается традиционной системой мировоззрения католической церкви. Ныне она существует в форме неотомизма. Православный вариант схоластики насаждался в Киеве митрополитом Петром Могилой (1597 – 1647). Созданная при нем Киево-Могилянская академия сыграла большую роль в учреждении в Москве в 1687 г. Славяно-греко-латинской академии – центра схоластической традиции в России.

Главные представители патристики – это Августин для западной традиции; Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст – для восточной.

Основные принципы средневековой философии:

- теоцентризм (бог – основная проблема, начало философии),

- монотеизм (бог един, но трехличен),

- креационизм (бог сотворил мир из ничего);

- провиденциализм (бог все предвидит);

- принцип откровения (бог дает истину в чистом виде, кому пожелает);

- предопределение (бог предопределяет исторические события и человеческие поступки);

- персонализм (личность – изолированная от общества персона, проницаемая лишь для бога).

Основными особенностями средневековой философии можно считать:

- дуализм (бога и мира, души и тела, религии и философии, земной жизни и загробной);

- спекулятивный характер (от спекуляция – высматривание, созерцание);

- ретроспективность (обращенность назад);

- догматизм,

- учительский характер,

- профетический характер,

- невозможность субъективного идеализма.

В средневековой философии наблюдается стремление соединить догматические предпосылки с рациональной методикой, повышенный интерес к формально-логической проблематике. Субъектом философии в средние века были (за исключением еретических течений) люди церкви, а не свободные граждане, как в эпоху античности, и не люди свободных профессий, как в эпоху Возрождения. Немалое влияние на средневековых авторов оказали два направления христианского богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие (положительное, утверждающее) допускает возможность познания бога по плодам его творения и результатам промыслительной деятельности. Апофатическое богословие отрицает рациональное богопознание, т.к. бог не может быть описан в терминах человеческого языка, он превосходит все понятия разума человека. Мистическое углубление в неизреченное, мистические озарения – вот методы богопознания апофатического (отрицающего) богословия, приверженцы которого доходили до отождествления бога и ничто.

Основные проблемы средневековой философии таковы:

- доказательства бытия бога,

- обоснование творения из ничего,

- исследование соотношения творца и творения,

- теодицея (оправдание бога за существование зла в мире),

- соотношение разума и веры,

- соотношение теологии и философии,

- соотношение предопределения и свободы воли,

- соотношение вечности и времени,

- соотношение сущности и существования

- проблема универсалий (соотношения предельных понятий и единичных вещей).

Одна из важных проблем средневековой философии – проблема универсалий. Она коренится в учении Платона об идеях, в концепции формы и материи Аристотеля, а в средневековье обсуждалась еще и в связи с обсуждением христианских догматов (в частности, о Троице).

Универсалии (от лат. Universalis – общий) – общие понятия. В 258 г. неоплатоник Порфирий написал работу «Введение к аристотелевским «Категориям», в которой изложил проблему универсалий. В работе было отмечено, что характеристики "род" и "вид" относительны. Одна и та же субстанция - род для менее общего и вид для более общего. Существуют ли роды и виды самостоятельно или находятся только в мыслях, и если существуют, то тела ли это или бестелесные вещи? И обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них? Борьба этих концепций способствовала развитию логики и систематизации теологии.

Для реализма (от res – вещь) универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний, или платоновский, реализм признает существование общего вне отдельного, вне воспринимаемых вещей. Человек вообще в таком случае существует самостоятельно, вне Сократа, Петра или Марии. Умеренный реализм, продолжая традиции Аристотеля, также утверждает существование общего, но только в предметах. Сократ, Петр и Мария – люди, значит, человечность есть обшее в каждом. Сторонник платоновского реализма Августин трактовал «идеи» как мысли бога и образцы материальных объектов.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109) соглашаясь с Августином в основном, подчеркивал, что универсалии не могут существовать вне божественного и человеческого ума как субстанции. Для католической церкви наиболее приемлемым оказался вариант умеренного реализма Альберта Великого (1193-1280) и его ученика Фомы Аквинского, основанном на признании троякого существования универсалий: до вещей, в вещах и в разуме человека.

Номинализм (от лат. Nomen, родит. падеж nominis – имя, наименование) отрицает самостоятельное существование универсалий. Он неразрывно связывает их с деятельностью человека. В номинализме сформировались несколько вариантов. Крайний номинализм (Иоанн Росцелин) считал универсалии именами вещей, существующими только как "flatus vocis" – "колебания голоса". Реально существующими признавались лишь единичные вещи.

С Пьера Абеляра (1079-1142) отсчитывают начало гносеологической доктрины определенного направления умеренного номинализма, который в дальнейшем назвали концептуализмом. Согласно Абеляру, универсалии как общие понятия есть результат не столько существования неких объективных черт, присущих, например, всем людям, сколько продукт деятельности ума человека. Они и существуют в уме в качестве понятий. Эти понятия есть результат абстрагирования, «соединения свойств», которые объединяют данную единичную вещь с другими вещами того же класса.

Универсалии: http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D1%8F

http://terme.ru/dictionary/463/word/%CF%F0%EE%E1%EB%E5%EC%E0+%F3%ED%E8%E2%E5%F0%F1%E0%EB%E8%E9+%E2+%F1%F0%E5%E4%ED%E5%E2%E5%EA%EE%E2%EE%E9+%F4%E8%EB%EE%F1%EE%F4%E8%E8/

В большинстве современных научных монографий, учебников и пособий философия эпохи Возрождения рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философской мысли. Но в прошлом этот этап трактовали как последнюю стадию средневековой схоластики, утрату твердо сложившегося (Гегель), или как первый этап философии Нового времени (Виндельбанд).

Философия эпохи Возрождения:

http://philosophy.mipt.ru/textbooks/frolovintro/chapter1_4.html

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F_%D0%92%D0%BE%D0%B7%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F

Философия эпохи Возрождения (Ренессанс) может быть охарактеризована как антисхоластическая и в значительной степени антиклерикальная философия западноевропейских мыслителей – идеологов ранней буржуазии. Ее специфика состоит в том, что ее представители рассматривали себя как мыслителей, восстанавливающих идеалы и традиции, стиль мышления свободных граждан древнегреческих и древнеримских республик. В действительности их мышление исходило из новых, оригинальных принципов. Считается, что термин “Возрождение” впервые применил к данной эпохе художник, архитектор и искусствовед Джорджо Вазари.

Большинство специалистов датирует эпоху 14 – началом 17 века, выделяя в ней три периода:

Первый период (с 1350- по 1450/60) – гуманизм,

Второй период (с 1470 по 1530) – неоплатонизм,

Третий период (с 1530 по 1610) – натурфилософский.

Основные принципы и черты философии эпохи Возрождения:

- антропоцентризм,

- гуманизм,

- пантеизм,

- социальный активизм,

- гносеологический оптимизм,

- антиклерикализм,

- антиавторитаризм,

- космополитизм и эгоизм,

- сенсуализм.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

- свободомыслие,

- опора на школы античной философии,

- критика аристотелизма,

- интерес к магии, астрологии, алхимии,

- энциклопедизм мыслителей,

- гносеологический оптимизм.

- сменяется субъект философствования.

Деятельность церкви смещается на периферию интеллектуального процесса, эпоха ее господства именуется “темными веками”. На авансцену интеллектуальной жизни выступают люди свободных профессий: юристы, литераторы, художники, библиотекари богатых вельмож.

Центральным для характеристики философской мысли просвещения является понятие гуманизма. Древнеримский мыслитель Цицерон ввел в научный обиход термин humanitas (человечность). Ренессансные мыслители назвали себя humanista – “человечный”. Гуманизм обосновывает тезис о человеке как высшем этапе развития природы. В узком смысле гуманизм определяется как идейное движение эпохи в целом, отрицающее христианский взгляд на человека как существо греховное, слабое, пассивное, должное думать больше о загробной вечной жизни, чем о земной.

В центре интересов гуманистов находилось учение о человеке (философская антропология), вопросы морали, политики, государства и права, эстетики. Разрабатывая учение о достоинстве человека, гуманисты (Петрарка, Боккаччо) переосмыслили учение христианства о душе и теле, о грехах. Христианство объявляет гордыню главным человеческим грехом. В противоположность этому гуманисты развили учение о земной жизни как единственной, в которой уважающий себя, гордый человек должен реализовать все свои способности.

Аристотелизм же был неприемлем для гуманистов как опора христианской и мусульманской схоластики. Неоплатоники развивали концепции мистически-интуитивного познания высшего, существования ряда ступеней при переходе от высшего – “единого и всеобщего” – к материи, освобождение человека с помощью аскетизма от обременительной плотской составляющей с целью обретения чистой духовности.

Главные проблемы философии неоплатонизма – отношение бога и мира, бога и человека. Ключом к пониманию отношения бога и мира служит представление об иерархической структуре бытия, близкое, но не тождественное представлениям античного неоплатонизма. Пятую, высшую ступень иерархического порядка бытия составляет в ренессансном неоплатонизме бог (перводвигатель). И вместе с тем, не бог непосредственно движет миром, но некая свойственная ему форма, одаренная жизнью и разумом – душа. Душа дает жизнь всему, она движет миром, изменяя его, благодаря самой себе, движет его к определенному порядку, благодаря разуму. От бога возникает в мире единство частей и целого, от божественной силы разума – порядок соединения частей, от души – движение упорядоченного мира. Воплощением единства мира выступает любовь, связывающая все ступени иерархии. Бог как бы заключен в мире, растворен в нем. Такая форма онтологии получила впоследствии название пантеизм.

Натурфилософия есть умозрительное истолкование природы, философия природы. В средние века под спудом теологии натурфилософия почти исчезает. В эпоху Возрождения наступил новый расцвет натурфилософии. Она развивается различными авторами на основе пантеизма, гилозоизма, принципа тождества микро- и макрокосмоса. Н. Кузанский, Дж. Бруно, Б. Телезио выдвинули много ценных идей – о единстве мира, о борьбе противоположностей как источнике изменения, о множественности миров. Но толкование природы, не опиравшееся на научный эксперимент, математический аппарат, носило умозрительный характер. Отстаивая автономию природных законов, мыслители создали учение об обожествленном космосе, обожествленной материи, отождествлении природного и божественного начал. Пантеизм был главным содержанием натурфилософских систем итальянского Возрождения и вел к учению о живом космосе, имеющем в себе достаточное основание своего бытия и саморазвития. Это учение отметало важнейшие принципы схоластики – трансцендентность бога и креационизм. Пантеистически трактуемый мир наполнялся натурфилософами (прежде всего, Парацельсом) таинственными силами, которыми можно овладеть с помощью магии, получить власть над Мировой Душой. Но главные завоевания ренессансной натурфилософии – вера в познаваемость мира, учение об автономии природы, стремление к опытному знанию, к объективной истине.