Цель и смысл человеческой жизни. Аскетические практики

Желанием разумной души и её проявлением выступает воля, которая беспрепятственно направляется на всё – и на добро, и на зло. Основным признаком воли является её свобода. Таким образом, свобода воли есть разумное, независимое движение или направленность нашей души. Свобода её заключена в выборе, который, в свою очередь, является нашей окончательной волей, следующей за обсуждением желаемого. Обсуждение же есть врождённое нам стремление останавливать свои мысли на всём, что подлежит нашим действиям. Свобода воли означает для человека возможность выбора собственной судьбы, возможность настолько неограниченную, что она может быть осуществлена вплоть до полного отделения от Бога и противопоставления своей воли воле Божьей.

Поскольку спасение и вечная жизнь достигаются каждым человеком только при непременном условии нравственного усовершенствования, то именно нравственное усовершенствование становится целью любого аскетического подвига. Однако само нравственное усовершенствование не может быть естественным результатом беспрепятственного развития, постепенного раскрытия сил человека, ибо силы эти повреждены грехом, нравственной порчей, и поэтому не только недостаточно развиты в человеке, но и зачастую извращены или же обнаруживают склонность пойти этим превратным путем. Поэтому задача человека – не просто воспитать себя с помощью благодати, а всецело перевоспитать. Осуществление же такого перевоспитания осуществляется внутри человека через борение против греха с целью полного от него очищения, освобождения от постыдных страстей и приобретения тем самым высочайшей добродетели – очищение и освящение сердца.

Святые отцы Церкви утверждают, что добро, религиозно–нравственное совершенствование с целью достижения единения с Богом, вполне естественное для человека состояние, ибо оно соответствует самой идее его устроения и первоначального предназначения. Ведь человек, будучи не просто творением Всеблагого Бога, а Его «подобием», изначально отмечен чертами совершенства. Кроме того, человек имеет и вполне действительную способность к теснейшему мистическому единению с Богом. Не осуществляется же это единение только потому, что человек подвержен страстям, сообщающим ему ложное и превратное направление всей его жизнедеятельности.

Отсюда следует самое главное аскетическое правило – подвизаться против всякой страсти, пока не будет достигнута цель благочестия. Итак, бесстрастие служит началом и основанием добродетельной жизни – надо выйти из ветхого мира страстей и вступить в новый мир духа. Поэтому подавление, искоренение «страстей» составляет преимущественное содержание и непосредственную цель аскетического подвига. Все разнообразные подвиги, говорил основатель монашества св. Антоний Великий, имеют целью достижение здоровья души, освобождение ее от «страстей». «Страсти», таким образом, оказываются предметом самого внимательного, сознательного наблюдения подвижников–аскетов. Отсюда столь всесторонняя, широкая и глубокая разработка психологических данных, входящих в сам объем понятия «страсти». В качестве одного из главных источников так называемого «приражения» страстей или «помыслов» называется воздействие на человека чуждой ему, враждебной демонской силы. При этом, если обыденный человек, мирянин, может просто не заметить этого самого «приражения», то на высших ступенях религиозно–нравственного развития оно, пусть даже в виде простого позыва к свершению злого дела, сознается уже и чувствуется как величайшее страдание или же мученичество[122].

Святые отцы определяют всякую страсть как сильное и длительное желание, как сознательную потребность, проявившуюся вследствие прошлого опыта ее удовлетворения. Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, страсть есть возбуждающее чувство, движение желательной способности, возникающее вследствие представления блага или зла[123]. Что же касается желания, то оно трехсоставно: это и неудовлетворенное стремление (стремление, сопровождаемое чувством угнетения), и представление предмета, способного удовлетворить это стремление, и чувство удовольствия, знакомое из прежних опытов удовлетворения возникшей склонности соответствующим предметом. Но необходимым условием происхождения, развития и укрепления страсти является «худое делание разума», главным элементом страсти является «помысел». Он, обладая определенной нравственной окраской и внутренним содержанием, заимствует свое качество от характера и содержания «страсти» и поэтому часто именуется вредным, дурным, злым, нечистым, плотским, постыдным, страстным. Собственно помысел является началом страсти и именно через помысел всякая страсть становится властелином порабощаемого ею человека. Но не всякий помысел зол, ибо сама сущность нравственного зла состоит как раз в том, что люди по собственной воле уклонились от достодолжного помысла. Поскольку помыслы имеют свой источник в самом сердце человека, то они самым наглядным и убедительным образом свидетельствуют об его греховной испорченности, и, в то же время, главное отличие истинных христиан от прочих людей состоит в том, что они уже не волнуются и не рассеиваются непостоянными и суетными помыслами. Поэтому главная задача подвижнической жизни сводится к приобретению действительной способности владеть своим умом в помыслах. Сам ум является царем страстей именно потому и постольку, поскольку он служит устроителем и управителем чувств и помыслов.

Аскетические писания указывают на семь (иногда шесть) ступеней постепенного развития страсти в душе человека. Первой ступенью к появлению страсти у святых отцов называется «приражение» или «прилог». Это – представление какого–нибудь предмета или действия, соответствующего одной из порочных наклонностей природы человека, которое под влиянием внешних чувств или же вследствие своей связи с психологической работой памяти и воображения входит в область сознания человека. Появление в сознании человека такого рода впечатлений и представлений очень часто совершается помимо воли человека, вопреки его желанию, без всякого его свободного участия. Прилог является поводом к обнаружению той или иной настроенности души, доброй или злой ее качественной определенности. То или иное отношение к прилогу обнаруживается тотчас же после появления его в области сознания человека, и обнаруживается оно в виде того или иного отклика чувства по поводу возникшего впечатления или представления. Человек на вторгшееся в его сознание приражение отвечает ненавистью или любовью. Побуждаемое сочувствием внимание человека привлекается и как бы приковывается к помыслу, который в душе раскрывается в целый мечтательный образ, заполняя постепенно всю область сознания и вытесняя оттуда все иные впечатления и мысли. Человек позволяет своему вниманию медлить на помысле только потому, что переживает, испытывает благодаря этому чувство удовольствия, и тогда возникает вторая степень постепенного развития в душе страсти – сдружение или сочетание. Эта степень, как видно уже из названия, определяется такой тесной связью внимания с помыслом, таким исключительным преобладанием помысла в сознании, что для других предметов там просто не остается места. Чтобы порвать эту связь и освободить от нее свое сознание и тем самым прекратить испытываемое чувство наслаждения, необходимо отвлечение внимания напряжением воли, то есть твердая решимость человека оттолкнуться от изображения греха и более на нем не останавливаться и к нему не возвращаться. Если же этого не происходит, то наступает третья степень, на которой воля все более и более склоняется к помыслу, как бы соединяется с ним и образуется решимость осуществить то, о чем говорит помысел и удовольствие от чего он уже предвкушает. В этом случае равновесие духовной жизни уже окончательно нарушается и душа целиком отдается помыслу, стремится привести его в исполнение. Эта третья степень именуется склонением воли к предмету этого помысла, согласием ее и решимостью от приятных мечтаний перейти к деятельности с намерением их осуществления. Здесь уже сама воля целиком отдается помыслу, готова поступить в его распоряжение в качестве исполнительницы его мечтаний.

Эту третью степень святые отцы именуют еще «изъявлением согласия» на внушаемую помыслом страсть. Однако, прежде чем состоится окончательное решение человека перейти к решимости, а иногда и после такого решения, все еще наблюдается и переживается внутренняя борьба между страстным влечением к известному предмету, с одной стороны, и противоположными добрыми влечениями и наклонностями своей природы, своим разумно–нравственным началом – с другой. И только, если в душе человека уже образовался «дурной навык» к помыслу, то есть греховная склонность так глубоко проникла в природу человека, что сделалась свойством, постоянным качеством его характера, привычной стихией его настроения, когда человек вследствие этого постоянно думает и мечтает о предмете страстного позыва, только тогда вполне и окончательно образуется страсть.

Из этого описания постепенного развития в человеке греха следует, что все без исключения страсти – и душевные, и так называемые телесные – имеют свое средоточие в душе. Поэтому аскетическое отношение к таким, казалось бы, телесным способностям, как питательная и половая, определяется, прежде всего, как отношение к явлениям, происходящим из душевной жизни. Следовательно, «телесные страсти» ни коим образом не могут быть объяснены в своих главных особенностях из одних только обычных телесных потребностей, которые служат страстям только поводами: важнейшую роль в формировании страстей играет душа. Итогом этого становится так называемая противоестественность страстей.

Этим же определяются и способы борьбы со страстями – своеобразное удовлетворение потребностей. Поскольку нападение страсти двояко и осуществляется одновременно на тело и на душу, то и сопротивляться этому вторжению следует двояким образом. Победу в данном случае нельзя одержать без совместной борьбы тела и души. К примеру, одного телесного поста недостаточно для приобретения или же сохранения совершенной чистоты целомудрия, даже если он подкрепляется аскетическим употреблением телесного труда и рукоделия. Такому посту должно предшествовать сокрушение духа, его должны сопровождать постоянная молитва и продолжительное размышление об истинах Священного Писания, в свою очередь, соединённые с духовным разумением. Но, прежде всего, в основание поста должно быть положено истинное смирение. Именно оно является основным духовно–аскетическим средством. Поэтому человек, доселе принимавший вкусную и хорошо приготовленную пищу, нисколько не будет огорчен и не станет испытывать неприятного состояния при замене пищи на значительно худшую или при временном ее отсутствии.

В аскезе также уделяется большое внимание страстям чревоугодия и блуда, поскольку именно в них наиболее полно проявляется служение человека удовольствиям и именно они выступают свидетельством крайнего ослабления духовной жизни, «болезни развращенной воли»[124]. Таким образом, можно заключить, что именно в страстях человек извращает свои естественные потребности, превращая их в повод и источник самоуслаждения и самоугождения. Руководствуясь данным принципом грубого и извращенного самолюбия, человек искажает собственную природу. Поэтому только аскеза как путь истинного христианского воздержания позволяет человеку достичь освящения своего тела как храма Святого Духа и тем самым свершить приобщение к Царству Небесному. Именно в этом акте осуществляется обожение человека, которое представляет собою высший смысл и назначение человеческой жизни.

Резюме

Согласно антропологии святых отцов, человек предсталяет собой двоякую структуру: невещественная душа и вещественное тело. Тело подчинено законам физиологии, в которой тогда ещё господствовала античная гуморальная теория. Душа же трактуется как сочетание ума, разума и духа. Именно челоческая душа определяла отличительные качества человека.

Как видно, тройственное представление об устройстве души подразумевало присутствие в ней высшей, божественной части – ума. Согласно христианскому учению, ум, воплощая в себе божественное начало человека и раскрываясь, прежде всего, в таких нетелесных проявлениях как нравственный поступок и речь, должен был стать руководящим в повседневной жизни праведника. Основной техникой воспитания души и тела являлся аскетизм – духовная практика, направленная на избавление от страстей. Главной целью христианской аскезы выступало обожение человека – акт достижения человека единства с Богом. В этой перспективе потребностям человека предписывается мерное удовлетворение и воздержание, поскольку именно за счет укрощения различных житейских устремлений человек открывает начало пути к преодолению собственной греховности.

Вопросы для повторения и обсуждения материала:

1.Связаны ли на ваш взгляд античные и средневековые представления о человеке? Обоснуйте свой ответ.

2.Охарактеризуйте средневековую физиологию и психологию.

3. Что является ядром человеческого согласно святоотеческой традиции?

4. Охарактеризуйте христианские практики воспитания потребностей.

Список рекомендуемой литературы:

1. Зарин С. М. Аскетизм по православно – христианскому учению. М. Паломник. 1996

2. митрополит Иерофей Влахос. Православная психотерапия. Сергиев Посад. 2006.

3. Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М. 1995.

4. св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 2000.

5. Аврелий Августин. Исповедь. М.: Гендальф, 1992.