Религия строится на обеспечении польз

и на устранении вреда»

Это великое, важное, общее правило, которое касается всей религии, входит во все области шари’ата, потому что шари’ат построен, Ислям построен на том, чтобы обеспечить людям пользу как в их религии, так и в мирской жизни, так и в вечной жизни (ахыраh). И он построен, чтобы убрать от людей всякое зло и всякий вред, как в мирской жизни так и в вечной жизни.

Чтобы ни приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля), то обязательно в нем есть польза, которую даже нельзя описать, и что бы Аллаh нам не запретил, то обязательно в этом есть какой-то вред, который невозможно представить себе.

Самое великое, что приказал нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) – это таухид (единобожие), т.е. поклонение и направление всего поклонения только Аллаhу (субханаhу ва та’аля). Этот приказ обеспечивает нам, что наши сердца в порядке, что в них есть свет, что в них есть простор, что уходит от них всякая грязь, и для тела это - польза и для нашей мирской жизни польза, и для нашей религии польза и для нашей вечной жизни польза.

Самое великое, что запретил нам Аллаh (субханаhу ва та’аля) это ширк (придание Ему сотоварищей в поклонении), потому что в этом - зло для наших сердец, для наших тел, для нашей мирской жизни, для нашей вечной жизни. Все благо, которое есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды таухида, и наоборот любое зло, которое только есть в этом мире и в вечном мире - это все плоды ширка.

Другое, что приказал Аллаh (субханаhу ва та’аля): намаз, закят, пост, хадж - польза от этого тоже неисчислимая, сердце человека, грудь его становится просторными, в нем появляется свет, уходят от человека всякие печали и горести, это для сердца польза, тело становится более активным и более легким, человек двигается, совершает поклонение, на лице его свет, Аллаh (субханаhу ва та’аля) дает ему обширное пропитание, появляется любовь в сердцах верующих.

Если взять закят или садакъа, или любые благодеяния, то здесь - очищение души, удаление всякой грязи с сердца человека. Это помощь твоему брату-мусульманину, это увеличение твоего достатка, твоего пропитания, плюс - великая награда от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), которую мы не можем себе представить в ахыраh, и самое главное что мы получаем - довольство Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и это самое великое, что может быть, и уходит гнев Аллаhа (субханаhу ва та’аля).

То же самое - те виды поклонения, в которых приказывается собираться вместе мусульманам в каких-то местах, например, коллективные намазы пять раз в день, джуму’а, праздничные намазы, обряды хаджа или когда люди собираются для поминания Аллаhа (субханаhу ва та’аля), для изучения Его религии, получения полезного знания. Когда они собираются вместе появляется любовь, связи крепнут между ними, уходит разрозненность и ненависть друг к другу, унижается шайтан, потому что он ненавидит, когда люди собираются для благого, а любит, когда люди собираются для того, чтобы делать какое-то зло.

Люди начинают соревноваться друг с другом добрым соревнованием, опережая друг друга в довольстве Аллаhа (субханаhу ва та’аля), люди видят, как другие совершают что-то хорошее, и начинают брать пример, или учат друг друга, или учатся друг у друга и через это получают мусульмане большую награду, такую награду, которую не получишь когда что-то по одиночке делаешь, и другие мудрости которые в этом есть. Это что касается того, что приказывает и запрещает Аллаh (субханаhу ва та’аля).

Теперь, что касается того, что дозволяет Аллаh (субханаhу ва та’аля), Он дозволяет торговлю, другие разрешенные договоры, потому что в этом - справедливость и, потому что посредством них удовлетворяются нужды людей.

И наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запрещает ростовщичество (риба), всякие другие запрещенные виды договоров - потому что в них - несправедливость или порча, и, потому что люди вообще не нуждаются в них. Итак если Аллаh (субханаhу ва та’аля) сделал дозволенным торговлю - это потому что, во-первых, в этом польза, справедливость, а, во-вторых, в этом нужда людей. Если Аллаh что-то запретил - значит в этом нет нужды людей, люди не нуждаются в этом, а плюс в этом несправедливость (зульм).

Аллаh (субханаhу ва та’аля) дозволил разные виды благой пищи, напитков, одежды, брак на женщинах - потому что в этом - польза для людей, нужда людей, нет вреда для них, и наоборот Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил некоторые виды еды, питья, одежды и некоторые виды браков - потому что в этом мерзость, вред, либо быстрый вред, либо в будущем будет вред.

Поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил это, защищая нас самих, не потому что Аллаh жаден или Он скупится для нас. Нет! Оберегая нас и жалея нас, проявляя милосердие к нам и как Его дары - милость (рахма), так и удержание от чего-то - тоже рахма.

Например, Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит дождь - рабы нуждаются в нем. Аллаh (субханаhу ва та’аля) низводит его столько, сколько нужно по милости Своей, а если его будет больше, чем нужно, то будет вред, а поэтому Аллаh (субханаhу ва та’аля) удерживает дождь, не дает его больше чем нужно, и это тоже милость.

И дар Аллаhа - милость и удержание Им чего-то - тоже милость. Приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) – это пища для сердец, запреты Его – это наоборот болезни и яд для сердец.

То же самое касается вопросов наследования, вакъфа, завещания, подобного рода вещей - все это содержит в себе великую пользу для людей, т.е. даже перечислить в одной только области все пользы, которые несут в себе приказы Аллаhа (субханаhу ва та’аля) и то, что Он делает дозволенным – невозможно.

Ибнуль-Къаййим (рахимаhуЛлаh) говорит: «Если ты посмотришь на ослепительную мудрость, которая содержится в этой прямой религии, в этой религии ханифов, в этом шари’ате Мухаммада, да благословит его Аллаh и приветствует, то невозможно подобрать таких слов, чтобы выразить совершенство этого шари’ата, красоту этого шари’ата невозможно описать. Если все самые умные люди соберутся как один человек, чтобы придумать какой-то шари’ат, лучше чем этот шари’ат, они не смогут этого сделать. Совершенные умы - достаточно им того, что они постигают красоту этого шари’ата, свидетельствуют о красоте этого шари’ата, о его совершенстве. В самом шари’ате есть свидетельства на истинность этой религии, т.е. сам шари’ат он и свидетельствует то, о чем свидетельствует. Сам шари’ат - это аргумент и то, на что указывает этот аргумент, сам шари’ат – он уже довод и непререкаемое доказательство от Аллаhа (субханаhу ва та’аля), т.е. весь шари’ат он свидетельствует о совершенстве знаний Аллаhа (субханаhу ва та’аля), совершенстве Его мудрости. Если бы пророк Мухаммад, да благословит его Аллаh и приветствует, ничего не принес бы, никаких больше знамений и никаких бы больше чудес, доказательств нам не было показано, сам только шари’ат, сам по себе уже непререкаемый довод, который уже не требует других доводов, что указывает на истинность этой религии. Величайшая милость Аллаhа (субханаhу ва та’аля) для Его рабов – то, что Он повел человека и привел к этой религии, к этому шари’ату, и сделал человека из последователей этого шари’ата. Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Аллаh уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении. Сура Али ‘Имран, аят 164» (Мифтах Дарис-Са’адаh 2/308)

Следующее правило:

فـإذاتزاحـمعـددالمصــــــالحِ
يُقدَّمالأعلىمنالمصــــالحِ

«Если сталкиваются друг с другом сразу несколько польз, предпочтение отдается наибольшей»

Если человек должен выбрать между двумя вещами или между двумя поступками, и оба из них полезны, и оба из них для него благо, но и то, и другое он взять не может, и то, и другое вместе совершить не может, т.е. обязательно какое-то одно из них нужно оставить, чтобы выполнить другое и объединить их невозможно, то в таком случае правило шари’ата гласит, что нужно взять то, что наиболее полезно, то из этих двоих вещей, которое более высокую степень занимает.

Например, если возьмет две пользы, одна из них является ваджиб, другая - сунна, то, что нужно делать сунну или ваджиб? Совершается ваджиб. К примеру, читается икъама, для совершения обязательного намаза, человек думает: я же сейчас взял вудуъ, тогда я сначала совершу сунну-вудуъ в два рак’ата, а потом уже ваджиб, т.е. у него сталкиваются две пользы: совершение сунны-вудуъ или совершение в джама’ате обязательного намаза.

Так как совместить сразу и то и другое невозможно, то правило шари’ата гласит: предпочтение надо отдать наибольшей из двух польз, той, которая - ваджиб. Поэтому нельзя начинать дополнительный намаз, если читается икъама. Пророк (‘алейhи ссоляту ва ссалям) говорил: «После объявления о начале молитвы не [следует совершать] никакой иной молитвы, кроме предписанной». (Мухтасор Сахих Муслим, 266).

Или еще, к примеру, дополнительный пост, дополнительный хадж, дополнительная ‘умраh - не совершаются человеком, если человек еще не выполнил фард.

Т.е. у человека сейчас выбор: либо ему держать обязательный пост, либо дополнительный пост - чему отдается предпочтение? Обязательному посту! Это когда одна из польз ваджиб, другая сунна.

А теперь если одна из польз - ваджиб, и другая тоже ваджиб, тогда что? Тогда то, что является большим ваджибом. Например, обязательному намазу (солятуль-фард) отдается предпочтение перед намазом обетованным. Содержать родственников (нафакъат) – обязательно, а кому отдавать предпочтение? Тем, обеспечение которых является наиболее обязательным, т.е. сначала жена, потом рабы, потом родственники.

Теперь если обе пользы являются желательными (суннаh), то в таком случае ратибаh отдается предпочтение перед просто дополнительным намазом и т.д.

Опять же здесь другой еще важный момент: деяние, польза от которого переходит на других людей - ему отдается предпочтение перед деянием, польза от которого замыкается только на самом человеке.

Например, обучение людей знаниям полезным, лечение больного, следовать за джаназаh (участвовать в похоронной процессии) и подобные вещи - им отдается предпочтение перед дополнительным намазом, или зикром и т.п.
Здесь нужно обратить внимание на еще один важный момент: иногда могут быть такие обстоятельства, когда деяние, которое менее предпочтительное (мафдуль) становится более предпочтительным, чем деяние, которое, по сути является более предпочтительным (фадыль), потому что есть некоторые причины, которые при этом делают это деяние более предпочтительным. (Для дополнительной информации: Маджму’уль-Фатава шейхуль-Исляма ибну Теймийяh, (11/427), (24/202)).

К примеру, какие могут быть эти причины? Например, какое-то деяние менее предпочтительное, чем другое деяние, но оно приказано именно в этом месте или именно в это время. Например, что лучше зикр или чтение Къуръана? Чтение Къуръана! Т.е. зикр - он менее предпочтительный, чем чтение Къуръана. Но если это в намазе, когда нужно говорить «Аллаhу Акбар», «Сами’аЛлаhу ли ман хамидаh», «Раббана ва лякаль-хамд» то, что предпочтительней в этом случае? Конечно, зикр. Или зикры после намаза, которые читаются: что лучше, читать зикры после намаза, которые установлены (например: «АстагъфируЛлаh» – 3 раза и т.д.) или читать Къуръан? Ответ: зикры.

Чтение Къуръана более предпочтительно по идее, но в данном случае есть причины (например: приказ, время, место), которые делают менее предпочтительное деяние именно в данный момент более предпочтительным. Именно в этот момент или именно в этом месте в менее предпочтительном есть какая-то большая польза, чем в более предпочтительном деянии.

Из причин, по которым отдается приоритет менее предпочтительному делу: например, если это деяние ты сделаешь, то ты приучишь чье-то сердце, расположишь его к Исляму или польза от этого деяния перейдет на других людей, не только замкнется на тебе; или наоборот, какой-то вред устранишь, как тебе кажется, в менее предпочтительном деянии так, как ты не сможешь, устранить этот вред более предпочтительным деянием в данном случае.

Еще может быть причиной того, что менее предпочтительное деяние становится более предпочтительным – то, что менее предпочтительное деяние оказывается полезней для сердца человека, т.е. увеличивает богобоязненность сердца человека больше, чем более предпочтительное деяние. Два каких-то деяния - оба предпочтительные, но одно менее, а другое более.

Казалось бы, надо взять то, которое более, но в данном случае ситуация такая, что для твоего сердца полезнее окажется то, которое менее предпочтительнее. Поэтому когда имама Ахмада спросили о некоторых деяниях, он сказал: «Посмотри то, которое больше подходит для твоего сердца и делай его», т.е. речь идет о дополнительных видах поклонения.

Вот это причины, которые, окружая менее предпочтительные деяния, возвышают его степень над более предпочтительными. (Аль-Адабуш-Шар’ыйя ибн Муфлиха (2/235)).

Следующее правило подобно предыдущему. Сказано:

وضــدُّهتزاحــمُالمفاســــــــــدِ
فارْتَكِبالأدنـىمنالمفاسد

«Если сталкиваются несколько зол,

то совершается наименьшее из них»

Аль-Мафасид - вред, зло. Это может быть либо мухаррама (вещь, запрещенная Аллаhом), либо макруh (нежелательная), точно так же, как мы говорили о полезной вещи: либо обязательная (ваджиб), либо желательная (мустахабб).

Так вот если столкнулось вместе несколько вредных зол так, что человек вынужден (такая ситуация, что что-то одно нужно сделать обязательно - нет выбора) одно из них сделать (если он может не сделать оба из них и избежать и того и другого - то это лучше) тогда обязательным для него является не сделать зло, которое больше, а сделать то, которое меньше - т.е. из двух зол выбрать наименьшее и устранить наибольшее.

Если, например, одно зло - харам, а другое - макруh, что из них сделать?

Сделай лучше макруh, чем ты сделаешь харам.

К примеру, выбор: поесть то, что сомнительное или то, что является очевидным харамом - что ты съешь? Сомнительное! Итак, всегда сомнительному злу отдается предпочтение над запрещенным.

Если и то и другое харам, то тогда как быть? Тогда берется то, что является менее запрещенным, меньшим по своей степени запрещенности, а если оба из них нежелательные, то совершается наиболее легкий вид макруhа.

Конечно, степени макруhа и мухаррама - маленьких и больших - это уже разговор отдельной темы, отдельного урока.

Следующее правило:

ومنقواعدشرعناالتيســـــيرُ
فــــــــيكلأمرنابَهُتعسيرُ

«Из правил шари’ата - облегчение в любом из дел, в котором затруднение»

Шари’ат построен на мягкости, доброте, милости и облегчении. Этот шари’ат великодушный, шари’ат облегчения.

Аллаh (субханаhу ва та’аля) говорит: «Аллаh не сделал для вас в религии затруднений». (Сура аль-Хадж, аят 78).

Дела бывают двух видов: дела которые, человек не в состоянии выполнить - это Аллаh (субханаhу ва та’аля) на нас не возлагает вообще; дела, которые человек может сделать - Аллаh (субханаhу ва та’аля) по своей мудрости приказывает нам это делать. Но если при совершении этого приказанного дела возникают сложности и затруднения для людей, то тогда обязательно шари’ат даёт облегчение и какое-то упрощение: или вообще это дело с нас снимается, или оно для нас облегчается.

Сюда разные примеры можно привести из фикъhа: например, в ‘ибадатах - тайяммум, когда человеку, трудно использовать воду и когда он боится заболеть, или сесть в обязательном в намазе когда ему трудно стоять, или сокращение намаза и совмещение двух намазов в путешествии и другие дозволения в путешествии – это всё облегчения, которые дает нам шари’ат.

Еще можно привести примеры: уважительные причины при джуму’а и при совершении джама’а, или ускорение выплаты закята – это же все облегчения в ‘ибадатах.

Такие же есть облегчения во взаимоотношениях с людьми (му’амалят), в вопросах брака, в вопросах, связанных с преступлениями и т.д. Везде есть какие-то упрощения.

Абсолютными и безусловными упрощениями являются фурудуль-кифайя, т.е. фарды, которые являются фард-кифайя (обязанность, которую если часть уммы, способная это сделать делает, то с других снимается ответственность) – это безусловное облегчение шари’ата.

Желательные вещи – тоже облегчение шари’ата. Также облегчение – то, что можно, если человеку трудно получить убежденное знание относительно чего-то - делать это на основании своего наиболее вероятного предположения.

Следующее правило:

وليسواجـببلااقتـــــــــــدار
ولامُحَرَّممــــــــعاضطرارِ

«Деяние не может быть обязательным без возможности и не может быть запретным при вынужденности»

Это два великих правила.

Шейхуль-Ислям ибн Теймийя и другие ‘уляма упоминают эти правила. (По поводу первого правила см.: Маджму’уль-Фатава, (21/311), (29/214), (30/39), (28/388); По поводу второго правила см.: Маджму’уль-Фатава, (29/24), (21/567), (31/220)).

‘Уляма единодушны в существовании этих правил. Аллаh (субханаhу ва та’аля) установил обязательные предписания (фараид) для рабов и запретил для них вещи (мухаррамат).

Если человек не может выполнить приказанное им и у него не хватает сил, то тогда это становится для него необязательным, т.е. перестает быть для него обязательным до тех пор, пока он не сможет это сделать. Это очень важное правило, касающееся всех вопросов религии и шари’ата, которое не учитывают многие люди.

Если у человека нет возможности выполнить приказ, то с него снимается обязанность до тех пор, пока у него не появится возможность. При этом - если он делал это до того, как у него исчезла возможность, то Аллаh (субханаhу ва та’аля) по милости Своей дает ему награду так, как будто он продолжает это делать.

Например, человек каждый день ходит на обязательные намазы в мечеть, и вот он заболел и сейчас не может ходить - для него перестало быть обязательным хождение в мечеть, и к тому же награда ему записывается, потому что до этого он ходил.

Точно также запретные вещи: Аллаh (субханаhу ва та’аля) запретил для рабов те или иные вещи или деяния, защищая нас самих, и наоборот в мубахатах (дозволенном) Аллаh (субханаhу ва та’аля) сделал столько всего дозволенным, что это заставляет нас не нуждаться в запрещенном, но в то же время, если человек вынужден совершить что-то запрещенное, то тогда ему разрешается делать это и для него это перестает быть запрещенным. Это называется «дорура» - вынужденность.

Поэтому это правило так и называется: «вынужденная необходимость делает дозволенным запрещенное».

Как, например, есть мертвечину, или пить воду, в которой есть наджаса - это харам, но если человек вынужден - то тогда вынужденность делает дозволенным запрещенное: тогда ему можно пить такую воду, и есть такую запрещенную еду-мертвечину.

То же самое - есть вещи, которые запрещено делать в хадже и в других видах поклонения, но если человек вынужден, тогда он может это делать.

При вынужденности он может делать запрещенное, но, что очень важно знать - только в меру необходимости.

Следующее правило гласит:

وكـلمحـظورمعالضــــــرورة
بقدرماتحتاجـــهالضرورة

«Все запретное при наличии необходимости дозволено лишь в меру необходимости»

Ты не имеешь право брать более того, чем ты нуждаешься, или делать из запретного больше, чем ты нуждаешься.

Если вынужденная необходимость ушла, то ты должен отказаться от оставшегося. Если тебе грозит смерть от жажды, и ты вынужден пить воду, в котором наджаса - ты выпил ровно столько, сколько нужно, чтобы не умереть от жажды.

Больше – нельзя. Или, например, если человек подавился костью и может умереть, а рядом ничего нет, кроме вина, то он может этим вином пропихнуть эту кость, но это не значит, что он может начать пить литр или два и дальше.

Нет, ровно столько, чтобы пропихнуть кость и не больше. То же самое касается и поедания свинины - ни сколько ты хочешь, кушаешь, а только чтобы устранить вынужденную необходимость.

Следующее правило:

وترجـعالأحكاملليقيـــــــــــــن
فلايزيلالشكُلليقــــــــــين

«Суждение строится на том, в чем есть убежденность, а убежденность не устраняется сомнением»

Что означает это правило?

Оно означает, что если человек удостоверился в чем-то, а потом у него возникло сомнение, ушло ли то, в чем он удостоверился или нет, то основа или правило, что – то, в чем он удостоверяется остается таким, как было.

Например, если человек сомневается, женился он на женщине или не женился - имеет ли он право иметь половую близость с этой женщиной? Нет, почему?

Потому что мы смотрим, в чем он был убежден, т.е. что есть такое, что у него удостоверено?

То, что это чужая женщина - это было у него удостоверено, и это остается так до тех пор, пока не будет убежденности, которая устранит эту убежденность.

Просто сомнение, что может быть эта женщина его жена не может устранить убежденность, т.е. значит все остается так, как было, на своей первоначальной основе, на том, в чем он был убежден. А раз эта женщина чужая, значит, придерживается какого хукма?

Он продолжает придерживаться хукма, что она запрещена ему и половое сношение с ней запрещено.

Другой пример, человек живет со своей женой, он знает, что она - его жена и убежден в этом – это у него аль-якъын (убежденность). Теперь у него возникает сомнение, дал я ей развод или нет?

Мы скажем: нет, это все еще твоя жена, это сомнение о разводе не действует в данном случае, потому что это - сомнение, а сомнение не может устранить убежденность, т.е. ты продолжаешь придерживаться хукма никяха, что никях действительный.

Можно привести, еще один пример, человек взял вуду, он убежден, что он взял вуду, потом закрадывается к нему сомнение: испортилось ли его вуду? Точно он не знает и сомневается, а ответ на это будет: сомнение не устраняет то, в чем человек убежден, поэтому считается, что у человека есть омовение.

Хукмы (законоположения) строятся на том, в чем есть убежденность. То же самое, если он знает, что не брал вуду, но у него есть сомнение: может быть, я брал омовение. В таком случае мы останавливаемся на том, в чем человек убежден, а это то, что у него нет омовения.

То же самое касается количества рак’атов в намазе, количество кругов сделанных в тавафе, сколько раз он прошел в свое время са‘й, и т.д.

Это правило касается не только фикъhа: вообще в любом изменении, считается основой его отсутствие, пока в нем не будет убежденности. Поэтому говорят ‘уляма: «Основа это отсутствие каких-то хукмов в отношении мукалляфов до тех пор, пока не будет то, что указывает на обратное».

Основа в словах - что они произносятся с буквальным смыслом. Чтобы сказать, что эти слова не понимаются буквально (а это уже отход от убежденности), нужно что-то, что указывает на это. Также, например приказы в Къуръане и в Сунне – основа, что они означают ваджиб (обязательное выполнение).

Это - основа, и чтобы сказать, что что-то изменилось в этом, и этот приказ не указывает на обязательность этого действия - нужен далиль (доказательство). Наоборот – запрещенное: если есть запреты какие то в Къуръане и в Сунне, то основа (асль), что они означают харам (категоричный запрет).

То же самое касается вопроса ‘умума: если текст указывает на всеобщность, то он остается таковым, он действует как ‘умум (шари’атский текст, имеющий всеобщее значение), пока не будет точно убежденности в наличии другого текста, которые конкретизирует этот текст, что-то исключает из него.

То же самое касается вопроса аннулирования айатов другим айятами или другими хукмами. Хукм или текст шари’атский остается действующим и не отмененным, пока не будет убежденности в наличии аннулирующего текста.

Поэтому то, что строится на основе этого правила в шари’ате - не требует довода, потому что вещь остается такой как была, пока не будет доказательства, что все наоборот.

Например, если человека обвиняют в воровстве или преступлении, можно ли ему сказать: докажи, что ты не преступник, и предъяви доказательства, что ты не украл?

Нет, потому что все остается, как было, пока не будет довода указывающего на обратное, на изменение. От него не требуется доказательства, что он не украл - все, что требуется от него, если он отрицает - это клятва, что он не украл.

Итак, хукмы строятся на первоначальном состоянии, пока не будет убежденности в том, что эта основа ушла и изменилась.

И далее шейх рахимаhуЛлаh уже приводит действия этого правила в конкретных областях фикъhа. Он говорит:

والأصلفيمياهناالطهـــــارة
والأرضوالسـماءوالحجارة