Концепции первоосновы мира в античной философии

Проблема первоначала, первоосновы всего / архэ. / была впервые в античной философии поставлена в милетской школе /Милет - греческая колония в Малой Азии/. Фалес /624-547/ считал, что все происходит из воды, Анаксимандр /ок.610-546/ началом всего полагал апейрон - бесконечный и неопределенный "физис", из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю /сухое и холодное/, воду /влажное и холодное/, воздух /влажное и горячее/, огонь /сухое и горячее/. Затем все вещи состоят из земли, воды, воз­духа и огня в их определенных соотношениях. Последний философ этой школы - Анаксимен /ок.588-525/ первоосновой всего сущего полагал воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в резуль­тате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов, иногда говорилось, что космос "полон божественных сил".

Гераклит /ак.520-460/ считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит счита­ется зачинателем диалектики в античной философии.

Пифагор /ок. 580-500/, анализируя различные физические явления, обнаруживал в них тождественные математические соотношения. Отсюда сделан вывод: "Все вещи суть числа". Сам Пифагор говорил: "Числу все вещи подобны". Космос - некоторая математическая гармония. Посколь­ку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии.

Эмпедокл /ок.490-430/ считает, что есть четыре элемента /он их называет "корнями всех вещей"/: огонь, воздух /эфир/, вода и земля. Эти "корни" вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. "Корни", по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, об­разование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борь­бой двух противоположных сил: филия /любовь/ и нейкос /ненависть, вражда, злоба/.

Анаксагор /ок.500-428/ говорит, что существуют мельчайшие части­цы огня, воды, золота, крови, дерева и т.д. /"семена вещей","гомео-мерии"/. Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира "все заключается во всем". В любом месте существует смесь все­возможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные ве­щи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит много гомеомерии золота, хотя в нем содержатся и все дру­гие гомеомерии. Фактором, образующим из первичной смеси конкретные вещи, является Нус /буквальный перевод - "Ум"/. Правда, в последу­ющем Анаксагора часто упрекали в том, что он редко обращается к Нусу, а часто говорит о "самопроизвольности", оставляя Ум в стороне.

Одно из самых замечательных учений античности ''атомизм Левкиппа и Демокрита - учителя и ученика /V - IVвв/. Они считают, что есть бытие и небытие, понимая бытия как бесконечное количество атомов, а небытие -как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не унич­тожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы - мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы,"складываясь и сочетаясь... рождают вещи", изменения в вещах происходят вследст­вие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существо­вал первичный атомный хаос, затем в нем вследствие столкновений возникают вихри и далее образуются миры. Так как число атомов и пус­тота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последу­ющую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель. Но об этом - в другом вопросе.

5. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ /СОФИСТЫ. СОКРАТ/

Во второй половине V в.до н.э. в Греции появились т.наз. софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеж­дать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появ­ляются учителя искусства красноречия - софисты. Слово "софист" вна­чале означало "мудрый, искушенный, знающий". Но постепенно оно при­обрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься уме­ние доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие /в том числе и Сократ/ упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива /бралась большая плата за обучение/.

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, вос­питание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основыва­ется на знании.

Наиболее известный софист - Протагор /ок.490-420/. Он говорил, что как в природе, так, и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно ее могут существовать противополож­ные мнения. Протагор говорит, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не су­ществуют". Это положение истолковывалось в том смысле, что посколь­ку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины и все люди правы. Анало­гичным образом отрицалось существование объективного добра и зла,

Горгий /ок.480-360/ высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттен­ки значений терминов, давали советы развития памяти.

Сократ / 470/469-399/- современник Демокрита. В противоположность тому считал ненужным и даже вредным изучение природы."Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали от­крыть людям". Да мы и не способны управлять природными явлениями.

Сократ ставит вопрос: "В чем природа, сущность человека?" По его мнению, - это душа, как "сознающее Я". А если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько ду­ша и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души.

Сократ изменяет отношение к системе ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с внешними ценностями /богатство, слава/ и телес­ными факторами /жизнь, физическое здоровье, красота/, а сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Сократ считает, что безнравственный поступок - плод незнания ис­тины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно; кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Глав­ная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.

Сократ указывает на три основные добродетели:

- умеренность /знание, как обуздывать страсти/;

- храбрость / знание, как преодолевать опасности/;

- справедливость / знание, как соблюдать законы божественные и че­ловеческие/.

Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя не отдельных лиц, а всего афинского народа. Нужно учить истинному знанию - усмотрению общего в вещах. В отличие от софистов, Сократ верил в возможность объективного знания. Он не обещал ученикам, что раскроет им истину, он предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Цель "сократического метода" - обнаружение сущности исследу­емого объекта, общей для всех его случаев.

ПЛАТОН

В основе философии Платона /427-347/ - противопоставление чувст­венно воспринимаемого и бестелесного миров, мира вещей и мира идей. Это, в частности, иллюстрируется на примере прекрасного: с одной стороны, существуют прекрасные вещи / прекрасный конь, прекрасная девушка и т.п./, а с другой, в отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей существует идея прекрасного. Сами прекрасные вещи - некие копии, несовершенные воплощения идеи прекрасного. Вообще, каждому классу вещей чувственного мира соответствует его сущность, т.е. идея. Идеи образуют целый мир, они никогда и никем не порожде­ны, они неизменны, бестелесны, занимают "наднебесные места".

Кроме мира идей и мира вещей существует материя. Это - лишенный качеств субстрат, из которого могут быть образованы любые тела, по­добно тому, как из золота можно отлить имеющие разнообразные формы изделия. Мир идеи - активное начало, материя - пассивное; мир чувст­венно воспринимаемых вещей - детище обоих. Далее Платон вводит еще один фактор - мировую душу. Она связывает мир идей и мир вещей, пра­вит ими. Наконец, есть бог, Демиург. Демиург с помощью мировой души создал космос как гармоничный соразмерный вещественный мир, все привел в порядок. Создание космоса описывается следующим образом: из бесфигурной, наунаходящейся в хаотическом движении материи Демиург сформировал четыре первоосновы - огонь, воду, воздух, землю; из них создал небо и землю, затем "путем вращения округлил космос до сос­тояния сферы".

В человеке есть тело и душа. Тело смертно, душа бессмертна. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа - из мировой Души. Человек на земле - странник, земная жизнь - некое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира, когда душа будет жить или на островах блаженных или ее ждет наказание в Тартаре. Душа, по Платону, состоит из трех частей: разумная, страстная и вожделительная.

В гносеологии Платон различает чувственность, "правильное мнение" и знание. Как и Сократ, он считает, что знание основывается на об­щих понятиях. Для характеристики места человека в мире у специфики познания Платон предлагает знаменитую аллегорию человека в пещере. Люди прикованы в ней так, что видят только стенку, противоположную входу. Перед входом движутся разные вещи, но человек видит не их самих, а тени на стене и думает, что он видит сами вещи. /Вещи здесь – это идеи, а их тени на стенке – явления вещественного мира/.

Платон говорит, что источником истинного знания являются воспоми­нания /анамнезис/ человеческой душой того, что она знала раньше, до вселения в телесную оболочку, когда она находилась в мире идей и могла созерцать то, что происходит в мире вещей. Когда душа входит в телесную оболочку, она забывает то, что знала. Чтобы душа вспом­нила находящиеся в ней знания, нужно побудить ее к диалектике, раз­мышлениям.

В философии Платона важное место занимали его взгляды на общес­тво и государстве. Он говорит об исторических формах государства: тимократии, олигархии, демократии и тирании, считая все их дурными формами политического устройства. Им он противопоставляет проект наилучшего государства. Подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должны быть три класса граждан: правители, воины-стражи и трудящиеся /земледельцы ремесленники и др./. Основной принцип идеального государства - справедливость: защита от врагов, снабжение всех членов общества необходимыми материальными благами, руководст­во духовной деятельностью. Платон предлагает ряд мероприятий, касающихся экономики, образования, религии. Особое внимание он уделяет классу воинов. Они не должны иметь частной собственности, у них все должно быть общим, включая женщин и детей, правители должны пройти длительную подготовку. Платон говорит: "Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не соль­ется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, а их много, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор… государствам не избавиться от зол".