Социальная философия Возрождения

Социальные учения Возрождения были прямым продолжением и обоснованием общегуманистических воззрений философов, и, как и последние, они развивались по двум направлениям. Наиболее яркий представитель эгоистического направления – Н.Макиавелли, нравственное направление представлено именами Т.Мюнцера, Т.Мора и Т.Кампанеллы.

Освободив человека от всех религиозных и моральных иллюзий и предельно утилитаристски истолковав природу человека, Макиавелли признает только один фактор исторического развития – материальный интерес. Общество в его понимании – это царство эгоизма, а содержание общественной жизни образует борьба эгоизмов различного уровня. На этих основаниях возводится рвционально-прагматическая концепция государства, отрицающая какую-либо связь политических процессов с богом.

Согласно Макиавелли, государство возникает в ответ на общественную потребность в ограничении животного эгоизма индивидов и использовании его энергии для осуществления эгоистических интересов общенационального уровня. Государство как механизм социального упорядочивания оказывается в руках наиболее достойного политического лидера, успех которого основывается как на его личной доблести (субъективная предпосылка), так и на соответствии целей его деятельности потребностям эпохи (объективная предпосылка). Цель государства Макиавелли видит не в создании условий для формирования творческой самодостаточной личности, а в обеспечении экономического и военного могущества страны, расширении ее границ и политического влияния в мире. Ценным в человеке признается лишь то, что способствует достижению этой цели, в связи с чем Макиавелли очень высоко оценивает патриотизм. Благодаря патриотизму человек возвышается над мелкими целями личного благополучия и обретает «гражданскую добродетель» через соучастие в реализации «большой цели».

Наилучшей формой правления философ считает республику именно потому, что она позволяет в максимальной степени использовать потенциал гражданских добродетелей народа в интересах государства. Слабость и немощность современной ему Италии Макиавелли во многом связывает с отсутствием у населения былого чувства патриотизма, чему причиной был политический нигилизм, вызванный узурпацией светской власти римской католической церковью. Без опоры на развитые гражданские добродетели задача создания сильного государства не может быть решена посредством республиканского правления, необходимы иные средства для достижения цели. Вопросам соотношения цели и средств в политике посвящен трактат Макиавелли «Государь», в котором автор предлагает способы создания могущественного государства в условиях, когда объективные основания для этого минимальны и решающее значение приобретают личные качества главы государства.

Образ эффективного правителя в «Государе» во многом списан Макиавелли с реальных прототипов, современных ему политических лидеров (Фердинанд Католик и Цезарь Борджиа), успех которых обеспечивался средствами, попирающими все общепринятые нормы. Однако оправдание им вероломства и хитрости в качестве инструментов политической деятельности не носит характера апологии злодейства: насилие рассматривается Макиавелли как крайнее средство решения политической проблемы в условиях, когда применение мирных средств не позволяет достичь результата. Дело в том, что нерешенная политическая проблема рождает гораздо большее количество негативных последствий, чем те, которые связаны с ее насильственным разрешением. Задача государя – минимизировать негативные эффекты применения насилия за счет максимально организованного характера осуществляемой акции.

Проблему соотношения политики и морали с позиции формулы «цель оправдывает средства» Макиавелли решает достаточно диалектически. Недоразумения в этом вопросе связаны с отождествлением христианской морали с моралью вообще, в то время как в политике действует особая мораль, центральной категорией которой является доблесть, а не добродетель. Логика аморализма в христианском смысле совершенно неизбежна в политике, но это не означает абсолютного аморализма политического деятеля. Политик не только может, но и обязан быть высоко нравственным в смысле доблестного и результативного служения отечеству. Идеальный политик, по Макиавелли, - это государственный деятель, нравственная оценка которого определяется не количеством благодеяний, оказанных населению, а достигнутым уровнем могущества и процветания страны.

Томас Мюнцер (1490-1525) был вождем немецкой народной Реформации. Выражая настроения и чаяние плебейско-крестьянских масс, он сформулировал доктрину, обнаружившую свою противоположность и враждебность не только в отношении господствующих феодальных порядков, но также и в отношении нарождающихся буржуазных отношений и ценностей.

Исходным пунктом учения Мюнцера была идея «социального пантеизма», с помощью которой он обосновывает божественную природу социального мира. Растворив бога в обществе, он переносит принцип равенства из сферы взаимоотношений человека с богом в плоскость реальных общественных отношений, наполняя его вполне земным содержанием (социальное равенство и равенство потребления). Неравенство и несправедливость, характерные для современного ему состояния социальных отношений, Мюнцер расценивает как извращение божественной сущности общества, причина которого усматривается в частной собственности и ее человеческих продуктах в виде индивидуализма и эгоизма. Объявив неравенство и угнетение безбожием и моральным беззаконием, он призывает к ликвидации безбожного мира индивидуалистического зла и частной собственности вместе с частными собственниками. Революция рассматривается в этой связи как очистительное действие, приближающее второе пришествие Христа, с которым Мюнцер связывает окончательное утверждение строя всеобщего равенства и справедливости, основанного на нравственной самодисциплине, а не на государственном принуждении. Что касается конкретной формы совершенно устроенного общества, то этот вопрос выводится за рамки человеческой компетенции и объявляется прерогативой бога.

Свой социально-этический идеал, изложенный в «Утопии», Томас Мор (1478-1535) связывает с полнотой достижения человеческого счастья. Признавая, что стремление человека к счастью имеет свои истоки как в телесной организации, так и в божественном строе его души, он напрямую связывает счастье с удовольствиями и предлагает гедонистическую интерпретацию духовных переживаний. В этом выразились, с одной стороны, протест против аскетизма, а с другой – стремление найти гармонизирующую меру человеческой чувственности в самой природе человека. С этой целью он предлагает считать божественное предназначение человека необходимой стороной мироустройства, определяющей главный вектор человеческой жизни и доминирование в ней «благородных» удовольствий, связанных с духовным совершенствованием человека.

Осуществленный идеал счастливой жизни изображается Мором в виде устройства утопийского общества, в котором гарантировано равенство возможностей граждан в достижении полноты своего развития соответственно их природным задаткам и способностям. В качестве важнейшего социального гаранта справедливости рассматривается упразднение частной собственности и замена ее общественной. Такая замена преследует у Мора не столько экономические, сколько нравственные цели, поскольку, подобно Т.Мюнцеру, он именно в частной собственности усматривал истоки порочности человека и ущербных корыстных ориентаций. Только на основе общественной собственности оказывается возможным обеспечить равенство в образовании, труде и потреблении, ввести равную для всех меру свободного времени и утвердить абсолютный приоритет духовно-нравственных ценностей.

Духовную свободу как высший ориентир человеческой жизни Мор связывает с освобождением от «телесного рабства», под которым понимается физический труд – необходимое, но недостойное человека занятие. Обязательное обучение в школе для лиц обоего пола, доступность высшего образования лицам физического труда, творческий досуг, заполненный занятиями наукой и искусством, перевод на высшую ступень образования с отрывом от производства наиболее способных к наукам – таковы социальные гарантии справедливого распределения людей по видам деятельности и достижения социальной гармонии. Всеобщая ориентация на духовные ценности и наполнение нравственным содержанием непривлекательного физического труда обеспечивают свободное и осмысленное ограничение материального потребления уровнем разумной достаточности как на уровне общества, так и на уровне отдельного человека.

Все уровни организации утопийского общества (семья, город, федерация) построены таким образом, чтобы устранить всякую возможность противопоставления частного интереса общему. Развитые формы непосредственной и представительной демократии, превращающие должностных лиц в верных слуг народа, препятствуют бюрократизации политических отношений и узурпации власти отдельными представителями общества. Краткость и ясность законодательных норм, исключающая неоднозначное толкование, упрощает и делает менее опосредованными правовые отношения. Все это, по мысли Мора, составляющие неотчужденного состояния общества, благо которого совпадает с благом каждого.

Вслед за Т.Мором толкование человека как природно-божественного и одновременно социального существа развивал Томмазо Кампанелла (1568-1639). Обоснование равенства людей и приоритета коллективного над индивидуальным в трактате «Город Солнца» осуществляется им главным образом натуралистически. Исходя из пантеистических представлений о природе как бесконечном, живом и мыслящем организме, Кампанелла выводит основные принципы устройства общества из универсальных законов, управляющих этим организмом: закона общности всего, закона приоритета целого над частью и закона воспроизводства. Познание и сознательное осуществление этих законов позволило жителям города Солнца достичь высочайшего уровня производительности труда имаксимальной эффективности в сфере общественного воспроизводства в целом. Это стало возможным благодаря культу естественнонаучно и технически ориентированного знания, превратившего религию и мораль в служанки разума.

Распределение высших должностей в городе Солнца поставлено в зависимость от глубины знаний: верховным правителем является наиболее одаренный из соляриев, обладающий предельно глубокими познаниями во всех науках; должности его трех помощников, ведающих делами обороны, научного познания и воспроизводства населения, занимают ведущие авторитеты в соответствующих областях. Высшие руководители представляют не только светскую, но и духовную власть, исключая возможность противопоставления политики и морали. Элементы демократии в городе Солнца играют по отношению к научной целесообразности подчиненную и служебную роль. Границу индивидуальной и социальной свободы определяет коллективный разум, руководствующийся принципом наивысшей пользы: все что разумно и общественно полезно, то и справедливо.

Построенное на научных принципах государство Кампанеллы есть не что иное, как предельно рационализированный механизм познающей и использующей себя природы, в котором человеку уготована роль воспроизводимого ресурса. Гармония личного и общественного достигается здесь на почве потребления: общество максимально эффективно потребляет природные задатки и способности человека, давая ему взамен комфортные условия труда и быта и делая его жизнь приятной и долгой (от ста до двухсот лет). Развитие науки и техники позволяет не только правильно определять задатки человека и направлять и направлять их развитие в социально значимое русло, но и влиять на улучшение природы человека, осуществляя искусственный отбор наиболее ценных качеств. Благодаря ликвидации частной собственности и организации научной системы глубокой профессиональной ориентации населения удается превратить труд из средства обогащения в первую жизненную потребность и способ личностной самореализации и тем самым максимально задействовать трудовой потенциал работника.

Научная деятельность великого ученого-естествоиспытателя Галилео Галилея (1564-1642) осуществлялась по двум направлениям, в каждом из которых им были сделаны открытия, подтверждавшие объективно истинный статус гелиоцентристской модели Вселенной и в то же время положившие начало экспериментальному и математическому естествознанию Нового времени.

С помощью подзорной трубы собственной конструкции с тридцатикратным увеличением Галилей обнаружил на Луне кратеры и хребты, разглядел скопления звезд, образующих Млечный путь (до тех пор считавшийся сплошной белой полосой неопределенной природы), увидел спутники Юпитера, разглядел пятна на Солнце, обнаружил фазы Венеры и световые явления вокруг Сатурна (впоследствии названные его кольцами). Суть своих астрономических открытий он изложил в работе «Звездный вестник», принесшей ему славу «Колумба неба».

Обнаруженные астрономические явления, и в первую очередь фазы Венеры и спутники Юпитера, Галилей расценивал как подтверждение гелиоцентристской идеи Коперника. Наблюдения Луны и Солнца давали дополнительные подтверждения однородности материального мира, а смещение пятен на Солнце свидетельствовало о его вращении вокруг своей оси. Открытие звездных скоплений явилось подтверждением идеи Бруно о множественности миров во Вселенной.

В области физики Галилей явился основателем динамики как раздела механики. Аристотелевская физика в сочетании с религиозными догматами и библейскими мифами давала весьма туманную картину движения вещей, оперируя такими понятиями, как «природная тяжесть», «цель движения», «совершенство кругового движения» и так далее. Собственно научный характер физика обретает в эпоху Возрождения благодаря подведению под нее экспериментальной базы и использованию математического аппарата для осмысления результатов экспериментальных исследований.

Механика возникает в этот период не на пустом месте. Галилей опирается на достижения Архимеда, заложившего основы статики (науки о равновесии тел под воздействием приложенных к ним сил), и делает дальнейший шаг, разработав основы такого важнейшего раздела механики, как динамика (наука о движении тел под воздействием приложенных к ним сил). Он сформулировал первые законы свободного падения тел, дал строгую формулировку понятий скорости и ускорения, открыл закон инерции, высказал идею относительности движения.

Благодаря законам механики, открытым Галилеем, человеческий разум обрел прочное основание для естественнонаучной картины мира в виде понятия объективного закона природы, позволявшего преодолевать субъективные искажения антропоморфного и теологического происхождения. Говоря о «принудительной силе» законов природы, Галилей рассматривает их как подлинный предмет познания и надежный мировоззренческий ориентир: «Природа …насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов, и по их требованиям она не изменила бы ни на йоту свои законы и положения».

Законы механики Галилея вместе с его астрономическими открытиями придавали теории Коперника такую степень физической достоверности, которая исключала отношение к ней как искусственной математической конструкции, позволившей всего лишь осуществить реформу календаря 1582 года. Не случайно, что именно в связи с научными достижениями Галилея, учение Коперника оказывается под запретом, а сам автор «Диалога о двух главнейших системах мира – птолемеевской и коперниковой» был привлечен к суду римской инквизицией.

Литература:

1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М.: Либроком, 2010.

2. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. – М.: Либроком, 2011.

3. История философии / Под ред. В.П.Кохановского. – Ростов на Дону: Феникс, 2011.

4. Рассел Б. История западной философии. – М.: Академический проект, 2008.

5. Сергеев К.А. Ренессансные основания антрпоцентризма. – М.: Наука, 2007.

6. http://www.i-u.ru/biblio/archive/mareev_istorija/03.aspx Общая характеристика философии эпохи Возрождения.

Дополнительная литература:

1. Антология мировой философии. В 4-х т. / Ред. В.В.Соколов. Т.2. ­– М.: Мысль, 1970.

2. Хрестоматия по истории философии. В 3-х ч / Отв. ред. Л.А.Микешина. Ч 1. – М.: Владос, 1998.

3. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения / сост. С.В. Перевезенцев. – М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001.

4. Соколов В.В. Европейская философия ХУ-ХУ11 веков. – М.: Высшая школа, 2003.

5. Соколов В.В. Историческое введение в философию. История философии по эпохам и проблемам. – М.: Академический проект, 2004.

6. Чемберлин Э. Эпоха Возрождения. Быт. Религия. Культура. – М.: Центрополиграф, 2006.

7. Гусейнов А.А. История этических учений. – М.: Гардарики, 2003.

8. Делюмо Ж. Цивилизация Возрождения. – Екатеринбург: У-Фактория, 2006.

9. Брагина Л.М. История культуры стран Западной Европы в эпоху Возрождения. – М.: Высшая школа, 2001.

10. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. – М.: РГГУ, 1995.

11. Бурдах К. Реформация. Ренессанс. Гуманизм. – М.: РОССПЭН, 2004.

12. Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. – М.: Иерусалим, 2000.

13. Ревуненкова Н.В. Протестантизм. – СПб.: Питер, 2007.

14. Вебер М. Пртестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990.

15. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3. – СПб.: Пневма, 2002.

16. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1978.

17. Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения. – М.: Мысль, 1977.

18. Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. – М.: Наука, 1991.

Основные вопросы философии Нового времени

Новое время – это время больших перемен, произошедших в жизни общества и каждого конкретного человека. Меняется мир, происходят научные открытия, меняется само мировоззрение и мировосприятие. Поэтому меняется и сам способ взаимодействия человека с миром.

Эпоху Нового времени связывают, прежде всего, с научной революцией XVII века. Но каким образом протекает эта революция? Что она повлекла за собой? Как вообще становится возможным преодоление, свержение и отказ от прежних, многовековых устоев?

Основной чертой средневекового, теологического мировоззрения было представление о мире, как о космосе, созданном Богом и находящемся с тех пор в неизменном состоянии. В мире все пребывает в стабильности и не должно изменяться! Любое изменение – это движение в пропасть, грозящее уничтожением всего человеческого рода. Вся жизнь средневекового человека протекает под этим лозунгом. Не случайно средневековое общество называют традиционным. Что же это означает? А выражается это, прежде всего, в том, что в основе такого общества лежит традиция, нечто неизменное, то, что досталось от предков и проверенное временем. Поэтому любое развитие неизбежно сталкивалось с огромным противодействием. Развитие – есть движение к концу, к концу света. Главнейшей чертой средневекового мировоззрения являлось представление о центральном положении Земли в солнечной системе. А поскольку самым «совершенным» созданием на Земле был человек, то ему приписывалось центральное положение во вселенной.

Революция началась с того, что Николай Коперник помещает в центр мира вместо Земли – Солнце. Ничего удивительного в этом сегодня мы не видим. Для нас это кажется совершенно очевидным. Но для того времени – это был научный подвиг, заключающийся в том, что Коперник выступил против традиционного и поддерживаемого церковью представления. Он объявил гелиоцентризм «оптической иллюзией», тем самым, поставив под сомнение и положение человека в этом мире. Что же произошло для человека, живущего в той эпохе? Устранив Землю из центра вселенной, Коперник изменил также и место человека в космосе. Революция в астрономии повлекла за собой революцию в сознании. Люди, осознавшие, что их планета всего лишь одна из планет, вращающаяся вокруг одной из миллиардов звезд, оценивали теперь свое место в космической системе совершенно иначе, чем их предшественники, считавшие Землю единственным центром божественного творения. Если Земля – не центр мира, значит и человек – не центр вселенной. Изменив представление о положении Земли, Коперник удалил человека из центра вселенной. Человек оказался выброшенным из привычного мира навстречу угрожающей действительности.

Его теория, сформулированная на высоком математическом уровне, стала точкой ужасных противоречий в области религии и философии, которые определили направление последующей европейской мысли. Н. Коперник своей теорией положил начало научной революции. Точкой отсчета считается год смерти этого великого ученого и опубликование его работы «Об обращениях небесных сфер», т. е. 1543 г.

Развивая идеи Коперника, итальянский философ Джордано Бруно наносит следующий могучий удар по средневековой космологии. Важнейшим вкладом Бруно в науку было его учение о бесчисленности и населенности миров о вселенной. Гипотеза о населенности бесчисленных миров лишала привилегированного положения не только Землю, но и человека.

Каждый раз, обращаясь к эпохе Нового времени, необходимо помнить, что вся деятельность ученых и философов протекала в условиях жесткого контроля со стороны церкви, которая занимала лидирующее положение. Поэтому неудивительно, что все произведения передовых, прогрессивных, а, следовательно, «неугодных», авторов попадали в список запрещенных книг. Но Ватикан расправлялся не только с книгами, но и с их авторами. В 1600 г. был сожжен Дж. Бруно.

Но как ни сильно было сопротивление традиционного представления, оно не смогло убить новое. Новое мировоззрение постепенно развивалось и крепло. Следующий шаг в развитии науки сделал Галилео Галилей, чье значение определяется двумя принадлежащими ему великими открытиями: создает динамику и открывает основные законы механического движения и обосновывает своими новыми открытиями (с помощью телескопа) гелиоцентрическую систему Коперника. Галилей выступил последователем теории Коперника. Мужественная защита им этой теории перед лицом папской инквизиции, пытавшейся заставить Галилея отречься от нее, является образцом борьбы за передовую науку.

Революция Нового времени это, прежде всего, революция в сознании человека, в его мышлении. Это переходная, противоречивая эпоха, эпоха, когда ломаются прежние ценностные устои! Перед человеком открывается совершенно непонятный, неизведанный, враждебный по отношению к нему мир.

Специфические черты мировоззрения Нового времени:

1. впервые человек осознает, что ему не дана способность в своем опыте безошибочно получить абсолютную истину

2. впервые разрушается уверенность (свойственная человеку Средних веков), что он – «чудо природы», «венец творения», что он может стать «вторым богом»

3. впервые человек осознает, что он всего лишь человек, противостоящий огромному миру

Наука Нового времени по своей сути становится социальной, она дает возможность определенного описания и исследования мира, который претерпел кардинальные изменения по сравнению с образом Средних веков. Конечно, и в Средние века тоже существовало определенное знание, например, алхимия, астрология т.д. Но необходимо помнить, что это знание не было доступным для общества в целом, существовало ограниченное число людей, которые были посвящены в эти знания и могли ими воспользоваться.

И это зависело не только от того, что они оберегались от постороннего взгляда, но и от того, что без личной духовной силы и духовного развития человек не мог ими воспользоваться. Знание Средних веков – это знание не реального, действительного мира, а мира потустороннего, знание того, как с ним взаимодействовать.

Новоевропейская реальность – реальность мира физического, в которой метод дает возможность другому человеку повторить эксперимент и прийти к тем же результатам, что и первому исследователю. Поэтому мы и говорим об изменении образа мира, но это изменение заключается именно в изменении взгляда на мир, который ведет за собой изменение представлений о человеке, о науке, научных поисках, об отношениях между наукой и обществом, между научным знанием и религиозной верой.

Только протестантизм ставит человека в позицию S:

· изменяется собственно бытийное состояние человека. Научная революция поставила человека лицом перед необходимостью увидеть свое призвание быть деятельным S.

· человек приобретает свободу, так как только свобода является свойством S.

Впервые понятие S и O вводит Рене Декарт. Под S понимается человек, познающий внешний мир (О) и воздействующий на него. То есть познание представляет собой процесс освоения Объекта Субъектом.

Что же лежит в основании представления о человеке как деятельном, активном существе? Можно выделить несколько критериев этого представления:

1. Человек как субъект – это основание, источник, из которого формируется весь остальной мир. Человек является центром мира, в котором он живет: то есть, весь мир зависит от него, создан человеком и человек же им распоряжается.

2. Характер отношения человека к миру – это характер господства, покорения, подчинения. Пассивные свойства – это свойства объекта, активные – субъекта.

Начиная с Нового времени, человек осознает, что все то, чему он подчиняется в своей жизни создано им самим. Все обязывающее и необходимое порождено самим человеком. От человека зависит все. По его воли принято то или иное решение – и это свобода. Не божественный промысел определяет жизнь человека, но от самих людей зависят:

· цели их существования;

· нормы морали и права;

· властные отношения и законодательство;

· весь предметный мир, в котором протекает жизнь общества.

Наряду с введение термина S, впервые в истории философии весь мир предстает как О. Под О понимается все, на что направлена деятельность S. Это мир, обработанный и покоренный S. Это отношение наступательное, властное, покоряющее.

Понятие «О» использовалось и античными, и средневековыми мыслителями. Но в Новое время этот термин получает особое звучание. Необходимо отметить, что понятия «мир» и «O» – оказываются совершенно не тождественными:

1. Мир – это реальность, все богатство связей и отношений. Мир сущностно неисчерпаем, качественно многообразен и количественно безмерен.

2. Объект – это мир, с которым в той или иной форме связана человеческая деятельность.

Мир, понимаемый как О, выступает как цель человеческой деятельности. Он обработан человеком и преподан в человеческих смыслах. Мир как O воспринимается как пассивная материя, с которой можно производить различные манипуляции, с ней можно работать. Это явилось главным условием того, что становится возможным экспериментальное и теоретическое естествознание.

В Новое время изменяется образа мира. Это изменение мира заключается именно в изменении взгляда на мир. Человек занимает определенное место, по отношению к которому мир становится зависимым – зависимым от человека. Впервые мир воспринимается как O, т.е. выступает как цель человеческой деятельности.

Представление о мире как организме перерастает в представление о мире как механизме. Мир, вся вселенная воспринимается подобной часовому механизму, а значит: работающей как отлаженная и предсказуемая система. «Познать законы природы – значит, приобрести власть над ней» – вот основная идея теоретического и экспериментального естествознания эпохи Нового времени.

Именно с таким миром как O и работает наука Нового времени, но мы видим, что и современной нам реальности мир понимается во многом именно так. Проблема, вызванная пониманием природы в Новое время и поднимаемая современностью, заключается в том, что мир (природа) – это такой же полноправный S во взаимоотношениях с человечеством, и природа мстит за такое (объективное) варварское к ней отношение – катастрофы, природные катаклизмы.