Генезис и становление древней философии (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция)

Философия как культурно-историческое явление появляется в VII-VI в.в. одновременно и независимо друг от друга в трех мировых центрах: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Процесс ее формирования и становления занимает довольно продолжительный период (по мнению немецкого философа Карла Ясперса, который называет этот период «осевым временем», около 600 лет). На данном этапе истории человечества преодолевается миф и происходит формирование рационального отношения к миру, которое стремиться к своему выражению в науке и философии. В этом процессе можно выделить две основные стадии, основными результатами которых становятся: с одной стороны, поиск первых начал бытия («то из чего все возникает, и куда возвращается»), выражающих целостность и гармонию мира; с другой стороны, обращенность человека к самому себе.

В истории древнеиндийской философии можно выделить ряд основных этапов:

· ведический, на котором появляется корпус священных книг, которые называются «Веды». В религиозных гимнах Вед (самхитах) и более поздних книгах жрецов (брахманах) еще не содержится философии как таковой, но в них можно обнаружить идеи, воспринятые и переосмысленные мыслителями на последующих этапах. Особая роль в этом осмыслении и переосмыслении принадлежала лесным книгам («Араньяки»), то есть книгам для размышлений лесных отшельников и, особенно, книгам, сложившимся в ходе преподавания брахманистской религии («Упанишады»).

· эпический, на котором складывается героический эпос («Рамаяна» и «Махабхарата») и возникают первые философские школы (даршаны). Прежде всего, в VII в. до н.э. возникли шесть ортодоксальных школ, которые исходили из непререкаемого авторитета Вед: санкхъя, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, йога. Затем, в VI в. до н.э., возникают школы, которые подвергали авторитет «Вед» сомнению. Две из них (джайнизм и буддизм) привели к возникновению новых религий.

· этап сутр, на котором появляются краткие суммирующие учение трактаты («сутры»), в которых мыслители Древней Индии пытаются довести теоретические концепции о природе мира, человека и путях его физического и духовного усовершенствования до уровня конкретных практических рекомендаций для всех сфер жизни и деятельности.

Древнекитайская философия ведет свое начало от учения Лаоцзы (VI в. до н.э.), Конфуция (Кунцзы) (551-479 до н.э.) и авторов «Книги перемен» (VIII -IV вв. до н.э.), которые заложили основы важнейших ее направлений: даосизма, конфуцианства и и-цзин. Каждое из этих направлений выработало свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется именем хаосюэ, что дословно означает «любовь к мудрости» (хао - любить, сюэ - мудрость, учение). В даосизме философия называется цзюэсюэ (цзюэ - отрицать, сюэ – мудрость), что значит отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека. Учение "Книги Перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в системах триграмм и гексаграмм.

Приоритетное значение для всех школ древнекитайской философии имеет понятие «Дао», которое несет в себе множество смыслов: «Дао» - это путь, дорога, которой ходят люди, а также закон, которому подчиняется все сущее, и сама сущность жизни. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао. Она раскрывается в специальных понятиях и терминах, проясняющих суть мироздания и дающих ориентации в практической жизни человека.

В конце архаического периода (VII–VI вв. до н.э.) в духовной жизни Древней Греции также, как в Древней Индии и Китае, начинается процесс формирование научных знаний и философии, который осуществляется как «переход от мифа к логосу». Главным вопросом, решением которого занимались философы Древней Греции, был вопрос о первоначале (архэ), которое понималось ими как порождающая из самой себя все природа (фюсис).

Первый древнегреческий философ Фалес полагал началом всего сущего воду. Возможно, он пришел к такому заключению, наблюдая, что многие вещи возникают из воды и исчезают в воде или, как говорит Аристотель, наблюдая, что все живое питается влагой и имеет влажную природу. Фалес был первым, кто поставил вопрос о том, что является фундаментальным началом космоса, и с этого времени проблема первоначала стала одной из главных проблем греческой философии. Кроме того, он пытался объяснить, каким образом происходят различные изменения, или каким образом возможна множественность явлений, если начало едино. С этого времени проблема изменения также становится одной из фундаментальных проблем греческой философии.

Философы «следующего поколения», пытаются довести мысль милетцев о постоянстве и изменчивости до логического завершения. И если Фалес и его ближайшие ученики считали, что если изменение существует, то отсюда возникает вопрос: что же является постоянным, то Гераклит и Парменид подвергают сомнению их базовую предпосылку и задаются вопросом о том, существует ли вообще изменение и если да, то каким образом оно возможно.

Гераклит придерживался милетского направления мысли и объявил началом всего огонь. Вполне в духе милетской философии он называл огонь вечно живым, устраняя тем самым из космоса покой и неподвижность. Так он вводит в свою философию идею вечного движения, изменения, превращения. Вместе с огнем живет и движется все в мире. Все течет, как река, в которую нельзя войти дважды, поскольку на входящего текут все новые и новые воды.

Движение по Гераклиту – основа жизни, существования, бытия вещей, однако в процессе изменения вещи сохраняют свою идентичность, т.е. в особом смысле покоятся. В силу чего такая ситуация становится возможной? Изменение – фундаментальной свойство огня и всего возникшего, имеет по Гераклиту закономерный характер: существует единый закон и все совершается по определению судьбы и необходимости. Закон обозначает упорядоченный ход изменений, рациональность бытия, существования смысла и цели происходящих событий. Этот мировой порядок выражен в философии Гераклита термином логос. Одним из самых важных моментов философии Гераклита является указание на то, что все соткано из противоположностей, которые не только исключают и разрушают друг друга, но и предполагают друг друга. Превращая космос в некое противоречиво сотканное целое. Обобщенно это выражено в формуле: «Логосу внимая, мудро признать, что все едино», здесь принцип единства противоположностей возводится в ранг вселенского закона – логоса, и вместе с ним происходит рождение античной диалектики.

Парменид, автор философско-поэтического сочинения «О природе», традиционно считается философским оппонентом Гераклита. Поэма Парменида состоит из двух частей. В первой части, которая представляется как «путь истины» и противопоставляется второй части, как пути мнения, Парменид излагает свои философские понятия, во второй – натурфилософские представления, характерные для его эпохи. Центральные положения философии Парменида сосредоточены вокруг проблемы абстрактного, вечного и неизменного первоначала, постигаемого умом, вопреки свидетельствам органов чувств, которое он называет бытием.

Истинное знание о бытии дает нам мышление, которое тождественно бытию, ибо «мыслить и быть – одно и то же», как говорит Парменид. Бытию он противопоставляет небытие: мир, который нам только кажется, но реально не существует. Это мир материальных элементов, движения, пустоты и множественности. Ему противопоставлен мир единства, полноты, покоя и неизменности, которые выступают как основные характеристики бытия. Парменида можно назвать первым метафизиком, поскольку он оторвал бытие от конкретно-чувственной реальности.

Постичь мышление ранних греческих философов весьма сложно, поскольку их произведения сохранились только во фрагментах и лишь благодаря цитированию и критике поздних античных авторов. Однако при общем взгляде на их философию можно выделить несколько мотивов, характерных для нее: проблема первоначала (фюсис), его единства и примирения этого единства с множественностью вещей, вопрос об истинности мира и его восприятия.