Натурфилософия Ф. В. Й. Шеллинга

Тождество противоположностей субъекта и объекта Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) делает исходным пунктом своего учения. При этом он применяет принцип развития, разработанный Фихте по отношению к субъекту и его деятельности, также и к анализу природы. Критикуя Фихте за то, что природа у него рассматривается как голый материал для субъекта, Шеллинг в первый период своего творчества концентрирует внимание на проблемах натурфилософии. Задачу последней он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы от низших форм к высшим. Природа при этом толкуется как проявление бессознательной жизни разума, который как бы проходит целый ряд этапов от низших — неорганической природы — до высших, органических, и находит свое завершение в появлении сознания. Проблема соотношения бессознательных и сознательных форм жизни разума, поставленная уже Фихте, приобретает у Шеллинга первостепенное значение. Шеллинг пытается обнаружить параллелизм, существующий между различными уровнями развития природы (механическим, химическим, биологическим), с одной стороны, и ступенями развития человеческого сознания — с другой. При этом наряду с интересными наблюдениями и остроумными догадками нередко появляются произвольные аналогии и даже фантастические построения, за которые критиковали натурфилософию Шеллинга современные ему естествоиспытатели.

Перенося на природу те закономерности развития, которые были открыты Фихте при исследовании субъекта, абсолютного Я, Шеллинг предпринимает построение диалектической картины развития природных процессов и форм. Природное тело понимается им как продукт взаимодействия противоположно направленных сил — положительных и отрицательных зарядов электричества, положительных и отрицательных полюсов магнита и т. д. Непосредственным толчком для построений Шеллинга были новые открытия в физике, химии и биологии, и прежде всего теория электричества, быстро развивавшаяся с середины XVIII века. Ш. О. Кулон создал теорию положительной и отрицательной электрических жидкостей; изучалось соотношение электрической и магнитной полярности, а также соотношение химических и электрических взаимодействий. Благодаря открытию Л. Гальвани «животного электричества» возникла возможность установления связи между неорганической и органической природой.

Опираясь на эти открытия, Шеллинг выступил с критикой механицизма в естествознании, стремясь показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Все неорганические процессы он пытался понять как предпосылки развития организма. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея мировой души, проникающей через все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Однако в отличие от неоплатонизма Шеллинг развивает динамическое воззрение на природу. Сущность природы рассматривается им как противоборство полярных сил, образцом которого является магнит. В каждом явлении природы Шеллинг видит продукт борьбы разнонаправленных сил; эта борьба составляет структуру всего живого.

В учении Шеллинга преодолевается характерное для трансцендентального идеализма Канта, а в определенной мере и Фихте противопоставление природы как мира чувственных явлений и свободы как мира умопостигаемого. Обе сферы рассматриваются Шеллингом как развивающиеся из единого начала, представляющего собой абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» обоих. Абсолютный субъект Фихте, никогда не утрачивавший связи с индивидуальным сознанием, превращается у Шеллинга в божественное начало мира, сближаясь со спинозовской субстанцией. Философия природы и философия тождества Шеллинга — это объективный идеализм, главная задача которого состояла в том, чтобы показать, как из единого первоначала, которое есть ни субъект, ни объект, рождается все многообразие универсума. Возникновение многого из единого — проблема, с попыткой решения которой связано возникновение древнегреческой диалектики. Однако представители немецкого классического идеализма, особенно Шеллинг и Гегель, разрабатывают диалектический метод, опираясь не столько на античные образцы, сколько на те принципы, которые были выдвинуты в эпоху Возрождения в учениях Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Шеллинг и Гегель по-разному подошли к решению вопроса о возникновении многообразия из первоначального единства — тождества субъективного и объективного. Шеллинг рассматривал такое возникновение как некий «творческий акт», который, будучи непознаваем для разума, является предметом особого рода нерационального постижения — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Поскольку интуиция такого рода есть, по Шеллингу, достояние немногих одаренных натур, постольку философия, как и искусство, есть удел гениев, способных постичь то, чего не могут достигнуть умы обычных смертных. С точки зрения Шеллинга, искусство, а не наука, как полагали прежде, есть органон (орудие) философии. Здесь Шеллинг разделяет позицию немецких романтиков, тоже сближавших философское творчество с творчеством художника.

Наукоучение. Созданную им философскую систему, избегая иностранных терминов, Фихте назвал «наукоучением» (Wissenschaftslehre). Науки — это достоверные знания, а для философа вполне естественно задавать вопрос о природе знаний. Развернутый ответ на этот вопрос и дает наукоучение. Сам этот ответ тоже должен быть научным. Таким образом, наукоучение оказывается своего рода «наукой наук», обосновывающей аксиомы частных дисциплин. В самом деле, всякое знание подразумевает достоверность, которая может быть производной или первоначальной. Производная достоверность может быть лишь результатом вывода из неких первоначальных основоположений. Но если бы таких основоположений было много, то человеческое знание было бы лишено единства и одни достоверные истины могли бы противоречить другим. Поскольку этого не наблюдается, наше знание образует систему и должно опираться на некое абсолютно достоверное основание, с одной стороны, фундирующее все частные аксиомы, с другой — являющееся отправной точкой наукоучения.

Ближайшим кандидатом на роль этого базисного принципа оказывается закон тождества, «А есть А». Но отождествление А с самим собой происходит в мышлении, в Я, которое тоже должно быть тождественным. Таким образом, фундаментом всякого человеческого знания оказывается принцип «Я есть Я» (см. 1: 1, 77 — 81). Иначе говоря, наукоучение может выполнить свою обосновывающую аксиомы частных наук роль лишь на путях исследования природы и законов духа, или Я. Полнота наукоучения обеспечивается тем, что его конец совпадает с его начальным пунктом. Эта новаторская особенность методологии Фихте позволяет видеть в его философии некий герменевтический круг, главным предметом истолкования в котором оказывается Я, причем как человеческое, так и божественное. На протяжении сотен страниц «Основы общего наукоучения» Фихте как бы пытается допустить возможность совмещения существования абсолютного Я с человеческим самосознанием. В итоге, однако, выясняется, что абсолютное Я присутствует в человеческой душе лишь в виде идеала.

Итак, безусловным началом наукоучения оказывается основоположение «Я есть Я», или «Я полагает Я». В этой самоочевидной формуле, на которую Фихте натолкнуло кантовское учение о «трансцендентальном единстве апперцепции», он видит раскрытие сущности самосознания как единства сознающей деятельности и его результата, Я, являющегося одновременно и условием самосознания. Акт самосознания ничем не обусловлен, спонтанен.В нем обнаруживается изначальная свобода человека, а также единство теоретического и практического. Но одним основоположением Фихте все же не ограничивается. Дело в том, что реальное человеческое самосознание не является чистым самосознанием. Самосознание Я всегда происходит на фоне сознания этим самым Я каких-то предметов.

Этот факт нельзя игнорировать, и Фихте ищет ему объяснение. Ясно, что из Я данность предметов прямо не выводима. С другой стороны, она есть нечто противоположное Я, т. е. есть не-Я. Это можно истолковать так, что Я противополагает себе не-Я. Это и есть второе основоположение наукоучения. По содержанию оно зависит от первого, но является безусловным по форме, т. е. относительно своей отрицательности. Специфика этого основоположения позволяет Фихте говорить об «эмпиризме» наукоучения.

Двойственная природа сознания, содержащего Я и не-Я, фиксируется в третьем (безусловном по содержанию, но обусловленном по форме) основоположении: «Я противополагает в Я делимое Я делимому не-Я» (1:1, 95).

Из этого положения, в котором просматривается сходство с «законом сознания» Рейнгольда (но у Фихте оно не чистый факт, а хотя бы отчасти результат вывода из более высоких основоположений), берет начало как теоретическая, так и практическая философия Фихте. По сути, вся метафизика Фихте является попыткой ответа на вопрос о возможности опыта сознания, который оказывается проблематичным из-за наличия в нем противоположностей Я и не-Я. Выход предложен Фихте уже в третьем основоположении, и он состоит в дедуцировании понятия «делимости» или ограничения, которое позволяет объединять Я и не-Я, но не давать им соприкоснуться. Однако это решение, по Фихте, не является окончательным. Возникают новые противоречия (к примеру, из третьего основоположения следует, что не-Я ограничивает Я, но ограничивать может только то, что имеет реальность, а реальность, уверен Фихте, есть только в Я), и появляется необходимость вводить новые понятия, чтобы отодвинуть его. Подобным образом, кроме категорий реальности (выводимой уже из первого основоположения), отрицания (второе основоположение) и ограничения, Фихте дедуцирует также категории взаимодействия, причины, субстанции. При этом он критикует кантовский метод систематизации чистых понятий рассудка, лишенный, по его мнению, признаков настоящей дедукции.

Разводя Я и не-Я, Фихте в итоге выводит «независимую» бессознательную деятельность души, «продуктивное воображение», функция которого состоит в том, чтобы порождать противоположности Я и не-Я и в то же время не давать им поглотить друг друга. Обнаружение бессознательных функций субъекта приводит Фихте к выводу о необходимости различения нескольких уровней духовной жизни. Субъект обыденного опыта именуется им «эмпирическим», или конечным Я. Эмпирическому Я предметы его восприятия кажутся чем-то внешним и чуждым, т. е. представляются в качестве не-Я. На более глубоком уровне человеческого духа, о котором может знать только рефлектирующий философ, а именно на уровне Я как «интеллигенции», ситуация кардинально меняется. Интеллигентное Я, имеющее надындивидуальный характер, посредством бессознательного воображения само продуцирует индивидуальные эмпирические Я, а также эмпирическое не-Я, т. е. данный в созерцании мир явлений, противопоставляя их друг другу в едином сознании индивидов (именно об интеллигентном Я идет речь в начале третьего основоположения Фихте). Самосознание эмпирического Я возможно тольков форме рефлексии, подразумевающей отражение деятельности Я от некоего объекта. Однако, наталкиваясь на препятствие, эта деятельность неизбежно стремится преодолеть его.

«Практическое» Я характеризуется именно этим стремлением к расширению сферы эмпирического Я за счет приобретения все большей власти над не-Я, или природой. Фихте считает, что преодоление препятствий и победа над трудностями способствуют тому, что из первоначального смутного стремления души постепенно выковывается моральная воля. Идеалом же (в реальности, правда, не осуществимым) указанного расширения сферы Я является окончательное вытеснение не-Я, как бы растворение его в Я. В результате этого должно было бы получиться такое Я, которое не нуждалось бы в не-Я для самосознания, являлось бы бесконечным и не расколотым на сознательную и бессознательную деятельность — его Фихте называет «абсолютным Я». Абсолютное Я, или Бог, есть не более чем идея человеческого разума. В ранних сочинениях Фихте присоединяется к кантовской позиции, утверждая, что бытие Бога недоказуемо. Но поскольку он все же допускал возможность не только рефлективного, но и нерефлективного (божественного) самосознания, он должен был указать причину того, что человеческое самосознание устроено именно рефлективно.

Такой причиной оказывается, по Фихте, вещь в себе. Вещь в себе (которую нельзя смешивать с порождаемым интеллигентным Я не-Я как миром явлений) выступает в качестве «Перводвигателя» Я (см. 1: 1, 281 —283).

Впрочем, понятие вещи в себе почти неуловимо. Когда мы думаем о ней, мы мыслим уже не вещь в себе. Ясно лишь, что она производит какой-то «толчок» (Anstoss) на деятельность нашего Я, который играет роль пускового механизма для всей внутренней механики интеллигентного Я. Заявив эту позицию в «Основе общего наукоучения», позже Фихте существенно скорректировал ее. Он пришел к выводу, что понятие вещи в себе все же надо элиминировать, так как оно предполагает трансцендентное применение понятие причины, которое, как показал еще Кант, невозможно. Но устранение этого понятия затруднило объяснение Фихте рефлективности человеческого Я. Во «Втором введении в наукоучение» Фихте склонялся к тому, чтобы просто констатировать эту рефлективность как изначальный факт. Но такое объяснение не удовлетворяло самого Фихте, и в поздних сочинениях он заменил его новыми концептуальными схемами.

Существо новой позиции Фихте состояло в попытке совмещения функций вещи в себе из «Основы общего наукоучения» и идеи абсолютного Я, которую ранее он лишал объективной реальности. В поздних работах он говорит о существовании Абсолюта и о его образе — Знании, ранее именовавшемся им «Я как интеллигенция». Абсолют отождествляется Фихте с Бытием или Жизнью, а Знание оказывается «схемой» Бытия, его экзистенцией (Dasein). Иногда Фихте переходил на богословскую терминологию и, к примеру, отмечал согласие наукоучения с прологом Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово — синоним Знания, отображающего Бога и вместе с тем в определенном смысле тождественного ему. Вместе с тем согласие наукоучения с традиционными теистическими воззрениями всегда было достаточно условным. Классический «теистический» Бог мыслится по модели индивидуального креативного сознательного существа, тогда как у Фихте ни Абсолют (о котором известно лишь, что он абсолютен), ни порождающее конечные Я и природу интеллигентное Я, или, если использовать позднюю терминологию Фихте, безличное Знание, не соответствуют этим критериям.

Вопрос

.ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПЦИИ:

а) Понимание бытия

Одной из крупнейших материалистических концепций является концепция Людвига Фейербаха.

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как фирм мировоззрения, которые, как сам он считал, несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что «божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объективированная, т.е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности». Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т.2 М., 1955 С.60

Источник религии, как отмечал Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она, с его точки зрения, «парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздания». Там же. С.60 В результате Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога, но выступающую как некий вариант религии.

Критика религии необходимым образом подвела его к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется тезис о возможности «перевертывания» идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет Маркс.

Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах, и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их «переворачивание». Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение «для человека как определенного вида бытия», следовательно, «философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие». Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: учеб.- 3-е изд., перераб. и доп.- М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005 С.140

Фейербах считал, что новая философия рассматривает бытие с точки зрения ощущаемого объекта, «каково оно для нас» «Бытие есть тайна созерцания, ощущения, любви». Фейербах Л. Избранные философские произведения.Т.1 С. 184

Фейербах считал, что «и объективно, и субъективно любовь служит критерием бытия - критерием истинности и действительности. Где нет любви, там нет истинности». Там же. С.184, 186

б) Гноселогическая позиция

В гносеологическом плане концепция реализуется как материалистический сенсуализм. Материализм Фейербаха носит антропологический характер. В чем он состоит?

Взгляд Фейербаха отличался от механицизма, для него природа - не механизм, а организм. В центре философии, по Фейербаху, должен быть человек как природное, «родовое существо». «Новая философия,- писал он в произведении «Основные положения философии будущего»,- как философия человеческая, по существу есть также философия для человека…» Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т.1 М., 1955 С. 204

Фейербаховская концепция познания строится на материалистически обоснованном положении об единстве субъекта и объекта, человека и природы, человека и человека. Философ подчеркивает: «Познавательным принципом, субъектом новой философии является не Я, не абсолютный, т.е. абстрактный дух, - словом, не разум, взятый в абстрактном смысле, но действительное и цельное человеческое существо». Там же. С.132

Познает человек, субъект познания о нем, а не разум, как таковой, безымянный разум. Человек является мерой разума. Ложное истолкование разума может привести, как это случилось у Канта, к признанию границ разума в качестве его абсолютного ограничения. Фейербах настаивал на признании природы в качестве базиса духа и начала всякого познания, непосредственно чувственную его основу усматривает в единстве человека и природы, субъекта и объекта. Это единство человека-субъекта и природы-объекта раскрывается в конечном счете как их вещественное единство.

Философ придает большое значение тому факту, что человек не был продуктом какого-то отдельного естественного процесса, например, химического, а обязан своим происхождением и существованием взаимодействию всей природы в целом.

Таким образом, со своей телесной стороны человек представляется философу единым с бытием, ибо он есть продукт этого бытия, порождение природы и состоит из тех факторов, которые образуют условия его возникновения и существования.

Поскольку тело человека - важнейший компонент человеческой сущности, эта сущность, по Фейербаху, едина с бытием. Фейербах утверждает, что в силу своего природного происхождения человек является нуждающимся существом, он постоянно нуждается в том, чтобы восполнять за счет природы те «элементы», которые вошли в состав его тела.

Но раз с качественной стороны природа полностью представлена в человеке, объектом его желания, стремления, является весь мир. «Человеческое существо не есть больше особое, субъектное существо,- пишет философ,- но существо универсальное, так как предметом познавательного стремления человека является вселенная, а ведь только существо космополитическое может сделать космос своим предметом. Подобное радуется подобному. Правда, звезды не являются предметом непосредственного чувственного созерцания, но самую суть мы знаем,- то, что они подчинены тем же законам, что и мы».

в) Социальная философия

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены, для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой- всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на «чувственные аргументы».

В результате он приходит к выводу о необходимости создания «новой религии», которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им «новая философия»; это некий синтез преимуществ религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая рассматривает эмоциональные структуры как онтологические предпосылки.

Любовь, именно половая любовь, по Фейербаху, великая социальная сила. Ее роль, прежде всего нравственная, исторически возрастает. В любви, по Фейербаху, проявляется единство человеческого рода, подлинная человечность человека. Но при всем при том отношения любви вписаны в социально-исторический контекст, оставленный без внимания основоположником антропологического материализма. Поэтому Энгельс и заключал, что в философии, религии и этике выступает наружу действительный идеализм Фейербаха. Этот исторический идеализм связан с абсолютизацией человеческих отношений, основанных на взаимной склонности- любви, дружбе, сострадании, самопожертвовании, одним словом, на чувстве сердечного отношения между человеком и человеком.

Социальный идеал Фейербаха является идеалом мелкобуржуазной демократии. Фейербах резко критиковал феодальные порядки в Германии и требовал политической свободы и установления республики. Опыт капиталистического развития передовых европейских стран давал Фейербаху возможность сделать вывод о том, что капитализм не устраняет социального неравенства.

Он полагал, что счастья и справедливости можно достичь на пути создания общества мелких частных собственников. Фейербах весьма противоречив в своих взглядах. С одной стороны, ненависть к социальной несправедливости, субъективное неприятие буржуазных общественных порядков. С другой стороны, как следствие теоретической незавершенности философского материализма, высказывание такого рода: «Основное стремление к самосохранению, к самоутверждению, следовательно, стремление к инертности. Желания человека, по крайней мере, обоснованные, не взятые с потолка, не выходят за пределы того, что он есть по своей существенной характерной определенности… Так вообще человек не желает быть иным, чем он уже есть, и иметь что-либо иное, чем то, что он уже имеет. Но хочет все это свое иметь в превосходной степени, в умноженном и увеличенном виде». Л.Фейербах. Т.1 С. 366

г) Понимание сущности человека

Человек для Фейербаха выступает, главным образом, как часть природы. Он не вскрывает специфическую, социальную природу человека, его активное, практическое отношение к природе. Человек, по Фейербаху, -порождение природы, он отражает самую породившую его природы, ибо несет ее в самом себе, в своем теле, в своей эмпирической чувственности. Универсальность природы определяет универсальность человеческого чувственного познания. Фейербах называет сущностью человека природу как таковую.» А то, в чем существо находит свое удовлетворение, -пишет Фейербах, -есть его предметная сущность». Там же. С. 190

Глаз, например, есть орган света. Объектом глаза является свет, а не звук и не запах. В объекте глаза раскрывается его сущность.

Человек, по Фейербаху, не только нуждается в предметах внешнего мира, ощущает потребность в них, он одновременно ощущает и сами предметы. Для восприятия различных свойств объективного мира природа, по мнению Фейербаха, породила различные, соответствующие характеру этих свойств органы чувств. «Природа вообще улавливается и воспринимается только через посредство самой себя,- говорит Фейербах,- т.е. через посредство однородного, родственного; воздух- через посредство легкого, этого, так сказать, наиболее воздушного органа, свет -через посредство глаза, органа света, звук -через посредство эластичных, приходящих в колебательное состояние орудий слуха, твердое, материальное - через грубое орудие материалистического органа осязания, съедобное, питательное - через органы еды». Там же. С.413

Благодаря телу, субъект является одновременно и объектом, он включен в телесный материальный мир. Теми воротами, отверстиями, пишет Фейербах, порами, через которые внешний мир проникает в человеческое сознание, служат чувства. Но раз человек обязан своим происхождением всей природе в целом, в нем, в его теле есть основание для восприятия любого чувственного качества, есть соответствующие органы чувств.

У человека как раз столько органов чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности. Породившая человека природа «навязывается человеку со всей силой». По мысли Фейербаха, если бы существовали предметы или отдельные свойства, восприятие которых было бы невозможно имеющимися органами чувств, то природа позаботилась бы об увеличении числа воспринимаемых органов». Любутин К.Н., Чупров А.С. Истоки философской антропологии. кант. Шопенгауэр. Фейербах.- Челябинск, 2005. С. 205

Итак, фейербаховский сенсуализм связан с признанием онтологически обусловленной универсальности чувственного познания. Мир открыт для головы человека, чувства являются отверстиями головы. Ощущение есть результат воздействия объективно существующих вещей на органы чувств. Горечь как вкус есть субъективное выражение объективного свойства соли. Ощущение есть субъективный образ объективного мира.

Человек, полагал Фейербах, а не Бог,- единственное существо, достойное любви. Религиозная же любовь- это лишь отчужденная, ложная форма подлинной - человеческой, родовой - любви. В произведении «Сущность христианства» он писал о любви как свойстве рода: «Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума. Любовь должна быть непосредственной любовью, и только непосредственная любовь есть любовь. Но если я между другим и мною, осуществляющим род в своей любви, вклиниваю представление личности, в которой уже осуществлен род, то этим я уничтожаю сущность любви и нарушаю единство представлением третьего существа, находящегося вне нас; ведь это другое существо является объектом моей любви не ради себя, т.е. не ради своей сущности, а потому только, что имеет сходство или нечто общее с этим прообразом». Там же. Т.I, II. С.306 Бог, таким образом, как бы встает между человеком и человеком и мешает искренности этих отношений.

Фейербах указывал на то, что именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. Видимо, как считает Спиркин А.Г. Спиркин А.Г. Философия: Учебник.- М.: Гардарика, 1998 С.165 этим и объясняется то, что он вступил в ряды социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной справедливости, чем и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К.Маркса и Ф.Энгельса.

Вопрос

Карл Маркс (1818 – 1883) – родился в Трире, в семье юриста. Фридрих Энгельс(1820 – 1895) – сын крупного капиталиста. Они были большими друзьями, их дружба – образец взаимопонимания между людьми. К.Маркс с самого начала отказался от обычной карьеры человека своего круга. Он поступил на юридический факультет Берлинского университета, но докторскую диссертацию написал на философскую тему. Он увлекся философией Гегеля. В то же время его интересовали экономические и социально-политические вопросы.

Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и так называемую теорию научного социализма.

Марксистская философия берет свое начало в философии Гегеля. Маркс использовал даже гегелевскую манеру философствования. После периода увлечения Гегелем он пережил увлечение Фейербахом. Прочитав сочинение Фейербаха «Сущность христианства», он пересмотрел свои философские взгляды в сторону материализма и атеизма.

В сущности, марксистская философия – это эклектическое соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского, фейербаховского материализма и английского эмпиризма.

Материалистическая диалектика. По Энгельсу это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии соединив материализм и диалектику. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.

В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);

2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);

3. Закон отрицания отрицания.

Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности, на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы.

Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.

Исторический «материализм». Маркс считал, что в основе жизни человеческого общества лежит способ производства материальных благ. Способ производства разделяется на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения составляют материальный базис общества. А над материальным базисом надстраиваются формы общественного сознания как наука, культура, искусство, философия, религия и т. д. По Марксу история человеческого общества – это ряд, сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал пять формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический строй. Каждая смена общественно-экономических формаций – это революция. Революцию он определял как ускоритель исторического прогресса.

Во взглядах на общество Маркс не был материалистом, хотя и утверждал, что материальное бытие людей первично, а сознание вторично. Он упор делал на законы истории, которые управляют поведением людей. Люди могут только открывать эти законы и использовать их, но по-настоящему не могут изменить ход истории своей личной волей. Позиция Маркса на историю – это позиция умеренного фатализма. История есть нечто великое, мощное, чему человек должен подчиняться. Человек у него оказался подчиненным обществу. Маркс видит только одну сторону медали – слабость индивидуума и силу общества; в действительности отдельный человек может быть сильнее общества.

Марксисты считали, что богатство людей зависит от богатства общества: люди должны работать на государство, оно будет богатеть а вместе с ним и отдельные члены общества. В ХХ веке они попытались доказать это на практике. В итоге ничего у них не получилось. Было создано общество всеобщего равенства и всеобщей бедности.

Марксистская схема исторического процесса — и ложная и опасная. В октябре 1917-го года русские большевики, воодушевленные идеями Маркса, решили, что смогут построить коммунистическое общество, в котором будет все общее. Оказалось, такое общество невозможно создать без террора и репрессий.

Третья часть марксистского учения – это социальный активизм. 11-й тезис Маркса о Фейербахе гласил: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вот Маркс и предложил проект изменения мира на основе своей концепции социальной революции. И всячески продвигал его в жизнь... Марксистская философия настраивала рабочих на выступление против капиталистов. Маркс утверждал, что новое коммунистическое общество будет рождаться в муках, в результате революции и войн, которые могут длиться до 50 лет. Как он сказал, так и случилось.

Вопрос

Философия позитивизма 30е годы 20века.
Позитивизм возникает во Франции, в дальнейшем еще и в Англии.
Позитивизм возникает в середине 19 в, как стремление науки стать самостоятельной силой в познании и в об-ве. П. - это направление Ф., выступающие за то, чтобы Ф. была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверные научные знания. Ф должна исследовать только факты и опираться на научный метод. П. означает отказ от метафизики Основоположником П. является О. Кант (1798-1857).
В развитии позитивизма выделяют четыре основных этапа:
1. этап 30 г. 19 века. Первый или классический позитивизм. Представителя: О. Конт, Спенсер, Милль.
2. этап. Второй позитивизм рубеж 19 – 20вв. Представители: Э. Мах, Р. Авенариус.
3 этап. 20-30г. 20 века. Нео или логический позитивизм. Представители: Карнпт, Шлик.
4 этап. Пост позитивизм 50 -60гг. Представители: К. Поппер. Центр – Англия и Америка.
Классический позитивизм.
«Курс позитивной философии» О. Конт.
Самый знаменитый открытый закон О. Конт – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени:
1. теологическая
2. метафизическая
3. позитивная
По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки.
Философия должна выступать в виде методологии.
Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.
Третий закон – закон «Классификации науки».
Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология.
Именно Конт создает науку социология к начале она называлась «Социальная физика».
2 СТАДИЯ
Связана с именами Э.Маха, Р. Авенариуса. Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.
Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, метафизики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Э. Мах ввел название принципа экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.
З ЭТАП. Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания.
Принципы: Принцип верификации установление истины посредством чувственной проверки наблюдения (идет снег) и запись данных наблюдений на языке протокольных высказываний
2.Принцип соглашение- переход от наблюдения к теории.
4ЭТАП Переходный. К Поппер (1902-1996), Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.

Позитивизм как течение в буржуазной философии оформился в 30-х гг. ХIX в. и уже к 40-м годам получил широкую европейскую известность. Основными представителями «первого» позитивизма принято считать О. Конта, Д.С. Милля и Г. Спенсера. Главный труд Конта «Курс позитивной философии», в котором излагались ведущие идеи новой философской доктрины, вышел в свет в 1830-1842 гг.

Став одним из наиболее влиятельных направлений философского мышления на протяжении последних двух столетий, позитивизм претерпел изменения, связанные с потребностями общества и развитием научного познания. До сих пор он продолжает оставаться не только одной из философских доктрин, но и важной составляющей современного западного стиля мышления, характерного как для теоретического, так и обыденного уровней общественного сознания.

В эволюции позитивизма можно выделить три этапа.

Первый - охватывает период с 30-х годов по конец Х1Х в., когда были сформулированы основные мировоззренческие и методологические установки позитивизма в трудах О. Конта (1798 – 1857), Д.С. Милля, Г. Спенсера. Позитивизм завоевывает своих сторонников во Франции, Великобритании, России, Польше.

Второй этап характеризуется возникновением в начале ХХ в. новой формы позитивизма – махизма, или эмпириокритицизма. Представителями этого течения были: Э. Мах в Австрии, Р. Авенариус – в Швейцарии, К.Пирсон – в Англии, эмпириомонисты А. Богданов и П. Юшкевич – в России.

Третий этап, начавшийся в 20-е годы нашего столетия, длится по настоящее время. Он связан с течением неопозитивизма и его разновидностями,– логическим позитивизмом (Х. Рейхенбах, Ф. Франк, А. Айер –в Европе и А. Бламберг, Э. Нагель, Ч. Моррис, П. Бриджмен – в США) и философией логического анализа в Великобритании (Л. Витгенштейн, Б. Рассел, Д. Мур и К. Поппер).

Чтобы оценить место и роль позитивизма в современной культуре, необходимо выделить общие и существенные черты позитивистского подхода к пониманию мира, нашедшие свое воплощение в различных сферах духовной жизни Х1Х и ХХ вв.

Главной проблемой позитивизма является вопрос о взаимоотношении философии и науки. На разных этапах своего развития позитивизм по-разному отвечал на этот вопрос, однако, общим было стремление лишить философию статуса самостоятельной науки, имеющей свой предмет исследования.

Сциентизм. Продолжая традицию рационализма эпохи Просвещения, позитивизм придает ему форму сциентизма (от лат. scientia – знание, наука) В связи с этим следует определить границы применения терминов «рационализм» и «сциентизм». Рационализм как мировоззренческий и методологический принцип утверждает приоритет разума во всех сферах деятельности человека; сциентизм же делает упор на роль научного, прежде всего естественнонаучного знания, полагая его достаточным основанием для ориентации человека в мире, рассматривает науку как абсолютный эталон всей культуры, признает ее единственной силой социального преобразования. Значительную роль в формировании такой мировоззренческой установки сыграли выдающиеся достижения естествознания ХIX в. Итак, сциентизм можно рассматривать как первый характерный признак позитивистской философии.

Одной из особенностей рационалистической философии ХУ1-Х1Х в.в., от Декарта до Гегеля, был ее спекулятивный характер. Спекулятивное рассуждение представляет собой чисто теоретическое постижение истины, не нуждающееся в обращении к опыту Позитивизм выступил против спекулятивной философии и ее претензий на трансцендентное знание19, предложил относиться к разуму трезво, практически, не ставить перед ним невыполнимых задач. С точки зрения позитивизма, наука должна заниматься не поиском сущностей, а изучением и обобщением явлений. В этом плане к заслугам позитивизма можно отнести критику понятий «жизненной силы», «теплородных флюидов» и других ошибочных представлений о неких особых сущностях бытия, свойственных естествознанию ХУШ-Х1Х вв. В противовес спекулятивной философии позитивизм отрицал существование любых сверхразумных истин, в которые следует только верить, и настаивал на рациональной и эмпирической проверке любого знания.

Феноменализм. Постановкой вопроса о соотношении теории и эмпирии в научном познании позитивизм во многом обязан традиции английской школы эмпириков и сенсуалистов, начиная с Ф. Бэкона. Однако в истолковании самого опыта позитивисты склонялись к субъективно-идеалистической позиции Д. Юма и Дж.Беркли, поскольку рассматривали его как совокупность феноменов (явлений), наблюдаемых человеком в процессе чувственного восприятия. Подобная трактовка явлений сохранилась и в современных школах позитивизма. В феноменах подчеркивается, прежде всего, субъективная сторона, так как их рассматривали как совокупность актуальных и потенциальных ощущений. Такой подход получил в философии название феноменализма. Таким образом, вслед за сциентизмом феноменализм выступает как вторая характерная черта позитивизма и выражает требование описывать только то, что доступно наблюдению, не пытаться проникнуть в сущность явлений. Тем самым позитивизм демонстрирует метафизический (в значении антидиалектический) взгляд на соотношение сущности и явления, отрывая одно от другого.

Однако любая наука стремится к познанию законов. Позитивизм объявляет естествознание эталоном научного познания и стремится по этому образцу выстроить исследование общества. О каких же законах можно говорить, если не признавать возможность проникновения в сущность бытия? Единственно возможные законы, доступные научному познанию, с точки зрения позитивизма, являются феноменологические закономерности. Задачи науки в таком случае сводятся не к поиску причин происходящих явлений, а к простому их описанию и обобщению в форме статистических закономерностей. Таким образом на долю философии остается только систематизация достижений естественных и общественных наук.

Натурализм как универсальный принцип объяснения всего сущего является третьей особенностью позитивизма. В соответствии с ним возникновение природных и социальных явлений зависит от действия естественных факторов, например, влияния климата, биологических особенностей людей и т. д. Позитивизм стоял на точке зрения методологического монизма, то есть утверждал принципиальное единство методов естественных и общественных наук.

Основатели позитивизма Конт, Спенсер, Милль всячески стремились подчеркнуть значение объективного исследования природы и общества. Однако требование объективности исследования находилось в противоречии с феноменологической трактовкой опыта, особенно явно это проявилось у Милля и Спенсера, которые в этом вопросе явно тяготели к субъективному идеализму.

Вот почему раннему позитивизму так и не удалось последовательно реализовать объективный метод исследования, поставленная задача не была выполнена. В процессе дальнейшего развития позитивизма его феноменологическая, субъективно-идеалистическая тенденция, роднившая его с юмизмом, проявлялась все более четко. Вместе с тем следует отметить, что благодаря натурализму позитивизм, особенно на ранней стадии своего развития, еще сохранял многие элементы естественнонаучного материализма эпохи Просвещения и стихийного материализма, распространенного в естествознании Х1Х в. Это особенно заметно в произведениях Конта и Спенсера, стремившихся создать синтетическое философское обобщение достижений частных наук.

Одной из особенностей, унаследованных позитивизмом от ранних форм натурализма, был редукционизм, проявившийся наиболее ярко в понимании общества. Стремление объяснить социальное с помощью психических или биологических явлений, а психическое и биологическое – с помощью механических и энергетических моделей, сведение качественных изменений к количественному росту или уменьшению – вот формы редукционизма, широко распространенные в позитивистской методологии. К разновидностям биологического редукционизма (сведения социального к биологическому) относятся органицизм (Спенсер, Лилиенфельд, Шефле, Уормс и др.), расизм и «социальный дарвинизм» (Гобино, Лапуж, Гумплович, Гальтон, Пирсон, Ратценхофер и др.). Органицизм объяснял развитие социальных систем, проводя прямую аналогию с живыми организмами. Социал-дарвинизм рассматривал процесс общественного развития, широко применяя терминологию эволюционной концепции Дарвина (естественный отбор, борьба за существование между индивидами, группами, народами, расами).

Позитивизму так и не удалось овладеть диалектическим методом мышления. Однако идея всеобщего развития уже «носилась» в духовной атмосфере Х1Х в. В наиболее полном виде она была разработана Гегелем, но гегелевская философия, с точки зрения позитивизма, носила спекулятивный (в его понимании – антинаучный) характер. Естествознание Х1Х в., прежде всего биология, вплотную подходило к обоснованию идеи эволюции, этнография в лице Л.Г. Моргана – к идее общественного прогресса и единства исторического пути человечества. Социальные потрясения конца ХУШ и начала Х1Х в. заставляли задуматься о закономерностях социальных изменений. И позитивизм дает свой ответ в решении этой проблемы, выдвигая принцип эволюционизма для обоснования природных и социальных процессов. В эволюционизме выразился односторонний подход позитивистов к идее развития, толкование его как постепенного плавного развертывания и усложнения объектов, подчеркивание прежде всего его прогрессивной направленности, преобладание количественных характеристик в описании процессов и недооценка качественных изменений систем, неумение видеть диалектику прерывности и непрерывности в переходе от одних форм бытия к другим.

Эволюционизм был отличительной чертой раннего позитивизма, тогда как сциентизм, феноменализм и натурализм – это общие черты, присущие позитивизму на разных этапах его развития.

В целом же следует отметить, что позитивизм как философское течение представляет собой весьма непростой объект для исследования в силу аморфности его содержания, включающего разрозненные элементы идей разных философских направлений идеалистического, материалистического и юмистского толка, естественнонаучных обобщений, а порой весьма расхожих и банальных рассуждений. Присущая позитивизму либеральная и оптимистическая окраска, вера в социальный прогресс и здравый смысл хорошо соответствовали мироощущению буржуазии того времени.

Рассмотрим подробнее каждый период развития позитивизма и причины, обусловившие переход его от одной исторической формы к другой.

Вопрос

В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии -философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины Х1Х века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца Х1 Х-ХХ века отказывается от:
рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей;

жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм;
от догматизма в философии - непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» вфилософии.
Основные черты философии ХХ века:
-Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские(от лат. scienta - наука - т.е ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!).
предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д.

Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой Диалог -главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком.
Антропоцентризм современной философии - в центре ее идей и размышлений находитсячеловек, его сущность, смысл его жизни идеятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории.

Вопросы

С середины XIX возникает иррационализм - направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п.

Основоположником европейского иррационализма является Шопенгауэр. Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, сотворившая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. По его мнению, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни — здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844—1900). Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественное разграничение. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в преобладании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Вопрос

Современная западная философия отличается от классической рядом особенностей. Классическая философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Считалось вполне возможным постигать законы природы и общества и господствовать над ними.

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар Французской революцией 1879 г. Террор, гражданская война заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки.

Надлом классической философии произошел уже в учениях А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей. Эти выдающиеся философы показали, что познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистико-религиозной философии.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой классической философской системой. Это, во-первых, идея изучение и анализ жизни отдельного человека над исследованием больших человеческих общностей.

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко ограниченному экономикой, политикой, религией и пр.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура.

В-четвертых, активно проводится идея двух непересекающихся линий человеческого знания (научного и философского), имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый Римский клуб, возглавляемый Аурелио Печчеи.

По мнению теоретиков Римского клуба, существует шесть новых задач человечества:

1) сохранение культурного наследия;

2) создание мировой сверхгосударственной общности;

3) сохранение естественной среды обитания;

4) увеличение эффективности производства;

5) правильное использование ресурсов природы;

6) развитие внутренних (интеллектуальных, сенситивных (чувственных), соматических (телесных)) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением паранормальных явлений в психике человека и в природе. Необычайно распространившаяся астрология относится к оккультным наукам, т. е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гаданию по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.).

Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания, особом языке, описывающем реальную загробную жизнь в специальных понятиях.

Вопрос

Гуссерль Эдмунд (1859 – 1938) – великий немецкий математик, логик и

философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга Philosophic

der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.

"Картезианские размышления" – это последняя из опубликованных при его жизни

книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского

пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в

Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием "Введение в

трансцендентальную феноменологию".

Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э.

Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая

философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом

опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей

многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная

Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические

Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.

Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года.

Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности

интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он

обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от

первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно

Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил

феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта

введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее

трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается

после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом

epoche, что означает заключение мнений в скобки или откладывание суждений.

"Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких-

либо философских или научных предметах. Для того, чтобы вернуться к

предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде

его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование

мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как

метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве,

это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для

определения его происхождения и объяснения его причин. Для того, чтобы

выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение

позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря,

от реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в

том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире.

Позже, другие западные философы определяли и заново определяли

феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что

сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе

идеал.

Предметная область, которую исследует феноменология, является новой

областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального

аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания

проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то

идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем

ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не

таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что

не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.

Феноменологический анализ "предполагает... полное исключение каких бы то

ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности

предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а

поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже

самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое

как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное

пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир

действительных вещей и процессов - все это трансценденция". Порядок вещей и

связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях,

не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком.

Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль,

не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной

действительности. "Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству

опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря

феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных"

содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих

к сущности этих свойств".

Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции

В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс

образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В

"Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание

понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого

является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и

смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной

реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в

представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в

"Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на

очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех

предпосылок, что носят метафизический характер.

Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет

науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип

феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как

феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы

проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался

только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических,

ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного

содержания?

Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить

понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего,

"значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие

"значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл".

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть

"ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о

предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.

Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных

высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):

1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом

Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек

ей голову;

2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне:

"А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой..."