Метафизика Аристотеля.Аристотель ученик платона

открыл сою школу –лицей с двумя отделениями 1)экзотерическим (риторика)2)эзотерическое(физика, метафизика, диалектика)сюда могли поступить лишь немногие, учиться -более 10 лет.Первоначало всего- форма.Материя-субстрат,а форма суть вещи.(душа есть суть(форма человека) Определение человека Аристотелем(«человек существо политическое т.е.существо способное жить в полисе. Человек обладал 3 душами1)растительная(ответ. за питание рост, размножение)2) животная душа(отв.за наши желания и нежелания)3) человеческая(отв. За познание. думает.)Работа «Политика» Ставит вопрос «откулда ерется государство?»»государство появляется из большой семьи, затем селения, полис.Выделял 3 вида отношений в семье1) брачные 2) отцовские3) господские (семья и рабы.счтила что рабство необходима.) вывел 2 пути получ. Раба1) сын раба (долго и неэффективно) 2) набег на сосед. селение(вывод войны тоже полезны)!Государства разделил на правильные и неправильные. Правильные гос-ва заботятся о благе всех.Так монархия аристократия9правят избранные), полития (самое лучшее гос-во, власть средних).Неправильные заботятся о благе отдельных- тирания, Олигархия(богачи),демократия(власть толпы, нищих, предтеча тирании).Утверждал что власть расшатывает равенство,появл культ личности,наглость,разноплеменность населения.как с этим бороться- борьба с коррупцией,правление поочереди,выборность руководителей(кроме военных)

14.

Эллинизм---характеристика уровня и направления развития греческой цивилизации. До Сократа---формирование классичности: Платон, Аристотель. После Аристотеля греки не создали ничего нового. Их мировоззрение является пессимистическим. Эллинизм есть понятие культурологическое. В это время работают такие выдающиеся математики как Архимед, Евклид, Птолемей (геоцентрическая система мира), Аристарх Самосский (открытость вселенной). Литература---"Александра маяк", скульптура---Фидий, Венера Милосская, Ника. Эллинизм---распространение греческой культуры вширь. Рим уважал греческую культуру. Он не создал практически ничего в философии, ничего в науке. Новая административная организация, новое право и все. Эллинизм---нисходящая ветвь греческой цивилизации, но это и распространение греческой культуры на весь доступный мир (в коммуникабельном смысле). Сужение философской проблематики. Проблема человеческого существования---как жить? Этика---теория человеческого поведения. Философия: физика, логика, этика. Расширяется слой философствующих (теперь и рабы и императоры).
Школы: стоики, Эпикур, скептиков, эклептики, неоплатоники. Стоики---подчинение судьбе, безразличие к горестям и напастям, чувству долга, мужеству. Древняя Стоя (3-4 вв. до н. эры): Зенон из Китиона (разорившийся торговец), Клианф (бывший кулачный боец), Хрисин (бегун). Средняя (н.э.): Понеций, Посейдоний. Новая (по 1 в. н.э.): Луций Сенека (воспитатель Нерона), Марк Аврелий (император), Эвдип (вольноотпущенный раб).Идеи: скорлупа---логика, белок---этика, желток---физика. Физика пантеистического направления--- стремление Физика пантеистического направления--- стремление отождествить Бога со всей природой. Они отрицают традиционных богов. Бог разлит по всей природе---Нусс. Мироздание полностью заполнено четырьмя субстанциями. Пустоты нет (выступают против атомистов). Активные начала: огонь, воздух; пассивные: земля, вода. Мир---замкнутая Вселенная. Бог разлит повсюду--- одушевленное начало. Пневма---некая огневоздушная смесь, которая одухотворяет (анимирует) любую частицу мироздания.
Логика. Только мудрецы могут открывать знания. Два доказательства существования Бога: онтологический аргумент и этический. Онтологический: Бог по определению есть совершенное существо. Если не обладает модусом существования, то оно не столь совершенно, и, можно подумать, что существует нечто более могущественное, но это и есть Бог. Противоречие, следовательно, Бог существует. Этический: из ничего ничто не происходит, и ничто в ничего не превращается, следовательно, наше духовное начало должно происходить из некоторого духовного начала. У стоиков главное---их этическая система. В этике главная проблематика--- научить человечество счастливо жить. Метод---(принцип "пассивного героизма")---принцип безразличия к превратностям судьбы. Добродетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Вера в фатум, рок, судьбу, логос.Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстраненно. Атарксия---самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств---по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Второе: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины---он человек мира. Киники (Диоген, презрение к наслаждениям) и стоики (безразличие)--- линия одна. Космополитизм. Смерти не надо бояься---она абсолютно предопределена. Духовный потегциал, который человек берет во время жизни, возвращается в пневму.
Школа Эпикура. Прежде всего Эпикур ввел возможные отклонения атомов---онтологически (причина---вероятность). Отсутствие детерминизма. Последователь---Лукреций Кар (римский поэт; отсюда узнали об Эпикуре). Поэма: "О природе вещей". Постулируется, что душа человека состоит из атомов. Нет никакого духовного существа. Эпикур отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. В отличие от стоиков он не растворяет Бога в природе. Он помещакет богов в междумирье (может существовать много миров и они обязательно соприкасаются). Богам нет никакого дела до людей. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни---удовольствия. Принцип эпикуризма: "проживи незаметно". Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью---с ней надо бороться---богов в междумирье. Пока человек живет---смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы: классический грек: "Я знаю и поступаю соответствующим образом" (активная позиция), стоики: "Я знаю и подчиняюсь", эпикурейцы: "Я знаю и уклоняюсь" (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется).
Скептики (пирронисты). Я не знаю и живу как придется. Основатели: Пиррон, Секст Импирик, Агриппа. Их позиция близка к софистам. (Софисты релятивизировали процессс познания. Протагор: истин столько, сколько и людей. Горгий: иситн не существует.) Скептики: истины н существует, а это и является истиной---парадокс лжеца. Надо воздерживаться от утверждений. В лучшем случае можно только предполагать. Скептицизм парализует процесс познания. Все, что дается посредством органов чувств, не может быть точным. Существуют принципиальные отличия между человеческими органами чувств и органами чувств животных. Различия между самими людьми. Различного рода обстоятельства места, времени и состояния (трезвый---пьяный, смотрит с горы или из окопа). Взаимосвязь с другими предметами. (Что-то потрогали, но это находится в связи со всем. Герменевтический круг. Целое и часть.) Принцип различия между различными группами людей (что русскому хорошо, то немцу смерть). Скептицизм имеет догматизм, парализует познание.

15.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении философия - служанка богословия. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

2. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.

5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является Исповедь Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась служанкой богословия, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как пара- или псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате О граде Божием полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.

16.