Билеты по философии

Вопрос 1 (предмет, особенности, основные проблемы философии)

Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Философия включает в себя:
— учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);
— о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории);
— учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология);
— теорию познания;
— проблемы теории познания и творчества;
— этику;
— эстетику;
— теорию культуры;
— свою собственную историю, т. е. историю философии. История философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она есть часть содержания самой философии.

Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Вопрос 2 (взаимоотношения духовного и телесного, биологического и социального)

Оригинальны взгляды другого представителя античной философии - Платона. Свою теорию о двойственности мира (мир идей и мир вещей) Платон переносит и на антропологию. Человек - это двойственное существо. У него есть тело и душа. Дуализм души и тела, их вражда составляют, по Платону, то, что определяет сущность и существование человека. После смерти, гибели физической оболочки человека, его душа остается. Гармония души никогда не нарушается благодаря господству в ней разумного начала над аффективным и вожделеющим.

Материалистическая (натуралистическая) концепция человека развивалась в древнее время в философии Эпикура, который утверждал земное, свободное от спиритуализма видение человека. Эпикур, в отличие от других, достаточно глубоко ставит проблему свободы человека. По мнению Эпикура, истинная свобода человека состоит в освобождении его от чувства страха и зависимости. Надо освободить человека, считал Эпикур, от чувства страха смерти, ибо человек боится перехода от бытия к небытию. Эпикур говорит также об однократности и неповторимости человеческой жизни, а отсюда приходит к выводу о возрастании ценности того отрезка времени, который отпущен человеку природой, о необходимости наполнить этот отрезок настоящим содержанием. Эпикур, как и Аристип, единственным благом для человека считал наслаждение, но призывал к разумному наслаждению. Само же наслаждение понимал как отсутствие страданий. Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от тревог и опасностей, от общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних условий, призывал своих последователей «прожить незаметно».

Средневековый философ и теолог Фома Аквинский рассматривает человека как единство души и тела. Человек, согласно его учению, существо, которое находится между миром животных и миром ангелов. Человек, обладающий душой, считал он, находится на высшей ступени иерархии материальных форм, реализуемых в чувственной материи. В другой - духовной иерархии - человеческая душа (как нечто бестелесное, самосущее) находится на низшей ступени самосущностных форм, по отношению к которым первичной оказывается высшая сущность, именуемая богом.

В период Возрождения, как уже известно, возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной. Николай Кузанский, Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др. Человек рассматривается ими как природное, земное существо. Жизнь и деятельность людей подчинены законам природы. Душа зависит от тела. Высоко оценивается искусство человека в свободной деятельности. Мыслители этого периода провозглашали свободу человека, человеческой личности, выступали против религиозного аскетизма, за право человека на наслаждение, счастье и удовлетворение земных потребностей.

В связи с бурным развитием естествознания, в философии Нового времени, человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Именно в мышлении, в разумности Р.Декарт, например, видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Декарта, мышление - единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской позиции Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал бог и вложил ее в тело человека.

Т. Гоббс, и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек - часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. И Гоббс, и Спиноза утверждали естественное равенство людей. «Природа, - писал Гоббс, - создала людей равными в отношении физических и умственных способностей, ибо, хотя мы наблюдаем иногда, что один человек физически сильнее или умнее другого, однако, если рассмотреть все вместе, то окажется, что разница между ними не настолько велика, чтобы один человек, основываясь на ней, мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом»

Вопрос 3 (античная философия)

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.
Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н. э. вплоть до VI в. н. э.
Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:
— натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
— гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
— классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
— период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
— неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе). Характерные черты античной философии:

1) античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
2) античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
3) античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
4) античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
5) античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
6) античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Основные имена античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.
В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.
В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Вопрос 4 (средневековая философия, номинализм, реализм)

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вы- теснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым бо- гом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее пол- но соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказа- тельства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превра- тилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового - теоцентризм. Для средневековой философии характерен новый подход к понима- нию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотво- рил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креа- ционизма (от лат. слова сreаtio, что значит "сотворение"). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой, по ту сторону ее. Активное творческое начало как бы изымается из при- роды, из космоса и из человека и передается богу. В средневековой философии космос поэтому не есть самодовлеющее и вечное бытие, ка- ким считали его многие из греческих философов. Средневековая философия вошла в историю человечества под име- нем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторван- ного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассмат- ривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставлен- ную на службу теологии. Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии ви- дели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) система- тизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоб- лял власть папы на Земле власти бога на небе.Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов. Среди средневековых философов имелись серьезные расхождения по определенным вопросам. В этих расхождениях своеобразно проявля- лась борьба материалистической и идеалистической тенденций. Спор между схоластами шел о том, что представляют собой общие понятия ("универсалии"). Так называемые реалисты утверждали, что общие по- нятия существуют реально, до вещей, что они существуют объективно, независимо от сознания в разуме бога. Против реалистов выступали номиналисты, которые учили, что общие понятия - это всего лишь имена вещей, и что они, таким образом, существуют "после вещей" и не обладают самостоятельным существованием. В их взглядах прояви- лась материалистическая тенденция в философии средневековья. Было бы неверно думать, что в средневековой философии царил полный застой. После ряда веков, в течение которых экономическая и социальная разруха, вызванная нашествием германских племен и раз- рушением Римской империи, действительно препятствовала развитию культуры, экономическим и творческим связям, общению народов, в ХI-ХII вв. начинается постепенный подъем экономики, культуры и фи- лософской мысли на европейские языки переводятся труды древнегре- ческих авторов, развивается математика, появляются сочинения, в которых выдвигается мысль о необходимости изучать не только сущ- ность бога и человеческой души, но и сущность природы. В рамках средневековой философии начинают пробиваться первые, хотя и слабые ростки нового подхода к миру. Итак, для средневековой философии характерно то, что она но- сила ярко выраженный религиозный, теоцентрический характер, а на- ряду с этим и то, что в ней господствовала схоластика.

Вопрос 5 (философия эпохи возрождения)

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха — эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.
Антропоцентризм — учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.
Гуманизм — разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.
Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:
— Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;
— Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;
— Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.
Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).
Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.
Этапы развития гуманизма:
— светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;
— ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.
Основные черты философии эпохи Возрождения:
— отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;
— использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);
— тесная связь с естествознанием;
— исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.
Никколо Макиавелли (1469–1527) — один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.
Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы — государства.
Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.

Вопрос 6 (новое время: становление научной рациональности)

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII в. являются:

— Ф. Бэкон (Англия);

— С. Гоббс (Англия);

— Дж. Локк (Англия);

— Р. Декарт (Франция);

— Б. Спиноза (Голландия);

— Г. Лейбниц (Германия).

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

— онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561–1626);

— гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632–1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

— проблемы философского научного метода;

— методологии познания человеком внешнего мира;

— связи внешнего и внутреннего опыта;

— задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:

— эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);

— рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:

— принцип автономно мыслящего субъекта;

— принцип методического сомнения;

— индуктивно-эмпирический метод;

— интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;

— гипотетико-дедуктивное построение научной теории;

— разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Вопрос 7 (немецкая классическая философия)

Немецкая классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским творчеством:

— Иммануила Канта (1724–1804);

— Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

— Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

— Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

— Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

1. Роль философии в истории человечества и развитии мировой культуры в том, что она призвана быть критической совестью культуры, сознанием, спорящим с действительностью, душой культуры.

2. Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

— для Канта человек — нравственное существо;

— Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;

— Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;

— Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;

— Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

3. Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

— Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;

— Шеллинг — натурфилософию, онтологию;

— Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;

— Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;

— Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

4. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

— диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;

— диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;

— Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;

— Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;

— Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

Вопрос 8 (место марксизма в философии)

В условиях грандиозных сдвигов в самих основах существова­ния человечества обнаружилась узость и ограниченность формационного подхода к истории. Более широкий взгляд на процессы, про­исходящие в мире, может обеспечить цивилизационный подход к общественному развитию, который свободен от абсолютизации роли материально-производственной сферы в жизни общества, от­крыт для изучения новых явлений.

К концу XX в. выявилась неадекватность ключевых положений марксистской теории - об освободительной миссии рабочего клас­са, неизбежности революционного свержения буржуазии и уста­новления диктатуры пролетариата. Эти положения марксизма от­талкивались от реалий XIX в., а сам марксизм был идеологией традиционного рабочего класса - предшественника совокупного ра­ботника эпохи НТР.

В теории К. Маркса есть ряд тезисов, которые ни логически, ни исторически либо не доказаны, либо доказываются с помощью ар­гументации, которая сама нуждается в доказательствах. Например, тезисы о возможности преодоления частной собственности, денег, государства и политики как сферы деятельности, прогноз о перехо­де к коммунизму и бесклассовому обществу.

К. Маркс смутно представлял себе, кому будут принадлежать фабрики, заводы, орудия материального производства, кто будет реально распоряжаться ими. В этих вопросах у него имеются сужде­ния общего характера о совместном владении ими то ли со стороны всего общества, то ли со стороны трудовых коллективов («ассоции­рованных производителей»).

Противоречащими действительности оказались положения мар­ксизма о прогрессе как движении к «прозрачности» и перманентном упрощении социальных связей. Суть исторического процесса состо­ит как раз в противоположном - в развитии общественных отноше­ний от простейших к все более сложным.

Классический марксизм недооценил мобилизационный потен­циал национализма. Он исходил из безусловного примата классовой солидарности и определял мировоззрение, отвечающее интересам рабочего движения, как пролетарский интернационализм. Национа­лизм рассматривался упрощенно и односторонне — как идеология, используемая господствующими классами для удержания власти и блокирования классовой солидарности.

В свете накопленного опыта некоторые идеи марксизма пред­ставляются перспективными и эвристически ценными. Это прогно­зы

Ø о преодолении в будущем порабощающего человека разделения труда,

Ø противоположности умственного и физического труда,

Ø о пре­вращении труда из средства для жизни в первую жизненную по­требность, а науки - в производительную силу общества;

Ø о свобод­ном развитии каждого человека как условии свободного развития общества в целом.

Заслуживают внимания неоднократные высказывания К. Марк­са о необходимости критического отношения к созданной им тео­рии и постоянного ее переосмысления с учетом новых реалий. Такого рода высказывания не пользуются популярностью у ортодок­сов коммунизма, отторгаются механизмом «закрытого сознания».

Поздний Ф. Энгельс по существу признал, что категоричность формулировок К. Маркса о способе производства как детерминанте социальных, политических и духовных процессов жизни общества может быть истолкована в духе «экономического детерминизма», принижающего роль сознания и идей в общественном развитии^[1]. Скорректировав позицию К. Маркса, он дал такую интерпретацию взаимодействия надстройки и базиса: «Политическое, правовое, философское, религиозное, художественное и т. д развитие основа­но на экономическом развитии. Но все они также оказывают влия­ние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное - лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необ­ходимости, в конечном счете, всегда прокладывающей себе путь».

Важнейшее значение для науки имеет разработанная К. Марк­сом методология исследования - материалистическая диалектика, предполагающая изучение взаимосвязи и взаимозависимости обще­ственных явлений, следование принципам историзма и конкретно­сти истины, рассмотрение практики как критерия истинности тех или иных теорий и концепций.

Таким образом, марксизм - закономерная ступень познания со­циальной действительности, порожденная определенными условия­ми и интересами. В теоретическом наследии К. Маркса можно об­наружить идеи, которые были ошибочными уже на момент их создания; идеи, которые отражали современные К. Марксу реалии и были ограничены историческим временем; наконец, идеи, которые сохраняют свою силу поныне и будут актуальны в будущем. Прак­тическое воплощение ряда марксистских идей вело к чудовищным социальным последствиям.

В целом, несмотря на упрощенность экономикоцентричного видения исторического процесса, утопичность ряда положений, марксизм является одной из наиболее фундаментальных идейных систем. Вклад К. Маркса в науку об обществе отмечался таким выдающимся мыслителем, как М. Вебер, известными учеными Р. Миллсом, Дж. Гэлбрейтом и др. Многие западные интеллектуалы считают его великим философом, социологом и экономистом, к мыслям которого следует обращаться и сегодня.

Вопрос 9 (особенности русской философии 2я половина 19-20в)

Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856). Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.

Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи:

— славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.);

— западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).

В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.

Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты:

— антропоцентризм;

— гуманизм;

— религиозный характер;

— возникновение русского космизма (мистического, теологического).

Как философское течение в России космизм объединяет не только философов, но и писателей, поэтов и художников. Термин “русский космизм” сложился в отечественной философии в 70-е гг. ХХ в. в основном в связи с интерпретацией идей Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского и В. И. Вернадского. В историко-философской литературе выделяются три разновидности русского космизма: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров); естественнонаучный (К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский); поэтически художественный (В. Ф. Одоевский, А. В. Сухово-Кобылин). Выделение разновидностей в русском космизме условно, так как идеи его представителей часто противоречат друг другу. И все же для большинства представителей этого течения характерно признание наличия смысла существования космоса и человека в нем, принятие идеи эволюционного развития связи человека и космоса, выдвижение на передний план практическидеятельного начала человека. Важнейшей идеей русского космизма была идея об организации связи человека и космоса.

Вопрос 10 (спор славянофилов и западников)

В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.

Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией “официальной народности”).

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в “договоре” с гражданской системой: мы — общинники, у нас своя жизнь, вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать отношения между Земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов, типа Великой французской революции. “Искажения” в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути.

Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. на престол вступил Александр II, К. Аксаков представил ему “Записку о внутреннем состоянии России”. В “Записке” Аксаков упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации; он указывал, что крайние меры могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва Земских соборов. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.

Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю.

В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”.

При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-политической мысли. Они являлись представителями либерально-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы. Герцен подчеркнул то общее, что соединяло западников и славянофилов — “физиологическое, безотчетное, страстное чувство к русскому народу” (“Былое и думы”).

Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее. В спорах о путях развития страны мы слышим отзвук спора западников и славянофилов по вопросу о том, как соотносятся в истории страны особенное и общечеловеческое, чем является Россия — страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая представляет собой часть всего человечества, часть Европы, идущая путем всемирно-исторического развития.

Вопрос 11 (соотношение истины и заблуждения в научном познании)

Проблема соотношения истины и заблуждения была в центре внимания философской мысли на протяжении всей истории ее развития. Это обусловливалось той ролью, которую играет цроцесс познания в деле освоения действительности. Являясь универсальным способом отражения реальности, он затрагивает все аспекты человеческой деятельности. А так как внутреннее содержание этого цроцесса составляет диалектическое разрешение цротиворечий между истиной и заблуждением, то отсюда роль данной проблематики становится явной и вопросы, связанные с выяснением сущности заблуждения, его места в цроцессе познания приобретают особое звучание. Но к осознанию этой роли человеческая мысль пришла не сразу, потребовался долгий и трудный путь ее развития црежде чем цроцесс познания стал осознаваться как диалектический, более того, как совершающийся на основе црактики и во имя ее.

Наличие заблуждения -т закономерность на пути движения к истине, обусловленная сложным противоречивым характером процесса познания. С одной стороны, заблуждение как одна из форм неадекватного отражения действительности имеет общие черты с этими формами, с другой- обладает качественной спецификой, определяв' мой его ролью и местом в познавательном процессе как диалектическим полюсом истины. В связи с этим его следует отличать от иллюзии и ошибки, имеющей гносеологическийхарактер, и от псевдознания.

Особенно важно различать познавательное заблуждение и псевдознание, не являющееся элементом познания и имеющее преимущественно предвзятый мотивавдонео-оценочный характер, связан ный с атавистическими явлениями в общественном сознании.

Необходимо рассматривать заблуждение в единстве его функций, позитивной и негативной. По мере приближения к истине позитивная функция исчерпывает свои возможности, негативная же возрастает. Заблуждение на стадии негативной функции может перерождаться в псевдознание, отсюда возникает острая необходимость борьбы за преодоление заблуждения.

Превращение заблуждения в псевдознание происходит путём внутренней перестройки детерминаций. Если для заблуждения определяющими являются гносеологические корни, то для псевдознания таковыми служат либо психологические, относящиеся к области социальной психологии, либо мировоззренческие, связанные с антинаучными формами мировоззрения.

Различие детерминаций обусловливает и различие в цреодо-лении заблуждения и псевдознания. Если для преодоления заблуждения первостепенное значение имеет развитие практики:1: и познания, то для преодоления псевдознания этого недостаточно, необходимо обращение к материалистической диалектике как основе научного мировоззрения и научной методологии.

Познавательный процесс необходимо рассматривать в единстве гносеологического и социологического аспектов. Это дает возможность научно обосновать как закономерность заблуждения, так и неизбежность его преодоления. С позиции этого принципа становится возможным отмежевание и от псевдознания, поскольку заблуждение оказывается вписанным в контекст культуры эпохи, псевдознание же предстает как нечто чуждое этой культуре.

Таким образом, в диссертации процесс познания рассматривается и как диалектический процесс борьбы истины и заблуждения и как процесс борьбы научного знания с псевдознанием.

Вопрос 12 (формы и методы научного познания)

Чувственное познание — это познание в форме ощущений и восприятий свойств вещей, непосредственно данных органам чувств.

Эмпирическое познание — это отражение данного опосредованно. Эмпирический уровень познания предполагает: наблюдение; описание наблюдаемого; ведение протоколов; использование документов.

Эмпирическое познание — это более высокий уровень познания, чем просто чувственное познание.

Исходным в чувственном познании является ощущение — простейший чувственный образ, отражение, копия или своего рода снимок отдельных свойств предметов.

Ощущения имеют широкий спектр модальности:

— зрительные;

— слуховые;

— вибрационные;

— кожно-осязательные;

— температурные;

— болевые;

— мышечно-суставные;

— ощущения равновесия и ускорения;

— обонятельные;

— вкусовые;

— общеорганические.

Объективная основа восприятия образа как целостного — это единство и вместе с тем множественность различных сторон и свойств предмета.

Целостный образ, который отражает непосредственно воздействующие на органы чувств предметы, их свойства и отношения, называется восприятием.

Память, представления и воображение. Ощущения и восприятия — это источник всех знаний человека, однако познание не ограничивается ими. Любой предмет воздействует на органы чувств человека какое-то определенное время, после чего воздействие прекращается. Но образ предмета не пропадает сразу же бесследно, а запечатлевается и сохраняется в памяти. Никакое познание немыслимо без феномена памяти.

Память очень важна в познании, она объединяет прошлое и настоящее в одно органическое целое, где имеется их взаимное проникновение.

Представления — это образы предметов, воздействовавших когда-то на органы чувств человека и потом восстанавливающихся по сохранившимся в мозгу связям.

В процессе представления сознание впервые отрывается от своего непосредственного источника и начинает существовать как относительно самостоятельное субъективное явление. Представление является промежуточным звеном между восприятием и теоретическим мышлением.

Воображение — это свойство человеческого духа величайшей ценности, оно восполняет недостаток наглядности в потоке отвлеченной мысли. Без воображения познание невозможно.

Основные методы исследования в науке, особенно в естествознании, — это наблюдение и эксперимент.

Наблюдение — это преднамеренное, планомерное восприятие, которое осуществляется, для того чтобы выявить существенные свойства и отношения объекта познания.

Экспериментом называется метод исследования, с помощью которого объект или воспроизводится искусственно, или ставится в определенные условия, которые отвечают целям исследования.

Научный факт. Установление фактов — это необходимое условие научного исследования.

Факт — это явление материального или духовного мира, которое стало удостоверенным достоянием нашего знания, это фиксация какого-либо явления, свойства и отношения.

Факты приобретают научную ценность при условии, что есть теория, их истолковывающая, есть метод их классификации, они осмыслены в связи с другими фактами.

Методологией называется учение о методах познания и преобразования действительности.

Методом называется система регулятивных принципов преобразующей, практической, познавательной, теоретической деятельности.

Методикой называются конкретные приемы, средства получения и обработки фактического материала. Методика основана на методологических принципах и производна от них.

Метод находится в неразрывной связи с теорией, что находит свое выражение в методологической роли научных законов. Решение многих конкретных задач предполагает в качестве необходимого условия некоторые общие философские методы, отличительная особенность которых — универсальность.

К таким методам относятся: законы и категории диалектики; наблюдение и эксперимент; сравнение; анализ и синтез; индукция и дедукция и др.

Философские методы — это приемы исследования объектов с точки зрения раскрытия в них всеобщих законов движения, развития, по-особому проявляющихся в зависимости от специфики объекта. При этом каждый метод дает возможность познавать лишь какие-то отдельные стороны объекта. Отсюда возникает необходимость во «взаимной дополнительности» отдельных методов, что обусловлено, кроме всего прочего, тем, что каждый метод имеет определенные пределы своих познавательных возможностей.

Сравнительно-исторический метод — это установление различия и сходства предметов.

Сравнение — необходимый прием познания, но он лишь тогда играет важную роль в практической деятельности человека и в научном исследовании, когда сравниваются действительно однородные или близкие по своей сущности вещи.

Сравнительно-исторический метод позволяет выявить генетическое родство:

— тех или иных животных;

— определенных языков;

— народов;

— некоторых религиозных верований;

— художественных методов;

— закономерностей развития общественных формаций и др.

Анализ и синтез. Анализом называется мысленное разложение предмета на составляющие его части или стороны. Синтезом называется мысленное объединение в единое целое элементов, расчлененных анализом.

Абстрагирование, идеализация, обобщение и ограничение. Абстрагирование — это выделение с помощью мысли:

— какого-либо предмета в отвлечении от его связей с другими предметами;

— какого-либо свойства предмета в отвлечении от других его свойств;

— какого-либо отношения предметов в отвлечении от самих предметов.

Абстрагирование — это необходимое условие возникновения и развития любой науки и человеческого мышления вообще.

Важной частью научного познания мира является идеализация как специфический вид абстрагирования.

Идеализация — образование с помощью мысли абстрактных объектов в результате отвлечения от принципиальной невозможности осуществить их практически.

Обобщение — мысленный процесс перехода от единичного к общему, от менее общего к более общему.

Процесс ограничения — мысленный переход от более общего к менее общему.

Способность человека к абстракции и обобщению имеет большое значение в познавательной деятельности, в общем прогрессе материальной и духовной культуры человечества.

Вопрос 12 (рациональное и иррациональное в человеческой жизнедеятельности)

Ученых сплачивает в научное сообщество, как мы уже видели, приверженность единому взгляду на окружающий мир, единому методу получения нового знания, а не следование какой-либо идее, верованию, что свойственно для верующих людей. Однако любой исследователь при проведении исследования пользуется научными парадигмами - определяемыми Т. Куном, предложившим это понятие для анализа развития науки, как набор убеждений, ценностей и техник, которые разделяются всеми членами данного научного сообщества.

Так как реальность, изучаемая ученым, необыкновенно сложна, он встает перед необходимостью выделять в реальности некоторые изучаемые области, исследуемые в первую очередь в соответствии с критериями научной истины. Этот выбор осуществляется на основе научной парадигмы, господствующей в науке в данный момент времени, и основанной на использовании некоторых априорных убеждений, фундаментальных метафизических установок относительно человеческого бытия.

Таких установок в их идеальном, предельном виде в философии выделяют две:

• материалистическое понимание природы бытия,
• идеалистическое понимание природы бытия.

Они находят свое конкретное выражение в оппозиции знания и веры, иррационального и рационального.

Если ученый должен познать истину, то способ ее постижения - научное (то есть основанное на некоторых принципиальных предположениях) исследование, а нормой деятельности выступает научный метод.

При этом некоторой субъективной, иррациональной составляющей выступает уверенность исследователя, его вера в научность его способа познания истины. В данном контексте вера понимается как более широкое психологическое основание, чем это принято при философском определении веры как способа существования религиозного сознания.

В широком смысле вера - это знание, принимаемое без эмпирического, рационального обоснования. Веру можно подразделить на два вида:

религиозную,

прагматическую.

Иногда выделяют и третий вид - мифологический, связанный с верованиями в различные мифы, созданные людьми как в прошлые времена, так и в нынешние.

Религиозная вера наиболее полно используется в богословии, в религиозных философских трактатах. Она считается высшей формой человеческого знания, полученного через божественное откровение.

Религиозная вера абсолютна и не требует рационального доказательства. Познать Бога в полной мере невозможно. Бог настолько велик, что человеческий разум не в состоянии охватить его. Своим студентам на вопрос «Что такое Бог?» я отвечаю как христианин – это справедливость, любовь, гармония. В случае неудовлетворенности моим ответом я привожу следующий пример:

Представь себе – ты идешь по лесной тропинке и видишь на своем пути муравейник. У каждого муровья есть своя цель – одни несут в общую кучу стройматериалы, другие охраняют муравейник, третьи – ухаживают за потомством. Словом многие тысячи лет муравьиная «цивилизация» выработала свою иерархию отношений. Ты стоишь и наблюдаешь за жизнью муравьев. Ты можешь помочь муравьишке – подтянуть щепку поближе к муравейнику, отогнать жука – «муравьиного льва» (питается в основном муравьями строя ловушки для муравьев), пытающегося проникнуть в него. А можешь уничтожить эту «цивилизацию» бросив в нее окурок. Знает ли муравей о тебе? Может ли муравей проникнуть в твои планы? Конечно нет! Так и человек перед Богом – как муровей перед человеком. Но сдесь есть одно принципиальное отличие – Бог всемогущ! Он безгранично милосерден, всеведущ и вездесущ. Человек – опьянен гордыней (Я – царь природы), жадностью (Дайте мне, мне, мне и еще раз мне!), завистью (Почему ему а не мне!) и т.д. Попытайся избавиться от этих грешных пороков. Признай силу Бога и сможешь приблизиться к нему. Если муровей поднимет голову и скажет человеку – «тебя нет!». Человек наверняка проявит свою силу. Он не даст муровью свободу воли. Бог допускает свободу мысли, речи, действия. Но в этом случае надо признать право Бога на избирательное излияние Божественных благ и чудес. Хочешь испытать благодать – очисти помыслы, не мудрствуй лукаво, верь в Творца слепо, без лишних доказательств. Не искушай Бога говоря Ему – «покажи свою силу». И познаешь Бога!

Прагматическая вера представляет собой определенную научную гипотезу, стройные логические и эмпирические доказательства которой отсутствуют. Таковыми являются, например, все математические аксиомы: о не пересекающихся параллельных прямых, о треугольнике, сумма внутренних углов которого равна двум прямым. На этих постулатах была построена геометрия Евклида. Прагматическая вера сопутствует человеку в его обыденной жизни. Человек верит в целительное искусство врача. В этом случае вера покоится на нашем (человеческом) признании умения врача бороться с болезнью.