Функции философии. Место философии в системе духовной культуры

1. Неискушенный человек соотнесет слово «философия» преж­де всего со словом «культура», тем самым интуитивно уловив связь этих явлений. Очевидно, что понятие «культура» более широкое. Помимо философии в сферу культуры входят рели­гия, наука, искусство, мифология, политика и т.п. Культура представлена в различных продуктах материальной и духов­ной деятельности человека, в системе норм и учреждений, в ду­ховных и материальных ценностях. Кроме того, культура - не только результат человеческой деятельности, но и сама эта де­ятельность. В понятии «культура» фиксируется отличие спосо­бов жизнедеятельности человека от функционирования живот­ных. Культура - это именно то, что отличает человека от животных.

Культура является воплощением человеческих стремлений, переживаний и достижений, а также провалов и разочарова­ний. Создавая новые культурные ценности и смыслы, человек преодолевает свою социальную и природную ограниченность. С другой стороны, отдельная личность не может вырваться за пределы тех культурных норм, которые были созданы пред­шествующими поколениями, даже если не принимает их. Единственный для человека способ преодоления культурной предопределенности - это создание новых смыслов и ценно­стей. Именно поэтому наиболее адекватный способ культур­ного существования личности - творчество. В культуре выделяют материальную и духовную сферы, ко­торые различаются по способу воплощения результатов чело­веческих усилий. Материальная культура - вся сфера матери­альной деятельности человека (орудия и предметы труда, жилища, одежда, предметы обихода, техника и т.п.). Духовная культура - сфера сознания, познания, воспитания и просве­щения. Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культу­ры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом чело­веческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

В универсум духовной культуры входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные ком­поненты духовной культуры называют также формами об­щественного сознания. Каждая из названных форм имеет собственный предмет, выделяемый из общего конгломерата культуры, и свой специфический способ функционирования.

Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходи­мо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения оснований.

Фундамент культуры составляют:

• 
  знания, сформулированные в понятиях и зафиксирован­ные в языке;
• 
  ценности, удовлетворяющие потребности людей, опре­деляющие их интересы.

Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности, ее часто называют рефлексией над основаниями культуры, квинтэссенцией самосознания исторической эпохи. Философия, имея дело с постоянно меняющейся реальностью, формирует общезначимые и непреходящие смыслы, в рацио­нальной форме транслируя их будущим поколениям. Ядро философии составляют экзистенциальные или смысла жизненные ценности: добро и зло, истина и заблуждение, красота и уродство, свобода и зависимость, жизнь и смерть, смысл и цель жизни и т.п. В рамках философии, конечно же, обсуждаются и другие проблемы, однако она принципиально центрирована именно на группе экзистенциальных ценностей, которые и оп­ределяют мировоззренческую природу философского знания.

Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт из­вестного. Философия существует на границе возможного и не­возможного, раздвигая пределы научного и жизненного опы­та в ту или иную конкретную эпоху. Именно поэтому все философские вопросы выходят за пределы эмпирического мира, отождествляемого обычно с универсумом простых фак­тов. Философское знание не является знанием о фактах. Кроме того, философия размышляет не о самой по себе природной или социальной реальности, а от ее отражении в других куль­турных формах: науке, религии, искусстве и т.п. Именно по­этому философию невозможно напрямую соотнести с обыден­ной, эмпирической реальностью.

2. Философию не интересуют природа сама по себе или культу­ра, «очищенная» от человека, или функции и возможности его сознания и тела. Философию интересует отношение человека и мира, человека и человека, человека и его природных или культурных воплощений.

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек - мир», философия -это рационально-теоретичес­кое осмысление этих связей. В природе или культуре филосо­фию интересует такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, включено в орбиту его жизнедеятельности, прелом­лено сквозь призму его понятий о добре и зле, красоте и урод­стве, истине и заблуждении.

В ходе развития философии представления о предмете ме­нялись. Можно сказать, что каждая эпоха давала свой ответ на этот вопрос. Да и в рамках одной исторической эпохи могли сосуществовать разные версии этого ответа. Так, например, для греческого мыслителя Сократа философия была величайшим из искусств - искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (не­бытию) и миру эмпирических вещей. Философия, по мысли Пла­тона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричи­ны вещей, и называл ее госпожой наук. Термин «метафизика» впервые был использован в Античности исследователями и тол­кователями текстов Аристотеля как синоним слова «филосо­фия». Для Античности вообще характерно понимание филосо­фии как матери всех наук. Философией греки называли весь конгломерат теоретического знания, противопоставляя его мифу с одной стороны, и обыденному знанию - с другой.

В Средние века философия выступала служанкой богосло­вия и выполняла функцию дополнительного инструмента в бо­гословских спорах. В эпоху Возрождения происходит эманси­пация философии от теологии. Мыслители этого времени, так же как греки, любое теоретическое знание называют философ­ским. Новое время определило философию как науку наук, объединив этим понятием не только теоретическое, но и неко­торые виды эмпирического знания. Так, Ф. Бэкон относит к сфере философии естественную теологию, естественную фило­софию и учение о человеке, а Р. Декарт уподобляет философию дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а вет­ви - все остальные науки. Несмотря на различие позиций, об­щим для всех философов XVII в. остается соотнесение филосо­фии с познающим разумом.

Расширительное понимание предмета философии и отожде­ствление ее со всем комплексом научного знания сохраняется и на протяжении XVIII в. Во второй половине XVIII - начале XIX в. происходит постепенное осмысление того факта, что если философия и представляет собой науку, то это должна быть универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. фило­софское знание как знание о всеобщем начинают противопос­тавлять конкретно-научному знанию о частном. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук. Философия для него есть наука о всеобщем, существующем в сфере чистого мышления, или наука о разуме, постигающем самого себя. И. Кант опреде­ляет предмет философского исследования следующим образом: трансцендентальный разум и его границы. Философия, по его мнению, должна стать учением о последних целях человеческого разума.

XX век предложил большое разнообразие трактовок предме­та философского исследования. Так, неокантианцы рассматри­вают философию как науку о ценностях. Сохраняя понимание философии как науки о всеобщем, неокантианцы обнаружи­вают это всеобщее не в сфере познания, а в сфере ценностей. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих зако­нах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понима­ет философию как размышление о человеческом существовании. Позитивизм вообще отказывает ей в собственном предмете. В прежнем виде философия рассматривается позитивистами как бессмысленная наука, в новом же облике она должна стать «служанкой» наук, методологией научного познания.

Подводя итог, следует сказать, что при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная де­таль: философия всегда представляет собой рациональное зна­ние о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинако­во и обнаруживается в разных сферах.

Староантичная философия – это наука вообще, обо всем; это преднаука. Предметом этой науки являлась вся действительность. Философия возникла как разрешение противоречий между мифологическим мировоззрением и накопившимся знанием.

Традиционный подход – связан с именем Аристотеля, который отмечал, что наука о первых началах или наука о всеобщем – это безраздельно господствующая наука.

Современное понимание предмета философии связано со становлением философии как самостоятельной науки и её окончательным размежеванием с частными науками. Предметом современной философии является проблема: взаимоотношение мир-человек. У этой проблемы много обличий: субъект - объект; материальное - духовное; субъективное – объективное.

3. Философия как наука выполняет следующие функции:

Мировоззренческая – способствует формированию целостной картины мира.

Методологическая – философия вырабатывает основные методы познания.

Мыслительно-теоретическая – философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать понятия окружающей среды.

Критическая – подвергает сомнению окружающий мир и все знания.

Социальная – объясняет общество, причины его возникновения, современное состояние.

Воспитательно-гуманитарная – помогает культивировать гуманистические ценности и идеалы, которые способствуют воспитанию человека.

Прогностическая – на основе имеющихся знаний можно прогнозировать каковы дальнейшие перспективы развития нашего общества.

4. Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись - это вопрос, что такое философия? В зависимости от его решения фило­соф создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскры­тия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основ­ное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Со­крата он связывался с принципом «познай самого себя», идея философов Нового времени - как возможно познание, для современного позитивизма - в чем суть «логики науч­ного открытия» и т.д.

Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными ха­рактеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимос­ти от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.

Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же опре­деление обоих направлений впервые было дано видным немец­ким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, - писал он, - все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю». Таким образом, философское зна­чение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смеши­вать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящий­ся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоцииру­ется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышен­ными духовными ценностями и идеалами.

Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих кон­кретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отме­тить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции - это первоначальная форма мате­риализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рас­сматриваются сами по себе, независимо от сознания как состо­ящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механис­тический) материализм Нового времени в Европе. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения мате­рии (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).

Существуют и такие разновидности материализма, как, на­пример, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общест­ва и истории (Л.Фейербах). Специфической формой непо­следовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сооб­щению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Б.Франклин, М.В.Ломоносов и др.). Далее, разли­чают научный и вульгарный материализм. Последний, в част­ности, сводит идеальное к материальному, сознание отождест­вляет с материей.

Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновиднос­ти: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа - вообще иде­ального начала, не только от материи, но и от сознания чело­века (Платон, Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней фор­мой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus - один, единственный и ipse - сам). Согласно последне­му, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различ­ные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – всей, logos - разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis - неразумный, бессознательный) состоит в отрицании воз­можности разумного и логического познания действительнос­ти. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как ирра­циональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).

Для адекватного понимания специфики философского зна­ния необходимо также затронуть вопрос о соотношении и ха­рактере взаимодействия материализма и идеализма. В част­ности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демократа» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой - «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма...». Такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно, имела место в истории философии. Достаточно вспом­нить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воин­ствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, из­вестный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекре­щивались». Примером сопряжения материализма и идеализ­ма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму при­мыкали мыслители и материалистического (Ф.Бэкон, Дж.Локк), и идеалистического (Г.Лейбниц), и дуалистического (Р.Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство по­зиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos - один, един­ственный) - философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов - материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материально­го. Его заключения основаны на данных естествознания. Со­гласно второму, материальное обусловлено идеальным, духов­ным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках совре­менной науки положительно решена быть не может.

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) - философское уче­ние, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и со­знания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстан­ции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).

Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - предпола­гает несколько или множество исходных оснований. В его ос­нове лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.

К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принци­пиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они пред­ставляют, - агностицизм (от греч. agnostos - непознавае­мый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и предста­вители родственного агностицизму направления - скепти­цизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представите­лей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мысли­тели, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное зна­ние, объективную истину.

Структура философского знания:

Онтология – это проблемы устройства мира, бытия, субстанций.

Гносеология – это проблемы познания мира.

Аксиология – это проблемы ценностей. Что такое благо?

Праксиология – это проблемы преобразовательной деятельности человека.

3.Основной вопрос философии, две его стороны.

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Он является основным, потому что определяет характер мировоззрения человека и от его решения в конечном итоге зависит решение остальных философских проблем. Основной вопрос философии имеет две стороны, два аспекта – онтологический и гносеологический.

Первая (онтологическая) сторона – это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), материальное или духовное (идеальное). Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир? Способно ли наше мышление познать мир таким, каким он существует в действительности?

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два основных направления: материализм и идеализм. Материалисты считают, что первичным и определяющим является материя, т.е. она существует независимо от сознания, существовала до него и на определенной ступени своего развития породила сознание как свой продукт. Поэтому сознание подчиняется общим законам материального мира. Идеалисты считают, что первичным и определяющим является мышление, какое-то духовное начало. Они исходят из того, что мышление, сознание или дух существует независимо от материи и тем, или иным путем порождает материю как свой продукт.

Нетрудно заметить, что материализм согласуется с научным мировоззрением, а идеализм – с религиозным. Однако идеализм и религия различаются в том, что последняя требует принятия своих положений на веру, в то время как идеализм пытается доказать эти положения.

Всякое последовательное мировоззрение обязательно исходит из признания первичности одного начала – материи, либо духа. Такое мировоззрение называется монистическим (от греческого ''монос'' - один). Однако в истории философии были и такие мыслители (например, Р. Декарт) которые признавали оба эти начала за первичные и существующие независимо друг от друга. Такие философы называются дуалистами (от латинского ''дуалис'' – двойственный)

Идеализм как философское направление существует в двух формах: в форме объективного и субъективного идеализма. Объективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое существует объективно, т.е. независимо от нашего сознания, вне нас - это Бог, мировой дух, абсолютная идея, т.е. какой-то обезличенный разум. У родоначальника объективного идеализма Платона - это идеи, эйдосы, у Гегеля - абсолютная идея, у Фомы Аквинского- Бог.

Субъективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое является субъективным, т.е. зависит от субъекта – это человеческая мысль, ощущения и понятия. Родоначальник субъективного идеализма Дж. Беркли отрицал возможность существование предметов вне мышления, вне ощущений. Он доказывал, что все наблюдаемые в мире вещи, явления есть не что иное, как только комбинация наших ощущений. Но такая позиция неизбежно ведет к солипсизму т.е. к утверждению, что реально существует лишь один субъект, а весь мир плод его воображения. Ясно, что такой абсурд никто признавать не желает, поэтому солипсизм – это крайняя и довольно редкая форма субъективного идеализма. Дж. Беркли, отвечая на вопрос об источнике ощущений, заявил, что ощущения в человеческих душах порождает Бог, но тем самым он переходил на позиции объективного идеализма.

Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии рассматривает отношение нашего сознания к окружающему миру и выступает как проблема познаваемости мира. В зависимости от ее решения все философы делаться на две группы: тех, кто считает мир познаваемым, и тех, кто отрицает возможность познания мира. Последних философов называют агностиками (И. Кант, Д. Юм), а учение отрицающие возможность познания мира называется агностицизмом.

Широкое распространение в современной западной философии получил иррационализм - философские направление объявляющие мир не только не познаваемым, но и неразумным, алогичным, то есть лишенным какой бы то ни было логики. Сам термин "иррациональное '' означает то, что лежит за пределом досягаемости разума, недоступное познанию в рамках логического мышления, мистическое, противоположное разуму. В истории философии к иррационализму относили такие аспекты духовной жизни человека как чувства, воля, инстинкт, интуиция. Но думается, что необходимо различать понятия ''иррациональное'' и ''внерациональное''. Иррациональное - это предмет веры. Внерациональное – это неосознаваемые формы мозговой деятельности человека, которые в психологии получили название бессознательного. Бессознательное по своему объему всегда превосходит сознание и создает условия для его нормального функционирования.

4.Зарождение материализма и идеализма в древнегреческой философии. «Линия Демокрита» и «Линия Платона»

Совокупность философских учений, которые развились в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII века до н.э. к VI веку н.э., называют античной философией. Античная (от. лат. антиквитас — древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась просуществовала до начала VI в. н. э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу — Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

I. VII-V вв. до н. э. — досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

II. 2-я пол. V — конец IV вв. до н. э. — классический период (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

III. Конец IV-II вв. до н. э. — эллинистический период (Эпикур и др.),

IV. I в. до н. э. — VI в. н. э. — римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Она обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии. Ф. была наукой наук.

Для Античного типа философствования были характерны:

- космоцентризм - мировосприятие, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек понимался как органическая часть Вселенной, его микромодель - „микрокосм”;

- анропоцентризм, то есть направленность философской мысли на человека, ее внутренний мир, его познавательные способности;

- связь с научными (математическими, естествоведами, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством;

- огромное число направлений и школ, которые являются источником для всех более поздних форм европейского философствования.

Существовало два противоположных направления: материализм (линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).

Материализм древнегреческой философии

Гераклит (около 544-483 гг. до н. э.) У него был тяжелый характер, от общества он сторонился,законы им писать не хотел. Когда написал книгу, там было много туманного и непонятного. Были оракулы, которые общались только с кем хотят. Прозвали его Темным. Признавал за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное первоначало — огонь, который, переходя из одного состояния в другое, находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь Гераклита — связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука, объединяющую его противоположные концы.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи об изменчивости космоса, раздвоении его, противоречивости мира — это начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита, подчинено логосу, т. е. закономерно.Учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений — его великая догадка в диалектическом мышлении. У него читаем: «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые».«Нельзя войти в одну реку дважды»

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н. э.). Унаследовал значительное имение. Это позволило ему целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из области физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания - атом как первооснова развития мира. Атомы, т. е. наименьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны и вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота (пустота — это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы. Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Благодаря движению атомов в пустоте слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают и погибают, находясь и на разных стадиях развития тоже. Выделяет 2 вида познания, но склоняется к рациональному.

Материализм древней Греции — важнейший этап его развития. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как

· созерцательность (непосредственное восприятие действительности),

· метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия),

· механицизм (признание механической формы движения единственно объективной)

· стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Идеализм Платона и его особенности

Параллельно существовало противоположное философское направление-идеализм, «линия Платона».

Платон (428-347 гг. до н. э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя — Аристокл, Платон — псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу («платос» по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях.Идеи — сущность вещей, т. е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин «парадигма» (от греч. парадигма — пример, образец), указывая, что идеи образуют вещь, какой она должна быть. Мир идей, следовательно, образует в своей совокупности «истинное бытие», а чувственный, материальный мир вторичен по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи — вот главное в идеализме Платона. На вершине находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Платон говорит, что существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос — мастер, ремесленник, творец).

Теория познания противоположна материалистической. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний — в воспоминаниях души. Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них.

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

1) крестьян, ремесленников и купцов (умеренность); 2) стражей (сила); 3) правителей (мудрость).

Низший класс не нуждается в особенном образовании - практика. Задача— умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях. Цель: построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Цель - избавить общество от эгоизма и победить «мое» и «твое». Все обязаны были говорить «наше». Частная собственность знаменяется общественной. Правители – мудрецы 50 лет, философы.

5.Философское учение Аристотеля.

Аристотель исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы: «экзотерические» - предназначенные для широкой публики вне школы и «эзотерические» для учеников внутри школы. Сочинения первой группы почти полностью утрачены, зато хорошо сохранились сочинения второй группы. Логические труды Аристотеля объединены под названием «Органон», философские проблемы исследуются в «Метафизике», этические — в «Никомаховой этике», психологические — в сочинении «0 душе», социально-политические — в «Политике» и т. д.

В своей «первой философии» («Метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное — то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее — то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»). Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель признавал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат — от позднелат. субстратум, букв. — подстилка) — то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА — то, ради чего что-либо осуществляется. Бог Аристотеля — «перводвигатель» мира. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Любая вещь - единство «материи» и «формы», причем «форма» — присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

Цель науки Аристотель видел в определении предмета, достигаемом путем соединения дедукции (от общего к частному) и индукции (от частных фактов к общим выводам):

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что свойство существенное, должно быть доказано категорическом силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозаключение, в котором из двух данных суждений, получается третье — вывод).

Отличие человека от животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей.

В «Политике» государство определяется как общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т. д. — неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и «полития» — власть среднего класса) является «полития», ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает «идеальное государство» Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство существует «по природе», ибо одни люди предназначены повелевать, а другие — подчиняться и следовать указаниям первых.

Рабы — это прежде всего варвары, отличные от господ как телом, приспособленным к грубому физическому труду, так и «рабской» душою. Раб — «одушевленный инструмент», часть имущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, — но дружить с ним можно, поскольку он человек.

6.Философия Европейского Средневековья. Апологетика и патристика. Учение Августина о боге и мире.

В средневековой философии источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Средневековое мышление теоцентрично. Бог является реальностью, который создает и определяет все сущее. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию: и мышлению языческого (нехристианского) мира: идея творения (креационизм) и идея откровения (апокалипсис). Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.
Согласно христианскому догмату (Библии) Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение, о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное (сверхестественное) начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика.

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов,чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики – III – VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);

природа Христа – божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);

соотношение свободы и благодати;

отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 – 430).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством — учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера — это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы — потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах, помимо теологии, изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда задавали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

7.Номинализм и реализм как выражение философской борьбы идей в средневековой философии. Философия Фомы Аквинского.

Средневек.Ф. - фил-ия западноевропейского феодального общ-ва, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5в.) до возникновения ранних форм капиталистич.общ-ва (14-15вв.). Падение античного рабовладельч.общ-ва сопровождалось упадком фил-ии. Античное фил-ое наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12в. неизвестным ученым Зап.Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы кот.лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12в.и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед фил-ей задачу помочь церкви в фил-ом объяснении и даже обосновании догматов веры. Фил-ия на несколько веков стала “слугой богословия”. Роль эту она исполняла уже в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в соч. “отцов церкви”. Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианск.фил-ии ряд идей неоплатонизма. Др.- для Запада - источником влияния неоплатонизма, приспособленного к задачам христианской идеологии, стали вост.неоплатоники, в их числе так называем. ЛжеДионисий Ареопагит (5в.). Важную роль в формировании ср.фил-ии сыграл Иоанн Скот, или Эригена. При объяснении догм веры перед средневек.фил-ми возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способа их решения школьная фил-ия, получившая название схоластики, выработала ряд точек зрения, осн.среди кот.стали вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Реализм - направление в средневековой схоластике, утверждавшее, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуюто существованию единичных вещей. Реализм фактически продолжал линию Платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Реализм служил философской базой католицизма. Виднейшими его представителями были Ансельм Кентерберийский и Вильгельм из Шампо. К этому же направлению примыкал и Фома Аквинский. Против реализма вели борьбу представители номинализма. Эта борьба была выражением борьбы двух тенденций в философии - материал-ой (номинализм) и идеалистической (реализм).

Номинализм - направление в ср.фил-ии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально сущ-ют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия,создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не сущ-ют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Номинализм был связан с материал-ми тенденциями в признании первичности вещи и вторичности понятия. Однако, номиналисты не понимали, что общие понятия отражают реальные качества объективно сущ-их вещей и что единичные вещи не отделены от общего, а содержат его в себе. Виднейшими номиналистами в 11-14вв.были Росцелин, Дунс, Скотт, Оккам.

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематиза­тор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теоло­гии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творе­ния — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существова­ния Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) дру­гим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следователь­но, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необхо­димого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные сте­пени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следо­вательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, на­правляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистен­цию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначе­ния, которые существуют в разуме Бога (Божественный за­мысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, ко­торая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, дав­ший сущности существование, может данную сущность су­ществования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следова­тельно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божествен­ном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

^ 4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле­дующим выводам: