Роль мировоззрения в жизни человека

Мировоззрение дает человеку целостную систему ценностей, идеалов, приемов, образцов для жизни. Оно упорядочивает окружающий мир, делает его понятным, указывает на самые короткие пути достижения целей. Напротив, отсутствие цельного мировоззрения превращает жизнь в хаос, а психику — в совокупность разрозненных переживаний и установок. Состояние, когда прежнее мировоззрение разрушено, а новое еще не сформировано (например, разочарование в религии), называется мировоззренческим кризисом. В такой ситуации важно восстановить мировоззренческую целостность личности, иначе ее место будет заполнено химическими или духовными суррогатами — алкоголем и наркотиками или мистикой и сектантством.

Вопрос 2. Основные типы философского знания. Объективный идеализм (Платон, Фома Аквинский, Гегель), субъективный идеализм (Юм, Кант), материализм (Гольбах, Фейербах, Энгельс).

Объективный идеализм — совокупное определение философских школ, подразумевающих существование независящей от воли и разума субъекта реальности внематериальной модальности.

Объективный идеализм отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений a priori. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия. В качестве первоосновы мира в объективном идеализме обычно рассматривается всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (авраамические религии, Буддизм), философии античных философов (Пифагор, Платон). Важное место объективный идеализм занимает в немецкой классической философии

Объективный идеализм характеризуется признанием как объ­ективно сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

В античном обществе объективный идеализм представлен учением Платона (427 г. до н. э. — 347 г. до н. э.). Его основные сочинения «Федр», «Пир», «Теэтет», «Тимей», «Законы».

В работе «Законы» Платон ставит вопрос: как правильно понимать, что такое Солнце, Земля, Луна, звезды? И отвечает, что наивно сводить их к материальному телу. Последние могут принять движение, но не являются источником его. Источник движения – вне их. Этот источник Платон называет душой. Душа – это движение, способное двигать само себя, причина изменения и всяческого перемещения вещей. «Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море, с помощью своих собственных движений, названия которым следующие желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть»

Итак, Солнце, Земля и т.д. – это всего лишь формы души. Душа первична, фундаментальна; материальные тела вторичны, производны.
Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающихся за материальными телами.

Фома Аквинский (1225-1274) разрабoтал религиозную систему объективною идеализма. Свои соображения он изложил в работах «Теологическая сумма» и «Философская сумма». Однако это была радикальная переработка аристотелевской философии. У Аристотеля (384 г. до н.э. — 322 г. до н.э.) опыт, искусство, знание и мудрость — четыре ступени науки. В познании от чувственных данных поднимаются к умению ими распорядиться. Умение – это искусство, ремесло, технэ. Выше технэ стоит знание, в нем раскрывается необходимое и закономерное. Высшим уровнем познания является мудрость, метафизика.

Для Фомы Аквинского мудрость — это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и философии, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Философии дозволено воспринимать теологическую мудрость и делать ее доступной для ученых.

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов а также различных душ.

Бог — это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.

Вот как Фома понимает Бога в качестве первопричины и первообраза всего сущего: «...Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешне созерцаемый образец или же такой, который зачат в недрах ума. Между тем очевидно, что все природные порождения следуют определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести к своему первоначалу, к божественной премудрости замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. И поэтому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называли идеями, или образцовыми формами в уме Бога. Однако эти последние хотя и расщепляются во множестве в применении к вещам, однако же не суть нечто реально отличное от божественной сущности подобию которой могут быть причастны различные вещи различным образом. Итак, сам Бог есть первичный образец всего» (6. 155).

В вещах, по мнению Фомы, следует различать форму и материю. Само разделение формы и материи идет от Аристотеля, но в философии Аквината оно теологизируется. У Аристотеля материя вечна, ее никто не может сотворить. А Фома придерживается креацианизма, творения материи из ничего. Сотворив материю, Бог затем ее индивидуализирует с помощью формы, или универса лии

В качестве предмета философии Гегель рассматривает абсолютную идею (Бог, Мировой Дух), которая одновременно и субстанция и субъект. Субстанция она потому, что существует сама по себе и является целью для себя, а субъект потому, что она – активность, непрерывное деяние. Ее деяние состоит в познании себя. Само же познание выражается в выявлении уже содержащихся в ней особенностей и их осознании. Что в начале существует в виде возможности, то в конце становится действительностью, актуальным.

Диалектическое учение о развитии Абсолютной Идеи Гегель строит с помощью принципа причинности. Развитие достигается благодаря тому, что божественное деяние Абсолютной Идеи постоянно приходит в противоречие со своей организацией, которая на разных ступенях выступает то как логическое понятие, то как материальная природа, то как социальная форма.

Положение о том, что противоречия лежат в основе развития Абсолютной Идеи, Гегель дополняет учением о триадах, трехступенчатости развития («отрицание отрицания»). До природы Абсолютная Идея проходит стадии бытия, сущности и понятия. В природе Гегель выделяет механику, физику и органику (органическую физику). Возвращение Абсолютной Идеи к себе самой в образе человека кладет начало историческому процессу, который также проходит три стадии субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. На стадии абсолютного духа достигается единение человеческого и божественного. Такова цель исторического процесса. И в обосновании этой цели (естественно, сформулированной автором «Логики») Гегель видел свою задачу и свою заслугу.

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании

В качестве принципиальной предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике человек руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятии, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания» (85. Т. 2. С. 156).

Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя – ничто.

Само философское здание возводит на фундаменте сенсуализма: «Мы не можем мыслить чего-либо, чего предварительно не воспринимали с помощью внешних чувств или же внутреннего чувства». Впечатления — это единственное, что доступно уму, поэтому не природа, а ощущения — источник познания.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма явля­ется И. Кант (1732-1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм.

Прежде всего Кант приходит к выводу, что раскрытие понятий не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится.

Другое дело опытное высказывание. Из понятия «вода» не сле­дует, что, превращаясь в лед, жидкость расширяется. Только на­блюдение льдообразования позволяет сделать подобный вывод.

Но в конечном счете Канта интересуют такие суждения, кото­рые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственно­му миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к выводу, что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим усло­вием должна быть их трансцендентальность.

Такой трансцендентальностью обладают суждения математи­ки, например, геометрические. Фигуры геометрии невозможно мыс­лить, не обладая понятием пространства. При этом пространство мыслится как что-то непрерывное, однородное во всех своих точ­ках, без «верха» и «низа», без выделенных направлений. Эмпи­рические объекты не дают никаких оснований для образования понятия пространства путем абстрагирования. Они прерывны, раз­личаются своими качествами. Например, этот камень, это дерево, этот дом. В земных условиях человек четко различает верх и низ, направление движения подброшенного вверх камня. Но простран­ство вообще человек непосредственно не воспринимает.

И Кант делает вывод, что пространство не есть эмпирическое понятие. Не оно извлечено из чувственных данных, а упорядочен­ное восприятие вещей становится возможным благодаря тому, что сознание организовано, обладает, в частности, понятием простран­ства. С его помощью вещи координируются относительно друг друга (ближе, дальше и т.д.), у них предполагается протяжен­ность и пр.

Такой же априорной формой чувственности является и время.

Пространство и время не только априорны, но и обязательны для всех людей, и вследствие этого гарантируют объективность воспри­ятия внешнего мира. У всех единая организация чувственности.

До Канта считали, что объект определяет познание, придавая ему объективность. Однако Кант в центр познания ставит челове­ка. Его субъективный мир определяет предмет познания, обуслов­ливая объективность познавательной деятельности. Априорные формы чувственности — пространство и время — определяют чув­ственные образы, эти первичные элементы всякого познания.

Кант полагает, что эта мысль из ощущений не следует, а при­вносится в чувственные данные рассудком. Именно он — источ­ник понятия причинности. Синтез упорядоченных чувственных образов в суждении дает опыт. В нем чувственные данные и логические формы не противостоят, а взаимно дополняют друг друга. Логические, рассудочные формы, по Канту, предохраняют науку от скептицизма.

Материали́зм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя(объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением) в сфере бытия, аидеальное (понятия, воля, сознание и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм утверждает существование единственной «абсолютной» субстанции бытия — материи; все сущности образованы материей, а идеальныеявления (в том числе, сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Од­ним из ярких материалистов является Гольбах (1723— 1789). Свои идеи он изложил в сочинении «Система природы».

«Природа, понимаемая в широчайшем смысле этого слова, — писал Гольбах, — есть великое целое, получающееся от соедине­ния различных веществ, их различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной» (24. T. 1. C. 66).

Природа материальна, так как все тела состоят из вещества, из невидимых молекул материи. Она вечна и неуничтожима. Взаимо­действующие тела образуют систему. Взаимодействуют тела соглас­но своим естественным свойствам. Вследствие этого они изменяются, находятся в движении. «Движение — это способ существования, не­обходимым образом вытекающий из сущности материи».

То вещество, из которого состоят материальные тела, Гольбах называет «невидимыми молекулами материи», «элементами тел» и честно сознается, что они еще неизвестны. Пока опыт обнару­жил в телах лишь протяженность, подвижность, делимость, твер­дость, тяжесть, силу инерции. Эти первичные свойства обуслов­ливают появление у вещей ряда других: плотность, фигуру, цвет, вес и т.д.

В природе господствует необходимость. «В вихре пыли, под­нятом буйным ветром, как бы хаотичным он нам не казался, в ужаснейшем шторме, вызванном противоположно направленны­ми ветрами, вздымающими волны, нет ни одной молекулы пыли или воды, которая расположена случайно, не имеет достаточной причины, чтобы занимать то место, где она находится, и не дейст­вует именно тем способом, каким она должна действовать. Мате­матик, который в точности знал бы различные действующие в этих двух случаях силы и свойства приведенных в движение мо­лекул, доказал бы, что согласно данным причинам каждая моле­кула действует в точности так, как должна действовать, и не мо­жет действовать иначе».

Естественная необходимость лежит в основе изменений на Зем­ле. «Если нас заставят мысленно обратиться к началу вещей и колыбели человеческого рода, мы скажем, что человек, вероятно, появился в результате выхода земного шара из состояния хаоса и представляет собой один из необходимых результатов тех качеств, свойств, энергии, которые присущи Земле в ее настоящем поло­жении; что с самого начала человеческий род разделился на два пола: мужской и женский, что его существование находилось и находится в соответствии с существованием земного шара; что пока будет существовать это соответствие, человечество сохранится, размножаясь согласно первоначальным, вызвавшим его к жизни законам; и наконец, что если бы это соответствие прекратилось, если бы Земля, сместившись, перестала испытывать влияния со стороны воздействующих на нее и сообщающих ей энергию при­чин, которые она испытывает теперь, то человеческий род изме­нился бы и уступил место новым существам, способным приспо­сабливаться к новому состоянию земного шара».

Опираясь на достижения науки своей эпохи, Гольбах утверж­дает, что «все во вселенной изменяется, природа не содержит в себе никаких постоянных форм» и человек «подчинен непрерыв­ным изменениям».

У Гольбаха отсутствует — и в этом кроется главная слабость его философии — тщательно разработанная теория познания. И в этом отношении он уступает и Юму, и Канту. Его теоретико-поз­навательные взгляды базируются на понимании материи как ис­точника знаний. «Материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства».

Гольбах — последовательный сенсуалист. Он полагает, что все знания из ощущений, а мышление — продолжение опыта.

О чем речь? О том, что мир материален. Эта материальность носит объективный характер (она не зависит от нашей воли и системы взглядов). Но познать мир в его "таковости" мы не можем, потому что обладаем органами восприятия, которые ограничены в своих возможностях.

Мы об этом помним, когда описываем мир - берем поправку на свою чувственность и чувствительность (сенсуализм). Иначе говоря, мы описываем "человеческий" мир, а не "собачий", предположим, который радикально отличается от нашего (в описаниях).

Вот это и есть - антропологический материализ

Преодолев идеализм Гегеля, Фейербах называет человека продуктом природы, а его мыслительную деятельность единственным носителем разума. Мыслить может только человек, никакого сверхчеловеческого божественного разума в мире не существует. Об этом свидетельствуют данные естествознания, всех опытных наук. Материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах убежден в познаваемости мира. Он последовательный сторонник материалистического сенсуализма, противник агностицизма. Новая философия должна исходить не из абстракций, а из чувственных данных и опыта. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагает философ. Чувственные восприятия бывают непосредственными и опосредованными. Как пишет Фейербах, «не только внешнее, но и внутреннее, не только тело, но и дух, не только вещь, но и я составляют предметы чувств. Поэтому все явления чувственно воспринимаемым, если не непосредственно, то посредственно, если не обычными грубыми чувствами, то изощренными, если не глазами анатома или хирурга, то глазами философа. Поэтому совершенно законно эмпиризм усматривает источнике наших идей в чувствах» (7.1.190). Человеческие чувства качественно отличны от чувств животных. Ощущение у животных – животное, у человека – человеческое, подчеркивает Фейербах. Выступая против спекулятивного, т.е. оторванного от эмпирической базы философствования, он отдает должное теоретическому мышлению, способному отразить внутреннюю суть вещей, их закономерные связи. Истинность теоретических положений, по мнению философа, проверяется их сопоставлениями с чувственными данными. Однако такой критерий истины нельзя признать надежным. Такое решение вопроса не учитывает, что универсальным критерием истины является общественно- историческая, чувственно- предметная практика. В ходе в целом справедливой критики философского идеализма Фейербаха потерял то ценное, что было заключено в трудах его великих предшественников, и прежде всего Гегеля, - диалектику, в т.ч., диалектику познания. Предметом новой философии, считал Фейербах, должен стать человек, а сама философия – учение о человеке, или антропологией. Единство бытия и мышления для философа имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек. «Новая философия превращает человека, включая природу как базис человека, в единый, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе физиологию, в универсальную науку». (7.1.202). Человек – часть природы, природное живое существо.

Бытие Бога, Абсолютной Идеи Гегеля и т.д. – это, по мнению Фейербаха, вымышленные понятия, а не реальные сущности, обладающие самостоятельным бытием. Бытием характеризуются лишь материальные вещи.

Полагая, что чувственность, переживания – главная характеристика человеческого бытия, Фейербах называет созерцание, ощущение, любовь тайной бытия. «Только в ощущении, только в любви "это", т.е. это лицо, эта вещь, иначе говоря, эта единичная сущность, обладает абсолютной ценностью, только в ощущении конечное оказывается бесконечным; в нем, и только в нем, коренится безмерная глубина, божественность и истинность любви».

«Любовь есть страсть, только страсть есть признак бытия. Существует только то, что является объектом страсти, будь он дейст­вительный или возможный».

Переживания, ощущения Фейербах поднимает на уровень онтологии. «В ощущениях, даже повседневных, скрыты глубочайшие и величайшие истины. Таким образом, любовь есть подлинное онтологическое доказательство наличности предмета вне нашей головы; и нет другого доказательства бытия, кроме любви, ощущения вообще. Существует только то, наличие чего доставляет тебе радость, отсутствие чего доставляет тебе скорбь».

Ф. Энгельс (1820-1895) – представитель диалектического и исторического материализма. Основные принципы этой филосо­фии разработаны им вместе с К. Марксом. В работах «Анти-Дю­ринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он изложил содержание марксистской философии

Энгельс — сторонник материалистической диалектики, кото­рая свои законы выводит из самой действительности, а не претен­дует на то, чтобы навязывать свои принципы природе и обществу.

Среди законов диалектики Энгельс выделяет закон единства и борьбы противоположностей и на ряде проблем раскрывает его методологическое значение. К этим проблемам он относит беско­нечность и конечность материального мира, абсолютность и отно­сительность движения, устойчивость и изменчивость живых орга­низмов, абсолютное и относительное в познании, равенство и не­равенство в общественной жизни, свободу и необходимость.

Вот образцы диалектического мышления Энгельса. Жизнь со­стоит в том, что «живое существо в каждый данный момент явля­ется тем же самым и все-таки иным. Следовательно, жизнь тоже есть существующее в самих вещах и процессах, беспрерывно само себя порождающее и разрешающее противоречие, и как только это противоречие прекращается, прекращается и жизнь, наступа­ет смерть».

И в сфере мышления нельзя избежать противоречий. «Например, противоречие между внутренне неограниченной человеческой способностью познания и ее действительным существованием только в отдельных, внешне ограниченных и ограниченно познающих людях». «Это противоречие разрешается в таком ряде пос­ледовательных поколений, который, для нас по крайней мере, на практике бесконечен, разрешается в бесконечном поступательном движении».

«Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанном на этом знании возможности планомерно заставлять законы приро­ды действовать для определенных целей. Это относится как к за­конам внешней природы, так и к законам, управляющим телес­ным и духовным бытием самого человека, - два класса законов, которые мы можем отделять один от другого самое большее в нашем представлении, отнюдь не в действительности. Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела. Таким образом, чем свободнее сужде­ние человека по отношению к определенному вопросу, с тем боль­шей необходимостью будет определяться содержание этого сужде­ния... Свобода, следовательно, состоит в основанном на познании необходимостей природы господство над нами самими и над внеш­ней природой; она поэтому является необходимым продуктом ис­торического развития».

Два других закона диалектики, сформулированных Гегелем, и материалистически истолкованных Энгельсом и Марксом, – пере­ход количественных изменений в качественные и отрицание отри­цания. Энгельс горячий их защитник, но он предупреждает, что законы диалектики — не шаблон, а методологический принцип, способствующий организации умственной работы исследователя.

Знание того, что в материальном мире все находится во взаи­мосвязи и взаимодействии, в процессе изменения и развития, не ведет само по себе ни к научным открытиям, ни к техническим изобретениям. Это всего лишь общекультурные предпосылки на­учной деятельности, которые должны быть дополнены содержа­тельной работой исследователя и инженера.

Энгельс заключает, что диалектика — «не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления», и не видит противоречия между этим определением и своим же требованием понимать философию как учение о законах «самого процесса мышления».

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса был несомненным до­стижением философской мысли второй половины XIX в. Марк­сизм стал первой попыткой последовательно материалистического объяснения социальных процессов и сложных явлений мира: мыш­ления, жизни, саморазвития и т.д. Однако он страдал, как и мате­риализм Гольбаха и Фейербаха, существенным недостатком — недооценкой роли субъективной активности человека, будь то в мышлении или же в социальной жизни. Неудачными и спекуля­тивными были и попытки материалистического осмысления геге­левских «диалектических» принципов, как и в целом попытки в рамках классического (динамического) детерминизма объяснить процессы с иными видами детерминации.

Вопрос 3. Проблема метода в философии: диалектика и метафизика, догматизм и релятивизм, эклектика и скептицизм.

МЕТАФИЗИКА, отдел философии, занимающийся исследованием природы и структуры мира.

Если все явления рассматриваются как взаимосвязанные, находящиеся в состоянии постоянного изменения, развития, а источником этого процесса признается присущая им внутренняя противоречивость, то такой подход называется диалектическим. Диалектика объективно присуща природе и обществу, а диалектическая теория лишь более или менее точно ее отражает.
В отличие от диалектического подхода к пониманию мира метафизический подход рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга. Современные метафизики признают движение, развитие, но дают ему извращенное толкование. Отрицая диалектический характер развития и внутреннюю противоречивость вещей, они усматривают источник движения в их внешних столкновениях.

Главной функции философии является методологическая. Философия выступает, как всеобщий метод познания.

Метод – это совокупность приемов и способов, теоретической и практически преобразующие деятельности людей.

Каждая наука имеет свои методы исследования – это методы частных наук. Философия не предлагает всеобщий (универсальный) метод исследования.

Философские методы исследования реализуются в частных науках. Специфика философского метода определяется характером решения ряда коренных проблем:

1.развивается ли мир или он пребывает в неизменном состоянии.

2.представляет ли собой мир нечто единое целое или он механическая совокупность предметов.

3.что является источником развития?

4.каково направление развития мира от низшего к высшему или это простое повторение.

В зависимости от решения этих вопросов различают 2 метода исследования:

1.Диалектический метод исследования

Диалектика (с греч.)- это искусство вести беседу.

Ленин определил диалектику, как науку о всеобщей связи и развития и об относительности человеческого знания.

Современное определение диалектики таково: диалектика- это наука о наиболее общих знаниях развития общества, природы и мышления.

Основные ……..черты:

ДИАЛЕКТИКИ

1.Диалектика – это учение о всеобщей связи. Все предметы, их свойства и отношения находятся во взаимной связи.

2.Диалектика – это учение о развитии. Диалектика рассматривает вещи, их свойства и отношения в движении, возникновении противоречивым развитии и уничтожения.

3.Диалектика рассматривает движение мира, как само движение развития мира, как саморазвития. Источником движения развития диалектика усматривает в борьбе противоположностей.

4.Направление движения от простого к сложному, от низшего к высшему, по спирали.

5.Объективность. субъективная диалектика есть отражение диалектики объективной (диалектика вещей предшествует диалектики вещей).

6.Принцип системности.

7.Принцим детерминизма (причина следственных связей).

8.Принцип историзма.

МЕТАФИЗИКИ

1.Все предметы и явления окружающего мира находятся во взаимной связи, обособленно.

2.Предметы лишены внутренних противоречий, последнее характерно лишь человеческому мышлению.

3.Недооценка источника развития, отрицание его наличия в самом предмете, явления привела к тому, что метафизики усматривает источник развития во внешнем толчке, то есть в боге.

4.Направление движения по кругу, то есть, как простое повторение.

· Догма — основное положение какого-либо учения, принимаемое в рамках данного учения истинным без требования доказательства.

Догматизм В любом процессе познания и мышления, если они осуществляются правильно, на определенной дистанции должна храниться исходная основа всего движения Стремление взять эту основу как важнейшее всь ьому движении, выделить ее и вывести на первый план выступает одним из механизмов догматизма По Гегелю, в диалектическом движении имеющиеся относительное (переменное) и абсолютное (неизменное) Догматизм противопоставляет абсолютных е относительном и это абсолютное только и принимает во внимание В другом варианте догматизм может образовываться следующим образом: те достижения и движения мышления, которые оправдали себя, рассматриваются как оправданные т а важные Они сознательно противопоставляются любом другом (в частности, новому) знанию как единственно оправданнойавдані.

С диалектикой догматизм роднит стремление получить безусловное, абсолютное знание, однако диалектика понимает абсолютное как то, что лишь постепенно вычерчивается в движении относительных категорий, а догматизм Откуда бросает относительное и стремится только абсолютного Итак, догматизм не владеет искусством сочетания протилежностей.

Осмысливая механизмы возникновения догматизма, следует иметь в виду и то, что его образованию могут способствовать • социальные, • психологические, • моральные, • ценностные факторы Так, стремление во что сохранить какие-то ь традиции также может привести к догматизму или стимулировать его появленийу.

Психологическая привязанность к каким-то определенным позиций, привлечение к определенной системы ценностей, чрезмерное доверие отдельным компонентам познавательной деятельности - все это может или запустить в действие интеллектуальные и механизмы образования догматизма, или стимулировать его появление и утверждение.

Релятивизм Этот образ мыслей возникает противоположным догматизм: релятивизм утверждает, что все является относительным, что нет ничего, что может длительное время сохранять свое значение Если догматизм абсолютизирует в мыслях ленные момент устойчивого, неизменного, то релятивизм, наоборот, - момент переменного, рухливогго.

Сущность релятивизма можно передать тезисом \"Все является относительным\"

остроумную критику релятивизма придумали еще древнегреческие философы Они говорили: если все является относительным, тогда и утверждение \"Все с относительным\" также относительным А если оно относительно, тогда может существовать что-то и безотносительно, то есть - абсолютное Таким образом, получалось, что тезис \"Все является относительным\" представала парадоксальной, внутренне противоречивовнутрішньо суперечливою.

Главное же заключается в том, что понятие относительного обязательно предполагает определенное мерило, определенный образец, с которым сравнивают имеющееся и делают вывод о его относительности Но без представления о том, чем от дносне отличается от другого, безусловного и абсолютного, такой вывод был бы просто невозможным Итак, релятивист не проявляет основы своей позиции, а мы можем поставить вопрос: на основе чего мож на зафиксировать относительности? ухруху.

Можно утверждать, что релятивизм также не умеет совмещать противоположности, решать противоречия, на отличие ф от догматизма, он останавливается на относительном, не приобретая абсолютного Релятивизм и акож может подкрепляться внешними стимулами, например, осознанием того, что существует неопределенная множество различных подходов к тому же явления, что нет одного единственного критерия истины, что не существует такого эксперимента, который установил бы что-то однажды и навсегдаи.

Софистика исповедует принцип релятивизма, но добавляет к нему несколько моментов Во-первых, софисты привязывают относительность к какому-то человеческого интереса, т.е. начинают утверждать, что существует столкновение рез них интересов, имеющих одинаковые права на претензии, а потому в конце любой из этих интересов может реализоваться Скорее всего, это будет интерес или сильного, или вернее Софистика, таким образом считает, что относительность позиций и знаний можно использовать для проведения частного интереса Во-вторых, момент: софистика обращает внимание на то, что содержание знания зависит от форм его выражения в языке, а поэтому стоит только переформулировать определенное утверждение, как оно может всех устроить, следовательно - все является относительным В сфере же относительного безотносительно возникает определенный интерес, который, независимо от его содержания и спря мирования, может быть реализован через использование приемов сознательного искажения мысли или с помощью языка, то через демонстрацию относительности знаний и равенства всех возможных позициизицій.

Скептицизм означает сомнение в чем-либо, т.е. такое состояние духа, при котором человек испытывает неуверенность в истинности чего-либо. Как особая философская школа скептицизм возник в Древней Греции в 4-3 вв. до н.э. Скептицизм постоянно фиксирует противоречия бытия и мышления, находит аргументы за и против любой противоположности. В итоге он приходит к воздержанию от любых категорических суждений. Роль скептицизма в мышлении двойственна: наряду с воздержанием он призывает бороться с иллюзиями, предрассудками, заблуждениями.

Эклектика представляет собой видимость учета всех сторон познаваемого объекта. Она механически соединяет разнородные части знания, объединяет разнопорядковые связи, не различает главного и второстепенного. Наглядным примером эклиптического типа мышления явл. соединение различных стилей архитектуры при построении какого-либо здания

Эклектизм (от др.-греч. ἐκλέγω «избираю») — способ построения философской системы путём сочетания различных положений, заимствованных из других философских систем. Этот термин ввёл в употребление александрийский философ II векаПотамон, которого упоминает Диоген Лаэртский в конце своего введения к трактату «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»^[1].

Эклектическое направление, в том случае, когда оно приближается к синкретизму, то есть к беспринципному и не методичному соединению противоположных систем, знаменует упадок философского творчества и появляется в истории, обыкновенно, после того как известный принцип теряет в сознании людей свою силу и господствующее положение. После Платона и Аристотеляэклектизм постепенно распространяется, пока, наконец, в александрийской философии не получает всеобщего признания. То же самое замечается и в философии Вольфа по отношению к философии Лейбница. В XIX веке эклектиками были Виктор Кузен и Жуффруа, старавшиеся сочетать принципы немецкого идеализма с началами английского эмпиризма^[1].

Скептицизм, догматизм, софистика и эклектика представляют собой разновидности метафизического мышления и в этом смысле явлю вариантами антидиалектики. Однако каждый из них абсолютизирует определенный момент реальности человеческого мышления. Диалектика чтобы не впасть также в ту или иную крайность обязана учитывать все их рациональное содержание. Диалектика как искусство творческого мышления возникает в политике, как форма диалога. Такой диалог предполагает: 1) умение встать на т. зрения своего оппонента; 2) вскрывать противоречия в его суждениях; 3) видеть свои недостатки с его точки зрения; 4) далее путем синтеза всего положительного содержания двигаться к истине.

Вопрос 6. Картины мира: обыденная, религиозная, философская, научная. Идея единства мира. Динамика картин мира в XX в.

Картина мира — сложноструктурированная целостность, включающая три главных компонента — мировоззрение,мировосприятие и мироощущение. Эти компоненты объединены в картине мира специфическим для данной эпохи, этноса илисубкультуры образом^[2].

Мировосприятие (то есть чувственно-образная часть) — это совокупность наглядных образов культуры, человека, его места в мире, взаимоотношений с миром и другими людьми и т. п.

Мировоззрение — концептуальная часть, представленная общими категориями пространства, времени, движения и т. п. Основные крупные элементы — каркас картины мира — представляют собой набор исходных принципов или представлений, фундаментальных допущений о мире или тех его частях, которые касаются ситуации. Они могут и не осознаваться человеком, но встроены в картину мира, ибо необходимы для интерпретации любой жизненной ситуации, для определения смысла и для оценки того, что происходит. Некоторые из них, такие как движение, причинность, намерение, тождество, эквивалентность, время и пространство, возможно, даже основываются на врождённых свойствах человека^[3]. Другие, такие как добро и зло, отношение к жизни и смерти, к себе в мире, к другим людям и т. п., явно порождаются и осваиваются в процессе воспитания и развития.

Мироощущение представляет собой особый склад мышления, систему своих категорий или особое соотношение понятий.

Обыденнаякартинамира (ОКМ) - совокупность общих представлений о социальной реальности, которыми обладает простой человек (не специалист)

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия само­го по себе и существования, т.е. мира, обладающего бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значе­ние для понимания этого подхода. Дело в том, что религиозная концепция бытия дуалистична, поскольку она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано рациональным путем. Человек, осмысливаю­щий мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление о мире. Единственное на что способен человеческий разум, – подчинить себя вере в суще­ствование Абсолюта, а каков Абсолют — это не дело разума. От­сюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в силу того, как к нему относится человек, а в силу того, как в нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения человека. Исходя из особенностей религиозной карти­ны мира, рассмотрим ее применительно к трем мировым религи­ям: буддизму, христианству и исламу.

Буддизм верит в жесткую причинность, когда прошлое пред­определяет судьбу настоящего. Жизнь являет собой не что иное как ряд проявле­ний, становлении и исчезновений. Мир — постоянно возобновля­ющийся круговорот рождений и смертей. Все вещи меняются. Сто­ронники Будды согласны в том, что нет ничего ни среди божест­венного, ни среди человеческого, что было бы постоянным. Не случайно, что для Будды огонь — символ бесконечного потока становления, становления без начала и конца. Мир — это поток мимолетных событий, появляющихся и исчезающих, чтобы быть замененными другими кармически связанными с ними события­ми. Существует только движение, нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления

Христианская теология своим учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой на­ходит свое воплощение теоцентризм. Внеприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого вытекает важнейшее положение христианского креацианизма о сотворении мира не в силу необхо­димости, а по свободной воле Бога. Творение есть акт не природы Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключа­ется из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласует­ся с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следо­вательно, он сотворил мир «из ничего». Но «ничто» не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что «есть» в сотворен­ных вещах, происходит от Бога. Все, чего «нет», не хватает — «ничто». Форма, красота, единство в мире имеют своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты проистекают от падшести — отпадения от Бога. Печать «ничтожества» лежит на всех сотворенных вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее знает и предопределяет не только об­щие принципы устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи. Божественная идея вещи, предназначенной к творению, есть ее полное индивидуальное понятие, где ее прошлое и будущее даны в настоящем. В божественном замысле все идеи совершенным об­разом согласованы; премудрость созерцает идею каждой вещи в ее соотнесенности со всеми вещами в целом. Для творимых вещей идеи выступают как образцы, по которым они творятся, как осно­вания и причины их бытия.

Прежде чем говорить о своеобразии ислама, необходимо ска­зать, что роднит его с христианством. Ислам возникает в значительной степени из переработки арабским сознанием христиан­ской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Бога. Бог сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоря­жается миром и направляет его к концу, который будет страшным судом над живыми и воскреснувшими. Различия между исламом и христианством — это различия слов и деяний основателей этих ре­лигий. Основатель христианства не добился никакого видимого ус­пеха и погиб «рабской смертью». Эта смерть была его основным деянием. Чем меньше здесь видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть «невидимый успех», тем грандиознее масштабы деяния основателя религии — победа над смертью, искупление грехов чело­вечества, дарование верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его личности. Совер­шивший такое деяние — не человек. Это — Бог.

Образ Мухаммада и его деяния разительно отличаются от об­раза Иисуса и его деяний. Мухаммад — пророк, через которого говорит Аллах. Но одновременно это «нормальный человек», живший обычной жизнью. Сам успех Мухаммада — достаточное доказательство того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Речь Мухаммада совершенно иная, чем Христа. Он лишь передатчик «откровения» не воплотившийся Бог, а «ин­струмент Бога», пророк.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Объект мировоззрения — мир в целом, но его предмет, т.е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, — взаимоотношение мира природы и мира человека, или употребляя термин античной философии — макрокосмоса и микрокосмоса. Отсюда вытекает и круг ее проблем. Каково место человека в мире? Что собой представляет мир в целом? В чем заключается смысл человеческой жизни? Что такое время, про­странство и движение?

Но ведь эти проблемы интересуют и религиозную форму миро­воззрения. Чем же в таком случае философия отличается от рели­гии?

Первое, что можем здесь констатировать — это то, что филосо­фия относится к теоретическому способу освоения мира. Теоре­тический способ сознательно «отстраняется» от объекта. Субъект теоретического отношения к миру — это человек, познающий мир в понятиях. Философия воспроизводит мир как «духовно кон­кретное» в мысли, слове. Любая форма философии содержит в себе эту возможность. Следовательно, философское представле­ние о мире изначально содержит в себе знание как свою компо­ненту. В то же время философия отдает себе отчет в том, что это взгляд на мир человека. Поэтому наряду со знанием о мире она формирует и ценностное отношение человека к миру.

Необходимо обратить внимание и на то обстоятельство, что философия отдает себе отчет в колоссальной сложности постигае­мого мира. Даже если он и не безграничен, он все же настолько велик, что необъятен; даже если число его форм и не бесконечно, оно все же настолько велико, что необозримо. Для философии остается один путь — понять мир не «вширь», а «вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности.

Это позволяет осмыслить философскую картину мира как сис­темно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека.

В качестве системообразующего принципа философской кар­тины мира выступает понятие бытия. Бытие — одно из фундамен­тальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от предельного порога обобщения мира в целом до осмысления уни­кальности и неповторимости человеческого индивидуального бы­тия. Именно через это понятие человек пытается осмыслить свое место в мире.

Научная картина мира - целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов.

Ее задача – обоснование теории, связь ее с окружающим миром, соединение абстракции (теория) с наглядными формами.

В зависимости от оснований деления различают:

- общенаучную картину мира, которая включает представления обо всей действительности (т.е. о природе, обществе и самом познании)

Общенаучная картина мира формируется 2 способами: 1-экстраполяция лидирующей частно-научной картины мира на прочие науки; 2-комбинирование из ряда лидирующих частных картин единой.

- и естественнонаучную картину мира. В зависимости от предмета познания - она может быть физической, астрономической, химической, биологической и т.п.

Научные картины мира выполняют эвристическую роль в процессе построения фундаментальных научных теорий. Они тесно связаны с мировоззрением[2], являясь одним из важных питательных источников его формирования.

Требования к картине мира:

- отображать наиболее общие свойства и закономерности природы;

- допускать дополнения, исправления и уточнения в связи с появлением новых научных представлений;

- постоянно проверяться, и соотноситься с изменениями окружающего мира.

Каждая картина мира строится на основе определенных научных теорий и по мере развития практики и познания одни картины мира смен яются другими.

Сначала люди задумывались об устройстве окружающего их мира, эти представления имели форму мифов и передавались от одного поколения к другому. Им на смену приходят представления, основанные на наблюдениях реальных явлений и процессов природы. Так возникла стихийно-эмпирическая картина мира, которая носила личностный характер, и была связана с жизненным опытом конкретного индивида. С появлением экспериментального естествознания новые взгляды на окружающий мир стали основываться на результатах точных экспериментов и поэтому стали рассматриваться в качестве естественнонаучной картины мира.

Функции научной картины мира:

1) Научная картина мира устанавливает связь между научным знанием и тем реальным миром. Нормативная - задает систему принципов освоения универсума, влияет на формирование социокультурных и методологических норм научного исследования.

2) Научная картина мира систематизирует научные знания. Что предполагает поиск таких общих понятий и принципов, которые помогают понять роль конкретных закономерностей в общей системе научного знания.

3) Научная картина мира как исследовательская программа. Так, возникновение более общей картины мира, например естествознания, предполагает анализ различных дисциплин, изучающих природу. Еще более обширный и глубокий анализ приводит к формированию общей научной картины мира, то есть научные картины мира различного уровня глубины можно рассматривать как результат осуществления соответствующей исследовательской программы.

Свойства современной научной картины мира:

- объективность – направлена на изучение сущности самой вещи;

- строгость, достоверность, обоснованность, доказательность;

- динамичность – постоянное стремление к развитию;

- закономерность – представляет мир как совокупность причинно обусловленных событий.

Революции в разных науках, внося изменения в конкретные науки, порождают флуктуации[3] картины мира, приводят к пересмотру ранее сложившихся в науке представлений. При этом новые картины сначала выдвигаются в форме гипотез. Картина мира в такой форме проходит этап обоснования и сосуществует рядом с традиционной картиной мира. Для сохранности центрального теоретического ядра образуется ряд дополнительных моделей и гипотез для адаптации к аномалиям. Затем утверждается новая картина, благодаря тому, что ее принципы, проверенные в опыте, становятся базой для новых фундаментальных теорий.

Представления о мире, которые вводятся в картинах, всегда испытывают воздействие со стороны самых разных элементов общественной жизни.

Эволюция научной картины мира

1. Классическая.

Строится по принципу механики, ей соответствует образ мироздания как часового механизма. Объяснительный эталон - причинно-следственная зависимость. Прошлое определяет настоящее, настоящее – будущее. Все состояния мира могли быть предсказаны.

2) Неклассическая.

С ней связана парадигма относительности, дискретности, квантования, вероятности (связана с разработкой квантовой теории, термодинамики[4]).

3) Постнеклассическая картина мира.

Утверждается парадигма целостности – где биосфера, ноосфера, общество, человек и т.д. представляют собой единую целостность. Основные черты науки выражаются синергетикой, изучающей общие принципы самоорганизации, протекающие в системах. Синергетика изучает открытые, т.е. обменивающиеся с внешним миром веществом, энергией и информацией, системы. В синергетической картине мира царит становление, обремененное многовариантностью и необра­тимостью.

К концу XVII в. была подготовлена теоретическая база для со­здания всеобъемлющей научной программы объяснения фундаментальных свойств мира на основе механике математического естествознания. Окончательное и адекватное изложение этого дал Ньютон. Общая единица измерения массы была понята как характеристика всех тел, и земных и небесных, в их различных объемах. Сила определялась, исходя из ее воздействия на движение тела. Понятие вели чины тела привело к открытию простых качественных законов.

Концепция Ньютона исключительно успешно прошла проверку в течение всего Нового времени. Ее первый триумф составил закон гравитации Постепенно накопление таких успехов обеспечивало развитие астрономии, физики и инженерии. Был создан целостный образ материального мира, позволяющий рассчитывать самые мелкие элементы отдельных событий. В дальнейшем механистическое объяснение всех природных процессов окончательно установилось в качестве парадигмы науки и явилось своеобразным символом ее интеллектуальной мощи.

Космос стал рассматриваться как гигантская машина. Будучи раз приведенным в движение «механизм мира» функционирует согласно вечным законам природы, подобно заведенным и пущенным в ход часам.

В течение двух веков большинство ученых, поражаясь почти невероятным успехам, достигнутым разумом на поприще открытия законов механики, вдохновлялось идеалом механистической картины мира. Не только физики берут на вооружение разрабо­танную в ней методологию, ею пытаются руководствоваться и хи­мики, и биологи. Сложнейшие социальные явления истолковываются в этом же стиле. Лозунги Великой французской революции — свобода, равенство, братство — в качестве теоретического фундамента имели концепцию, согласно которой общество в принципе может также четко функционировать, как хорошо отлаженная машина, нужно только привести его в соответствие с разумными принципами, отвечающими природе человека.

Переход от механистической к квантово-релятивистской картине мира сопровождался изменением стиля онтологических принципов физики (ломка представлений о неделимости атома, существования абсолютного пространства и времени, жесткой причин­но-следственной обусловленности физических процессов). Законы механики не смогли срабатывать в качестве объяснительного принципа на уровне элементарных частиц и мегамира. Кроме того, в рамках механистической картины мира, постулирующей прин­цип неизменности материальных систем во времени, практически невозможно было объяснить возникновение качественно новых систем. Это с неизбежностью приводило к идее отказа от парадиг­мы механицизма и разработки иного научного образа реальности.

В основе современных научных представлений о строении мира лежит идея ее сложной системной организации. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы разнообразных систем. Эти классы часто называют уров­нями организации материи или видами материи. Все виды мате­рии связаны между собой генетически, т.е. каждый из них разви­вается из другого. Удивительное свидетельство единства всех струк­турных уровней организации мира дает современная физика ос­новных типов взаимодействия. Так оказывается, что реальное един­ство слабого и сильного взаимодействия может проявляться при таких энергиях, которые не существуют в современном мире и могли реализоваться только в первые секунды эволюции Метага­лактики после Большого Взрыва. С другой стороны, мы обнару­живаем, что макроскопические свойства наблюдаемого нами мира (наличие галактик, звезд, планетных систем, жизни на Земле) обусловлены небольшим количеством констант, характеризующих различные свойства элементарных частиц и основные типы фун­даментальных закономерностей. Например, если бы масса элек­трона была в три-четыре раза больше ее значения, то время суще­ствования нейтрального атома водорода исчислялось бы несколь­кими днями. А это привело бы к тому, что галактика и звезды состояли преимущественно из нейтронов и многообразия атомов и молекул в их современном виде просто не существовало бы. Со­временная структура Вселенной очень жестко обусловлена также величиной, выражающей разницу в массах нейтрона и протона. Разность эта очень мала и составляет всего одну тысячную от массы протона. Однако, если бы она была в три раза больше, то во Вселенной не мог бы проходить нуклонный синтез и в ней не было бы сложных элементов, а жизнь вряд ли могла возникнуть.

Это обстоятельство позволило современной науке сформули­ровать так называемый антропный принцип, который становится достаточно надежным принципом объяснения мира и создания со­временной картины мира, способной соединить объективность виде­ния с ценностными оценками.

Это вплотную подводит к идее эволюции Вселенной. В полной мере эта идея была осознана в середине XX в. Надо отметить, что она чужда самому духу ньютоновской физики, которая по своему логическому строю скорее физика бытия, чем физика становле­ния.

Вопрос 7. Происхождение и своеобразие античной философии. Философские школы досократиков (Милетская школа, пифагорейцы, атомисты, элеаты).

Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии,древневосточных стран.

Ранняя классика (Архаика)

· VIII—VII вв. до н. э. — предфилософская традиция. Не являясь по сути философией, предфилософская традиция заложила основы философского познания в дальнейшем. Особняком среди раннеклассической философии находятся софисты. Представители:Гомер

VII—V вв. до н. э. — ранняя классика, или греческая натурфилософия. Первые греческие натурфилософы не касались или почти не касались вопросов этики и эстетики, уделяя внимание в первую очередь космогонии и космологии и заложив основу для последующего развития точных наук.

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания^[1]. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений.

Миле́тская школа, миле́тцы — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр,Анаксимен. Иногда милетскую школу включают в состав "ионийской философии".

Очерк

Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, биологии, географии, метеорологии, физики и (возможно)математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.

Исходя из принципа сохранения: «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.»^[1] Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности».^[2]

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции.

Фалес

Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По представлению Фалеса, Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.