Структурная антропология о культуре

— социологическое ответвление философской антропологии, наиболее полно разработанное К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры. Испытав влияние французской социологии, традиции Э. Дюркгейма и англо-американской школы культурной антропологии (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун и др.), Леви-Стросс сумел оторваться от эмпиризма этнографии (или, как пишут на Западе, этнологии, культуротропологии) и превратить ее в строгую, методологически отточенную науку. Структурная антропология Леви-Стросса основывается на использовании самых современных достижений точных наук - информатики, физики, математич. логики, структурной лингвистики. Основным структурирующим фактором социальной реальности структурная антропология признает т.наз. "коллективное бессознательное" - категорию, противостоящую субъективистским социологич. концепциям. Если "подсознательное", по Леви-Строссу, сугубо индивидуально и бесконечно разнообразно, то "бессознательное", обусловленное, в конечном счете общечеловеческой спецификой деятельности коры головного мозга, выступает в роли объективного начала, независимого от чувств, мыслей и намерений индивидов, составляющих любое, а не только первобытное об-во. В дальнейшем поле исследований существенно расширяется. От культуры примитивных об-в, представлявшей наиболее благоприятный материал для изучения соц. феноменов в статике, Леви-Стросс начинает выходить в сферу современной культуры. От языка как самой совершенной модели человеческих взаимоотношений (А.с. определяет их как отношения "символического обмена") Леви-Стросс переходит к более общим гуманитарным областям, в частности принимая теперь как адекватную форму постижения природно-соц. всеобщности искусство, и прежде всего "самый совершенный" вид искусства - музыку.

19. Культура как «символическая Вселенная» в концепции Э. Кассирера.

В основе его концепции культуры – человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подход к культуре преимущественно с позиций семиотики. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ – не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени И пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры. Истоки культуры Кассирер ищет не в глубинах некоего божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в его потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в его способности творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. То обстоятельство, что он, в отличие от животного, обладает окружающей его символической системой, и составляет специфику его жизни. По сравнению с другими живыми существами человек находится как бы в новом измерении действительности, живет не просто в физической, а в символической вселенной. Язык, миф, искусство, религия, все наши духовные проявления – части этой вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Наш духовный прогресс в мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для здравого смысла естественного человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность для него отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между каким-нибудь европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизованный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это уже стало традиционным, а символическим животным, имея в виду тот очевидный факт, что у животного, в отличие от человека, нет внутреннего мира, нет воображения. В ответ на полную загадок и опасностей реальность человек как бы уходит в себя, в свою внутреннюю вселенную и живет там своими мыслями и идеями. А животное сделать этого не может, оно накрепко привязано к «здесь и теперь» и всегда ориентировано лишь на внешний и вполне реальный мир. Важной культурологической темой у Кассирера является тема мифа как одного из важнейших объединительных и одновременно иллюзорных элементов любой культуры. Философ особо останавливается на идеологических мифах современности, со строго антропологической точки зрения ничем не отличающихся от мифов античного мира или примитивных и первобытных народов.