Специфика культурологических теорий

Психологическая школа Зигмунда Фрейда (1856-1939)

Огромное влияние на развитие культурологической мысли 20 в. оказало новое направление в медицине, разработанное Фрейдом, - психоанализ. Однако с самого начала основатель этого метода пытался распространить его как универсальный метод, посредством которого стремился объяснить культуру, понять роль религии, искусства в жизни человека, иными словами, создать универсальное учение, позволяющее понять весь спектр социокультурной действительности. В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др.

Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа. Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания. При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием и бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет "Я", с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией. В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души - бессознательное. Основатель психоанализа называет это бессознательное начало "ОНО" ("Оно", по словам Фрейда, "кипящий котел инстинктов") Основу "Оно" составляют влечения и желания, которые сводятся к двум группам: сексуальные желания и влечение к смерти. "Я" и "Оно" постоянно борются между собой: если "Я" стремится считаться с объективной действительностью, а потому исходит из принципа реальности, то "Оно", сосредоточивая в себе все первичные желания и влечения индивида, руководствуется принципом удовольствия.

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе "Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, "переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией. Согласно фрейдистской концепции, все культурные ценности есть результат сублимации.

Культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. Иными словами, ни о каком прогрессе в развитии культуры не может быть и речи, ибо цель и смысл культурного прогресса - самореализация человека во всем многообразии ее проявлений.

Основные положения классического психоанализа были подвергнуты критике учениками его основателя и прежде всего Карлом Густавом Юнгом (1875-1961).

Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного. Если его учитель рассматривал бессознательное как субъективное, индивидуальное, то Юнгу принадлежит открытие "коллективного бессознательного", имеющего культурные истоки в древности человеческого рода. В ходе врачебной практики Юнгом было обнаружено сходство между образами снов и фантазий его пациентов и мотивами мифов. Но поскольку сложные культурные символы большинство больных не могло знать, Юнг сделал вывод о том, что источником их является общее для всех людей бессознательное (названное им коллективным бессознательным). Если фрейдовское "Оно" понимается как чисто природная сущность индивида, то коллективное бессознательное имеет своим источником общий психический опыт человечества в древности. Иными словами, коллективное бессознательное имеет не природные, а культурные истоки. Образы - носители коллективного бессознательного - Юнг назвал архетипами коллективного бессознательного.

Концепция круговорота "локальных цивилизаций" Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975)

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия цивилизация и культура так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

твета" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс "вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило "золотой середины" у Тойнби).

Тойнби выступает против теории циклического развития цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими "жизненного порыва", который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. Таковы (в самой сжатой форме) основные положения культурологической концепции А. Тойнби.